- Mine kirikusse!- üks partneritest ütles mulle kunagi, kui tuli ühe ärivaldkonna sissetulekuid vähendada. Seejärel rääkis ta pool tundi moraali langusest, sellest, et ärimehed käivad kirikus harva, aga neil on vaja olukord kuidagi parandada: ju ainult kirik suudab rahvast liita, isiklikku elu parandada ja muidugi parandada asju äris. Mingil hetkel ei saanud ma aru: minu ees on neljakümneaastane IT-spetsialist või seitsmekümneaastane vanaema ?!

Tegelikult suhtun ma religiooni positiivselt ja ise olen õigeusklik. Ma lihtsalt ei pidanud kirikut kunagi oma isiklike eluprobleemide lahendamise vahendiks ja eriti vahendiks, mis parandab äriprotsesse. religioon minu jaoks - see on rahulikkuse nurk, kus saab lahti öelda argisaginast ja mõtiskleda igavikulistel teemadel (andestamine, armastus, abi).

Kirikuteenrid tunduvad mulle spetsialistidena, kes aitavad lihtsalt selle rahu leida ja õpetavad igapäevaelust lahti ütlema selle paari minuti pärast päevas, kus on helgeid mõtteid. Ma võin eksida, aga kuidas saab mind äriotsuste tegemisel aidata inimene, kellel pole õrna aimugi, mis on kaasaegne veebiäri, nüanssidest rääkimata? Ja üldiselt on kummaline, kui preestrid proovivad konsultantide kuvandit kõigis usklike eluga seotud küsimustes, eriti äris ja poliitikas.

Selline nägi välja tavaline preester eelmise sajandi 40ndatel. Näitab teed partisanidele

Religioon - oopium rahvale. Lõppude lõpuks, milline mahukas fraas! Tõepoolest, kui inimene on täielikult ilma jäetud võimest võtta vastutust enda elu, otsib ta alateadlikult kedagi, kes selle vastutuse justkui omaks võtab. Oletame, et mehel pole piisavalt tahtejõudu, et oma naisest lahutada. Siin on ta elus nõrk. Käisin kirikus, küsisin preestrilt nõu ja ta vastas, et nad ütlevad, et heida oma halvad mõtted kõrvale ja ela oma naisega rahus. Kuidas inimene käitub? Tõenäoliselt kannatab ta oma naisega veel kauem välja.

Usutegelased ja NSVL peasekretär seltsimees Leonid Brežnev

Või poliitikast. Üheski ilmalikus riigis ei ole kirik kindlasti agitatsiooni koht ja kirikuministrid ei saa olla agitaatorid, aga Venemaal on asjad teisiti! Ei, ei, jah, ja preester ütleb paar sõna Petrov-Ivanov-Sidorovi ehitatud stabiilsuse kohta. Ei, ei, ja ta kiidab kuberneri, kes maksis uue templi eest raha. Kaukaasias on üldiselt kõik selge - saab olla ainult üks valik ja me kõik hääletame sellise ja sellise inimese poolt!

Nii et siin on see, mis on huvitav. NSV Liidus võitlesid nad religiooni vastu, takistades igal võimalikul viisil kiriku mõju levikut elanikkonnale. Ometi polnud enamik preestreid sündinud NSV Liidus (näiteks 40-50ndate vaimulikud), samuti mäletati tsaari ja Isamaad. Ja need olid vastsündinud riigi jaoks suured riskid. Äkki hakkab preester noortele õpetama, et Lenin - see on lihtsalt kiilakas mees ja kommunism - midagi teisejärgulist (võrreldes näiteks usuga)? Ja kui homme tõesti tuleb käsk minna kommunismi vastaseid tapma, mis siis sellised usklikud ütlevad?! Et nad ei saa tappa, sest usk keelab? Lisaks ei olnud nõukogude ajal preestrid agitaatorid.

Tuleb välja, et religioon oli NSV Liidus keelatud, kuna riigi juhtkonnal lihtsalt polnud kirikule reaalseid mõjuhoobasid? Preestreid oli siis raske rahanõela külge haakida: konsumerism ei arenenud üldse välja (ja see oli NSV Liidus tegelikult keelatud) ning seetõttu ei nõudnud keegi uute kirikute ehitamist. Templid muutusid ladudeks, spordisaalideks, kontserdipaikadeks või klubideks. NLKP Keskkomitee püüdis igal võimalikul viisil hävitada kontrollimatu väikese preestrite rühma ja suure usklike grupi vahelise suhtluskanali.

Kristuse Sündimise katedraal (Päästja Kristuse tempel) pärast plahvatust eelmise sajandi 30. aastatel

Nüüd ehitatakse igale vabale nurgale templeid. Ainult kogus õigeusu preestridületab 33 000 (need on ainult preestrid ja diakonid) ja koguarv ROC tegevust Venemaal toetav personal on minu arvates palju suurem kui 100 000 inimest. Riik soodustab kiriku tegevust igal võimalikul viisil nii rahaliselt kui ka oma otsustega näiteks maade eraldamise osas. On ilmne, et viha ei asendus isegi halastusega, vaid suuremeelsusega.

Kaasaegsed preestrid elavad palju paremini kui nende kolleegid NSV Liidust

Selgub, et side kiriku ja rahva vahel pole NSV Liidu aegadest peale mitte ainult taastunud, vaid ka oluliselt tugevnenud. Mis muutus? Kas riik muretseb oma kodanike meelerahu pärast või on leitud lähenemine, kus kirik ja võim tegutsevad koos? Selgub, et suurenenud tarbijalikkus lisas soovi, et preestrid elaks paremini: omaks Mercedeseid, villasid, jahte? Kas suurenenud nõudlus kaupade järele põhjustab ka nende kaupade väga spetsiifilise pakkumise millegi vastu?

Kuidas suhtute religiooni üldiselt ja Vene õigeusu kirikusse konkreetselt? Kas käite sageli kirikus: kas võtate oma pere jumalateenistusele kaasa või mitte? Ja mis kõige tähtsam, kuidas on kirik muutunud NSV Liidu aegadest, kas minu lugejate hulgas on neid, kes oskavad võrrelda?

Mäletan, et lapsepõlves vapustas mind Surikov Boyaryn Morozovi pilt. Vanausuline viidi hukkamisele. Ja ta puudutas kahe sõrmega oma kurnatud kulmu. Ülikoolis armus mu dekaan, kes vihkas kogu meie ajaloo osakonna ja eriti kultuuriteaduse kursust, minusse enne oma diplomi kaitsmist William Blake'i töö kohta ja oli auror. Nagu hiljem selgus, tunnistas lugupeetud praost vanausulisi, nagu aadlik Morozova. Kõik kõrvalekalded kaanonitest - antiikajal ette nähtud, pole ta, nagu ka tema vaimulikud kolleegid, vastuvõetav.

Meie riigis on see loomulik – üks usk asendub teisega ja algab surve massidele. Õigeusk NSV Liidus on selle tõestuseks. Enne bolševike võimuletulekut oli kristlus kogu Venemaa jaoks peamine väljund - lihtinimesed, aadlikud -, kuid kõik uskusid ja see päästis paljud meeleheitest. Enamlased püüdsid oma publiku vaimu murda röökimisega jumalatu oleviku ja olematu igavese elu üle. See tähendab, et nad helistasid, et võtta kõike – nüüd ja praegu.

See põhimõte järgis NSV Liidu elanikke tulevikku, meie olevikku. Inimesed elavad ühe päeva ja igaüks neist üritab end täiel rinnal haarata – nüüd ja täna. See massilise ebavaimsuse psühholoogia ei ole ainult ainsa tõelise, igavese vaimsuse teguri – religiooni – tagakiusamise tulemus. Meie jaoks õigeusk.

Õigeusk Nõukogude Liidus oli "pliiatsi peale võetud". Revolutsioonijärgse perioodi tõsidus jms. Lenin ja hiljem Stalin aitasid algusest peale kaasa kristlike usklike survestamisele. Nende pühamud hävitati, eraldades kiriku riigist, jätsid nad suurema osa elanikkonnast ilma moraalsest ja mõnikord ka materiaalsest toest riikluse ja vaimsuse misjoniasutuselt - kirikult.

Ajaloo faktide kohaselt on sajad miljonid õigeusklikud Venemaal kogenud mitmesugust tagakiusamist ja diskrimineerimist. Inimesi vallandati töölt, häbimärgistati, lasti maha. See seadusetus kestis üle 70 aasta, alates Aurora võttest 1917. aastal kuni perestroika alguseni 80ndatel.

1922. aastal vallandas V. Ja Lenin kristlusevastase hüsteeria. õigeusu kirik NSVL-is värisesid. Ühes oma pöördumises poliitbüroo liikmetele kutsus Lenin kirikut ja preestreid halastamatult välja juurima. See tähendab, et röövida ja mõrvata: "Mida rohkem reaktsioonilise kodanluse ja tagurliku vaimuliku esindajaid meil õnnestub sel korral maha lasta, seda parem" diktaatori sõnad.

Kahekümne aasta jooksul on usklikele ja kirikutele tekitatud moraalne, materiaalne ja vaimne kahju olnud katastroofiline ja globaalne. Riik saavutas bolševismi uute ideaalide ja postulaatidega tegelikult täieliku võidu kristluse näiliselt kõigutamatute tugisammaste üle.

20ndate lõpu ja 30ndate alguse kollektiviseerimise ajal pühkis nälg külad ja külad Vene maa pinnalt. NSV Liidu õigeusu kirik proovis oma viimset jõudu nälgijate abistamiseks. Piibli nimega mees - Lazar Kaganovitš - tuntud "templipuhuja", kuulutas välja uue võitluse vooru õigeusu vastu - "kirik on ainus seaduslik kontrrevolutsiooniline jõud". See oli kohtuotsus kõigile usklikele.

1939. aastal jäi NSV Liitu umbes 100 toimivat kirikut, 1917. aastal aga 60 000. NKVD-KGB-FSB arhiividest on nüüdseks avalikustatud tuhandeid süüdimõistetud usklike juhtumeid, ainuüksi 1937. aastal mitusada – ja neis kõigis on rida: "arreteeritud, süüdi mõistetud, maha lastud". Õigeusk kandis Nõukogude Liidus suuri kaotusi. Arreteerimata patriarhaadi juhte hoiti relva ähvardusel, iga hetk võis järgneda arreteerimine ja likvideerimine.

Teise maailmasõja perioodiga 1941–1945 seostati vaid mõningast nõrgenemist õigeusu kiriku tagakiusamises NSV Liidus. Ja alles pärast Stalini surma, 1953. aastal, algas varem represseeritud vaimulike ja usklike laagritest ja pagendusest vabastamine. Kuid 1959. aastal algas tagakiusamine uuesti, juba Hruštšovi ajal. Sel ajal suleti umbes 5000 toimivat kirikut.

Tuntud "Jumalamatu viieaastaplaani" perioodil - 1932-36. viidi läbi koletu sissetung õigeusu kirikusse. Kuid pärast stalinliku põhiseaduse vastuvõtmist ja rahvaloendust 1937. aastal sai selgeks, et usklikke on ikka liiga palju. Linnades iga kolmas, külades iga sekund. Võimatu oli sirbi ja vasaraga murda vene õigeusu vaimu, mitte põletada tulega punaseid plakateid.

Aastatel 1953 - 1989 olid repressioonidel teised tunnused, hukkamisi oli vähe, kuid arreteerimised jätkusid. Ja sel perioodil suleti kirikud, muudeti ladudeks ja organisatsioonideks, vaimulikkonnalt võeti ära elamisload, nad olid määratud vaesusele ja surmale ning usklikud vallandati töölt. Iga NSV Liidu valitseja püüdis kommunistliku usu auks. Õigeusk Nõukogude Liidus jäi kommunistide jumalakartmatus ideoloogias igaveseks okkaks nii kaua, kuni eksisteeris NSV Liit.

Kommunistide suhtes valitsevad stereotüübid takistavad mõnikord tõe ja õigluse taastamist paljudes küsimustes. Näiteks arvatakse, et nõukogude võim ja religioon on kaks teineteist välistavat nähtust. Siiski on tõendeid vastupidise kohta.

Esimesed aastad pärast revolutsiooni

Alates 1917. aastast on läbitud kursus ROC-lt juhtrollist ilmajätmiseks. Eelkõige jäeti kõik kirikud maadekreediga ilma oma maadest. Sellega see aga ei lõppenud... 1918. aastal jõustus uus dekreet, mille eesmärk oli eraldada kirik riigist ja koolist. Näib, et see on kahtlemata samm edasi ilmaliku riigi ülesehitamise teel, kuid ...

Samal ajal võeti usuorganisatsioonidelt oma staatus juriidilised isikud, samuti - kõik neile kuulunud hooned ja rajatised. Selge see, et mingist vabadusest juriidilises ja majanduslikus aspektis ei saaks enam juttugi olla. Edasi algavad vaimulike massilised arreteerimised ja usklike tagakiusamine, hoolimata sellest, et Lenin ise kirjutas, et usuliste eelarvamuste vastases võitluses on võimatu usklike tundeid solvata.

Huvitav, kuidas ta seda ette kujutas?... Raske on aru saada, aga juba 1919. aastal hakati sellesama Lenini juhtimisel pühasid säilmeid avama. Iga lahkamine viidi läbi preestrite, justiits rahvakomissariaadi ja kohalike võimude esindajate ning meditsiiniekspertide juuresolekul. Teostati isegi fotode ja videote filmimist, kuid see ei olnud ilma kuritarvitamise faktideta.

Näiteks sülitas üks komisjoni liige mitu korda Savva Zvenigorodski kolju peale. Ja juba 1921.-22. algas pühakodade avalik röövimine, mida seletati ägeda sotsiaalse vajadusega. Üle riigi möllas nälg, mistõttu konfiskeeriti kõik kirikuriistad, et neid müües näljaseid toita.

Kirik NSV Liidus pärast 1929. aastat

Kollektiviseerimise ja industrialiseerimise algusega muutus eriti teravaks religiooni väljajuurimise küsimus. Sel ajal maal jätkasid kirikud mõnes kohas tööd. Kuid kollektiviseerimine maal pidi andma veel ühe laastava hoobi allesjäänud kirikute ja preestrite tegevusele.

Sel perioodil kasvas vaimulike hulgas arreteeritute arv nõukogude võimu kehtestamise aastatega võrreldes kolm korda. Osa neist lasti maha, osa suleti igaveseks laagrites. Uus kommunistlik küla (kolhoos) pidi olema ilma preestrite ja kirikuteta.

1937. aasta suur terror

Teatavasti mõjutas terror 1930. aastatel kõiki, kuid ei saa mainimata jätta erilist kibedust kiriku vastu. On oletatud, et selle põhjustas asjaolu, et 1937. aasta rahvaloendus näitas, et enam kui pooled NSV Liidu kodanikest usuvad jumalasse (religiooni puudutav punkt lisati ankeetidesse tahtlikult). Tulemuseks olid uued arreteerimised – seekord kaotas vabaduse 31 359 "kirikut ja sektanti", kellest 166 olid piiskopid!

1939. aastaks oli 1920. aastatel kantsli hõivanud 200 piiskopist ellu jäänud vaid 4. Kui varasemad maad ja templid võeti usuorganisatsioonidelt ära, siis seekord hävitati viimased lihtsalt füüsilises plaanis. Niisiis tegutses Valgevenes 1940. aasta eelõhtul vaid üks kirik, mis asus kõrvalises külas.

Kokku oli NSV Liidus mitusada kirikut. Kohe tekib aga küsimus: kui absoluutne võim oli koondunud Nõukogude valitsuse kätte, siis miks ei hävitanud ta religiooni eos? Lõppude lõpuks oli meie võimuses hävitada kõik kirikud ja kogu piiskopkond. Vastus on ilmne: Nõukogude valitsus vajas religiooni.

Kas sõda päästis kristluse NSV Liidus?

Kindlat vastust on raske anda. Alates vaenlase sissetungi hetkest on “võimu-religiooni” suhetes täheldatud teatud nihkeid, veelgi enam – Stalini ja ellujäänud piiskoppide vahel luuakse dialoogi, kuid teda on võimatu nimetada “võrdseks”. Tõenäoliselt lõdvendas Stahl ajutiselt oma haaret ja hakkas isegi vaimulikkonnaga “flirtima”, kuna tal oli vaja kaotuste taustal tõsta oma võimu autoriteeti ja saavutada ka nõukogude rahva maksimaalne ühtsus.

"Kallid vennad ja õed!"

Seda on näha Stalini käitumisviisi muutumisest. Ta alustab oma raadiokõnet 3. juulil 1941: "Kallid vennad ja õed!" Kuid just nii pöörduvad õigeusu keskkonnas elavad usklikud, eriti preestrid, oma koguduseliikmete poole. Ja see lõikab väga kõrva tavalise taustal: “Seltsimehed!”. Patriarhaat ja religioossed organisatsioonid peavad "ülal" käsul Moskvast evakueerimiseks lahkuma. Millest selline "mure"?

Stalin vajas kirikut omakasupüüdlikel eesmärkidel. Natsid kasutasid osavalt NSV Liidu religioonivastast praktikat. Nad kujutasid oma sissetungi peaaegu ette ristisõda kes lubas Venemaa ateistidest vabastada. Okupeeritud aladel täheldati uskumatut vaimset tõusu - vanu templeid taastati ja uusi avati. Selle taustal võib repressioonide jätkumine riigis kaasa tuua katastroofilisi tagajärgi.

Lisaks ei meeldinud potentsiaalsetele liitlastele läänes religiooni rõhumine NSV Liidus. Ja Stalin tahtis nende poolehoidu kaasata, nii et mäng, mida ta vaimulikkonnaga alustas, on üsna mõistetav. Erinevate konfessioonide usutegelased saatsid Stalinile kaitsevõime tugevdamiseks mõeldud annetuste kohta telegramme, mida levitati hiljem laialdaselt ajalehtedes. 1942. aastal ilmus 50 000 eksemplari tiraažiga "Tõde religioonist Venemaal".

Samal ajal on usklikel lubatud ülestõusmispüha avalikult tähistada ja jumalateenistusi läbi viia Issanda ülestõusmise päeval. Ja 1943. aastal juhtub midagi ebatavalist. Stalin kutsub enda juurde ellujäänud piiskopid, kellest osa vabastab ta eelmisel päeval laagritest, et valida uus patriarh, kellest sai metropoliit Sergius (“ustav” kodanik, kes andis 1927. aastal välja vaenuliku deklaratsiooni, milles ta tegelikult nõustus kiriku “teenistus” nõukogude režiimile).

Samal koosolekul annetab ta "meistri õlalt" loa avada vaimseid õppeasutusi, luua Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukogu, võõrandada endise Saksa saadikute residentsi hoone vastvalitud patriarhile. Samuti andis peasekretär mõista, et osa represseeritud vaimulike esindajaid võiks rehabiliteerida, koguduste arv suurenes ja konfiskeeritud riistad kirikutele tagasi tuua.

Asi aga ei läinud kaugemale kui vihjed. Samuti väidavad mõned allikad, et 1941. aasta talvel kogus Stalin vaimulikud, et pidada võidu andmise palve. Samal ajal oli Tihvini Jumalaema ikooni ümber Moskva ümbritsetud lennukiga. Žukov ise kinnitas väidetavalt vestlustes korduvalt, et üle Stalingradi lendas Kaasani Jumalaema ikooniga. Dokumentaalsed allikad selle kohta aga puuduvad.

Mõned dokumentalistid väidavad, et palvusi peeti ka ümberpiiratud Leningradis, mis on täiesti võimalik, arvestades, et abi polnud kusagilt mujalt oodata. Seega võib kindlalt väita, et Nõukogude valitsus ei seadnud endale eesmärgiks religiooni täielikku hävitamist. Ta püüdis teha temast oma käte vahel nuku, mida võis mõnikord omakasu huvides kasutada.

BOONUS

Eemaldage rist või võtke liikmekaart; kas pühak või juht.

Suurt huvi pakuvad mitte ainult usklike, vaid ka ateistide seas need, kus inimesed püüavad teada saada olemise olemust.

Viimase kahe aastakümne jooksul on pühakuteks kanoniseeritud umbes 2000 märtrit ja pihtijat.

Kirikut kiusatakse alati taga. Tagakiusamine on tema elu seadus ajaloos. Kristus ütles: "Minu kuningriik ei ole sellest maailmast" (Johannese 18:36); „Kui nad mind taga kiusasid, kiusavad nad taga sind” (Johannese 15:20).

Pärast suhtelist rahunemist Vene impeerium parimad inimesed Kirikud tundsid tulevasi kannatusi. "Üldine ebamoraalsus valmistab tohutul määral ette usust taganemist... Praegustele askeetidele antakse kurbuste tee, välised ja sisemised ..." - kirjutas St. Ignati Brianchaninov mitu aastakümmet enne revolutsiooni.

S. I. Fudel märkis, et 60% keiserliku kooli õpilastest on lõpetanud ainult Vana Testament. See oli programm. Uut Testamenti õpetati alles keskkoolis, kus paljud lapsed enam ei käinud, kuna pidid töötama. Enamik inimesi enne revolutsiooni ei tundnud Kristust üldse. Püha Venemaa suri seestpoolt, enne Esimest maailmasõda massilised enesetapud noorte seas masside seksuaalne korruptsioon. Kõik tundus vaimselt ebarahuldav. Vaimset kuivamist märkasid ja hoiatasid saabuva katastroofi eest pühaduse kandjad 19. sajandil – 20. sajandi alguses. Sarovi Serafim, Optinski Ambrosius, Kroonlinna Johannes jt, mõtlejad F. Dostojevski, V. Solovjov ennustasid raskeid aegu. Barsanuphius of Optinsky ütles: „... Jah, pange tähele, Colosseum on hävinud, kuid mitte hävitatud. Colosseum, mäletate, on teater, kus ... kristlike märtrite veri voolas nagu jõgi. Põrgu on samuti hävinud, aga mitte hävinud, ja tuleb aeg, mil see endast teada annab. Nii et Colosseum võib varsti jälle äikest müristama hakata, sellega jätkatakse. Sa elad nende aegadeni ... "; "Märka mu sõna, et näete, et päev on äge." Ja veel kord kordan, et sul pole midagi karta, Jumala arm katab sind.

"Ägeduse päev" saabus neli aastat pärast Püha Barsanuphiuse surma.

Kiriku märtrisurm sai alguse preestri põlise poja ees toimunud mõrvast. John Kochurov, millele järgnes Metropolitani kohutav mõrv Kiievis. Vladimir (Bogojavlenski). Vene Õigeusu Kiriku Kohalikus Nõukogus 1917–1918, kus patriarhaat taastati esimest korda 200 aasta jooksul, Met. 85. vaatus oli pühendatud Vladimirile. Paljud olid hämmingus, miks nad saavad tappa õiglast elu elanud isandat, kuid nad ei saanud veel aru, et lihtsalt õiglase elu pärast on võimalik tappa saada.

"Puhas ja aus, kirikumeelne, tõetruu, alandlik metropoliit Vladimir kasvas usklike silmis kohe märtrina ja tema surm, nagu kogu elu, ilma kehahoiaku ja fraasita ei saa mööduda jäljetult. See on lunastav kannatus, üleskutse ja erutus meeleparandusele, ”kirjutas tulevane schmch toona. John Vostorgov.

1918. aasta esimesel poolel toimus bolševike kontrolli all kogu territooriumil rida vaimulike mõrvu: Tema Pühadus Patriarh Tihhon korraldas 31. märtsil hämmastava matuseliturgia 15 märtrile, mis oli selleks ajaks teada. Esimesena mainiti hr. Vladimir. Tema Pühadust teenisid kaastööd need, kellest paljud olid samuti määratud märtriteks saama.

Bolševikud nimetasid patriarh Tihhonit nõukogude võimu vaenlaseks nr 1, ta jättis repressiivorganid ilma poliitilisest "alusest" arreteerimiseks, kuna ta kuulutas esimesena: "Preestrid oma auastmes peaksid seisma kõrgemal kui kõik poliitilised huvid, nad peaksid pidage meeles Püha Kiriku kanoonilisi reegleid, millega ta keelab tema teenijatel riigi poliitilisse ellu sekkuda. Kiriku kõrgeimal tasemel näidati, et usklikke hävitatakse laagrites ja vanglates või ilma kohtuprotsessi või uurimiseta mitte poliitilistel, vaid ateistlikel motiividel.

Juba sel ajal kostab patriarhi ja preestrite huulilt üleskutse olla Jumalale ustav kuni surmani. „Teie, kari, moodustage pastorite ümber see salk, mis on kohustatud kogu kiriku ühtsuses usu ja kiriku eest võitlema. Seal on ala – usu ja kiriku ala, kus meie, pastorid, peame olema valmis piinadeks ja kannatusteks, põlema ülestunnistuse ja märtrisurma soovist ... ”- edastas kantslist schmch. . John Vostorgov. Ilmselt hõljus õhus lähedase piina tunne. Shmch. Nikolai (Probatov) kirjutas olukorrast sõjaväes 1917. aastal: "Preestreid pole siin enam vaja, nad on praegu pigem taeva kui maa asukad."

Ööl vastu 16.–17. juulit 1918 viidi Jekaterinburgis Ipatijevi maja keldris läbi hukkamine. kuninglik perekond. Ajakirjanduses teatasid bolševikud ainult tsaar Nikolai II hukkamisest. Alles hiljem viis A. V. Kolchak läbi juurdluse ja avastas, et nad tapsid terve kuninglik perekond. Katedraal otsustas korraldada kõikjal mõrvatute mälestusteenistuse, mõistes, et sellele võivad järgneda repressioonid.

Terror kuulutati ametlikult välja 1918. aasta suvel – algasid piiskoppide, preestrite, kloostrite ja kõige aktiivsemate ilmikute mõrvad.

Punase terrori ohvrid ajendasid Tema Pühadust patriarhi Oktoobrirevolutsiooni aastapäeval avaldama hirmuäratava sõnumi. Tulevikku vaadates hõlmas see kõiki järgnevaid tagakiusamise aastaid, näidates nõukogude võimu ateistlikku palet.

Patriarh-uhtija kirjutas: “Hukatakse piiskoppe, preestreid, munki ja nunnasid, kes ei ole milleski süüdi, vaid lihtsalt mingi ebamäärase ja ebamäärase kontrrevolutsiooni üldise süüdistuse alusel.<…>Peides end erinevate hüvitiste, rekvireerimiste ja natsionaliseerimise nimetuste taha, lükkasid sa ta kõige avalikuma ja häbematuma röövimiseni.<…>Ahvatledes võhikuid ja asjatundmatuid inimesi kerge ja karistamatu kasu võimalusega, udutasite nende südametunnistust ja uputasite neis patuteadvuse... Sa lubasid vabadust... Suur õnn on vabadus, kui seda õigesti mõista kui vabanemine kurjast, muutudes omavoliks ja tahtejõuks. Aga sa ei andnud sellist ja sellist vabadust<…>Ei möödu päevagi ilma kõige koletuma laimuta Kristuse Kiriku ja selle ministrite vastu, tigedat jumalateotust ja jumalateotust teie ajakirjandusorganitesse.<…>Olete ilma põhjuseta ja põhjuseta sulgenud hulga kloostreid ja kodukirikuid.<…>Me kogeme teie valitsemise kohutavat aega ja pikka aega ei kustutata seda inimeste hingest, hägustades sellesse Jumala kuju ja jättes sellesse metsalise kuju.

Nad võitlesid Jumalaga kõigi riigiorganite mehhanismide kaudu, võim oli oma olemuselt teomahia. Kirjeldame tagakiusamissüsteemi:

1. Kirikuvastased seadused.
2. Renovatsioonilõhe kunstlik looming.
3. Jumalatuse propaganda.
4. Maa-alused tööd.
5. Avatud repressioonid.

Kirikuvastased seadused esimestel aastatel pärast revolutsiooni

Tsiteerigem mõningaid kirikuvastaseid seadusi, et saada üldist arusaamist "rahva" võimude seadusandliku loovuse suunast seoses kirikuga.

1917. aastal anti välja dekreet “Maal”, mille kohaselt võeti kirikult kogu vara.

1918. aasta alguses anti välja käskkiri “Kiriku riigist ja kooli lahutamise kohta kirikust”. Tema Pühadus patriarh Tihhon pöördub 19. jaanuaril 1918 erapressiorganite vahendusel võimude ja rahva poole: „Kõige rängem tagakiusamine on üles tõstetud ka Kristuse Püha Kiriku vastu: armusakramendid, mis pühitsevad inimese sündi või õnnistavad. kristliku perekonna abielu kuulutatakse avalikult mittevajalikuks, pühad templid kas hävitatakse relvadega või röövitakse ja sõimatakse jumalateotusega, pühakud, keda austavad kloostri usklikud inimesed, võtavad selle ajastu pimeduse jumalakartlikud valitsejad kinni ja kuulutatakse välja. mingi väidetavalt rahvuslik omand; üleliigseks tunnistatakse õigeusukiriku kulul ülalpeetavad koolid, mis valmistavad ette kirikuõpetajaid ja usuõpetajaid. Õigeusu kloostrite ja kirikute vara konfiskeeritakse ettekäändel, et see on rahva omand, kuid ilma igasuguse õiguseta ja isegi ilma soovita arvestada rahva enda seadusliku tahtega...”. See väide levis üle kogu osariigi.

"üks. Rahvakomissaride nõukogu poolt välja antud dekreet kiriku eraldamise kohta riigist on südametunnistuse vabaduse seaduse varjus pahatahtlik katse kogu õigeusu kiriku elukorralduse vastu ja tegu avalik tagakiusamine tema vastu.

2. Igasugune osalemine nii selle kirikule vaenuliku legaliseerimise avaldamises kui ka katsetes seda ellu viia ei sobi kokku õigeusu kirikusse kuulumisega ja toob süüdlaste karistuse kuni kirikust väljaarvamiseni (vastavalt Kirikule. Pühade apostlite 73. reegel ja VII oikumeenilise nõukogu 13. reegel).

1918. aasta aprilli lõpus teatasid ajalehed kiriku riigist eraldamise dekreedi kohalikust rakendamisest, millest saaks liigutav lehekülg pastorite ja karjade ajaloos: kuhu Vladyka-patriarh kutsub ustavaid poegi. kirikust. Koguduseliikmed kritiseerisid dekreeti teravalt, tõlgendades seda õigeusu kiriku avaliku tagakiusamisena. Vaimulike ja ilmikute kohtumised linnades ja külades langetasid otsuse, et kõik neile järgnenud inimesed on valmis patriarhi väljakuulutatud ristiteoks.

Määruse elluviimisel säilmed avati ja rüvetati, et õõnestada kiriku autoriteeti laiemas rahvaringkonnas. Samal ajal anti välja uued dekreedid: preestrite kohustusliku tööteenistuse ja "tööga seotud jumalateenistuse üleviimise kohta" (mis tahes ülestõusmispühapäeva saab tühistada, kuulutades välja tööpühapäeva).

Hämmastava loo jutustab pihtija Athanasiuse (Sahharovi) elulugu: “1919. aastal toimus propaganda eesmärgil n-ö avatud reliikviate demonstreerimine rahvale: need pandi alasti avalikule väljapanekule. Pahameele peatamiseks asutasid Vladimiri vaimulikud valve. Esimene korrapidaja on hierom. Athanasius. Inimesed tunglesid templi ümber. Kui uksed avanesid, oh. Athanasius kuulutas: "Õnnistatud on meie Jumal ...", vastuseks kuulis ta: "Aamen" - ja algas palveteenistus Vladimiri pühakute eest. Sisenevad inimesed lõid aupaklikult risti, kummardasid ja asetasid reliikviatele küünlad. Nii muutus pühapaikade oletatav rüvetamine pidulikuks ülistamiseks.

1920. aastal anti välja kaks dekreeti: esimene, mis keelas piiskoppidel preestreid kolida ilma usklike rühma loata – nn. kakskümmend ja teine, avalikult ateistlik, - "Reliikviate likvideerimisest".

1922. aastal anti kirikule palju märtreid dekreediga “Kiriku väärisesemete arestimise kohta nälgijate kasuks”: sel ajal lasti maha 8000 vaimulikku.

Muuhulgas hakati juba sel perioodil templitele maksma üüratuid makse: uskumatult kõrged kindlustuskulud, lauljate maks, tulumaks (kuni 80%), mis viis nende vältimatu sulgemiseni. Maksude tasumata jätmise korral konfiskeeriti vaimulike vara ja nad ise aeti välja teistesse NSV Liidu piirkondadesse.

Renovatsioonilõhe kunstlik looming

Osana plaanist hävitada usk kirikuringkondades algatasid võimud lõhe "Elavas kirikus" ehk "renovatsioonis". Kogunesid kõik rahulolematud vaimulikud ja ilmikud. Mõned kirikulähedased ja kirikuvälised intellektuaalid püüdlesid ühe nende aastate autori sõnade kohaselt "kiriku päästmise poole, selle asemel et saada päästetud kirikus endas". Skismaatikutest said õigeusu kiriku timukad. Just nemad osutasid sageli innukale vaimulikule, kelle võimud hävitasid, kirjutasid denonsseerimisi ja olid süüdistajad, hõivasid kirikuid.

L. Trotski tegi 20. märtsil 1922 toimunud RKP (b) Keskkomitee koosolekul ettepaneku „teha vaimulikkonnas lõhe, näidates üles selles osas otsustavat initsiatiivi ja võttes riigivõimu kaitse alla need preestrid, kes rääkida avalikult kiriku vara arestimise poolt." Skisma tekitasid ja toetasid võimud, rahva seas kutsuti neid "punasteks preestriteks", "elavateks kirikumeesteks". 1922. aastaks hõivasid nad kuni 70% kogu Vene kiriku kirikutest. Odessas on ainult üks kirik, kus St. õiglane Joona ei kuulunud nende hulka. Pärast paljude renoveerijate naasmist kirikusse (pärast 1923. aastat ja hiljem) sai neist GPU (KGB) agentide tugipunkt. Reeturid olid sageli teeseldud "kahetsevateks" skismaatikuteks, kes tõid oma juuretise kirikutaignasse.

Toonastest mälestustest leiame näiteid kirikute sulgemisest renoveerijate abil: „Renovatsiooni esindajad tulid õigeusu kirikusse võimude korraldusega viia kirik üle oma kahekümnele. Nii asus Vvedenski elama. Peagi renoveerijate kätte sattunud tempel suleti.

Skismaatikud seisid kiriku "uuendamise" eest. Nende plaan sisaldas järgmist:

– dogmade revideerimine, kus nende arvates valitsevad kapitalism ja neoplatonism;
- muutes arusaama viimsest kohtupäevast, taevast ja põrgust kui moraalsetest, mitte tegelikest mõistetest;
- maailma loomise õpetuse täiendamine teabega, et kõik loodi loodusjõudude osalusel (materialistlik kontseptsioon);
- orjuse vaimu kirikust väljatõrjumine;
- Kapitalismi surmapatuks kuulutamine.

Kirikukaanonites oli ette nähtud:

– uute reeglite kehtestamine ja reeglistiku tühistamine;
- levib arvamus, et iga vald on ennekõike töökommuun.

Usuvastase propaganda

Nõukogude inimese kasvatusse toodi aktiivselt religiooni mõnitamist. Paljude uute märtrite elust loeme preestrirõivaste, risti kandmisega seotud naeruvääristamist ja mõnitamist (vt näiteks Hieromartyr Jacobi (Maskajevi) elu). Lisaks avaldati miljonites eksemplarides religioonivastaseid ajalehti: “Jumalatu”, “Jumalatu masina juures”, “Jumalatu krokodill”, “Usuvastane”. Loodi religioonivastaseid muuseume, mis vapustasid jumalateotusega kogu maailma (ühte ritta paigutati alasti pühad säilmed, keldrist leitud lagunemata võltsija surnukeha ja mumifitseerunud rott). Kõik koos lõid pildi, tänu millele oleks võimude hinnangul pidanud nad Jumala unustama.

“Õigeusu preestrite valgustatud irvitamise, ülestõusmispühade öösiti komsomolimeeste mõnu ja saadetiste varaste vilistamise taga jäi meile tähelepanuta, et patuse õigeusu kirikust kasvasid ometi ristiusu esimeste sajandite väärilised tütred, heidetute õed. areenile lõvidele”, - kirjutas A. I. Solženitsõn kuulsas "Gulagi saarestikus".

Maa-alune töö

Tänapäeval teatakse juhiseid agentide võrgustiku loomisest vaimulike seas. Tekstid näitavad kiriku hävitamise kavatsuste tõsidust. Siin on mõned väljavõtted:
„Püstitatud ülesannet on raske täita... edukaks äritegevuseks ja vaimulike koostööle meelitamiseks on vaja tutvuda vaimse maailmaga, välja selgitada piiskoppide ja preestrite iseloom... mõista ambitsioonikust ja nende nõrkusi. Võib-olla tülitseb Popov piiskopiga nagu sõdur kindraliga.

Alates 1922. aastast loodi GPU salaosakonna kuues osakond, mis seadis eesmärgiks kiriku lagunemise. Seda osakonda erinevates modifikatsioonides, kuid ühe ülesandega - kiriku hävitamine või diskrediteerimine - juhtisid vastikud isiksused E. A. Tuchkov, G. G. Karpov, V. A. Kurojedov.

1920. aastate alguses lahkus piiskopkondadesse kuuskümmend Tutškovi volinikut, et veenda preestreid ja piiskoppe renovatsioonile üle minema. Vaimulike meelitamiseks elavasse kirikusse luuakse agentide võrgustik.

70ndatel NSV Liidus püsis põrandaaluse võitluse idee visa, nagu revolutsiooni algusaastatel: "On kurjategijaid, kes kujutavad tõsist ohtu julgeolekule ... Kuid nad õõnestavad meie süsteemi. Esmapilgul (nad) tunduvad täiesti ohutud. Kuid ärge eksige! Nad levitavad oma mürki inimeste seas. Nad mürgitavad meie lapsi valeõpetustega. Tapjad ja kurjategijad töötavad avalikult. Aga need alatud ja targad. Rahvas mürgitatakse vaimselt. Need inimesed, kellest ma räägin, on “usklikud” – usklikud” (Sergei Kurdakov. Andke andeks, Nataša).

avatud repressioonid

Nagu juba öeldud, kuulutati terror ametlikult välja 1918. aasta suvel – piiskoppide, preestrite ja usklike "ametlikud" mõrvad olid juba alanud.

"Me hävitame kodanluse kui klassi. Ärge otsige uurimisest materjale ja tõendeid selle kohta, et süüdistatav tegutses nõukogude korra vastu. Esimene küsimus on, mis klassi ta kuulub, mis on tema päritolu, elukutse. Need küsimused peaksid määrama süüdistatava saatuse” (tšekist Latsis M. Ya. Ajaleht “Punane terror” (Kaasan)).

Tšekas kasutatud piinamismeetodid võisid konkureerida paganate piinamisega kristluse esimestel sajanditel. Harkivi julgeolekuametnike juht S. Saenko purustas oma ohvrite pead naelaraskustega, tšeka keldritest leiti palju inimkehade jäänuseid, kellel oli kätelt eemaldatud nahk, jäsemed raiutud ja risti löödud. korrus. Sevastopolis uppusid, Uuralites ja Siberis lõid nad ristidele, Omskis kiskusid nad lahti rasedate kõhud, Poltavas lõid nad lööki ...

Odessas visati "pantvangid" elusalt aurukateldesse ja röstiti laeva ahjus. Odesslaste mälestuste järgi uputati Polütehnilise Ülikooli alal preestreid ning lasti maha ja uputati seminaristid mererannas B. Fontana 1. jaama ja seminari vastas, kus praegu asub Agraarülikool, kus Odessa seminar pühitses uusmärtrite ja usutunnistajate kiriku.

Iga päev viidi minema need, kes olid Kiriku alus. Ülevenemaalise kohaliku nõukogu resolutsioonidest leiame reeglid, mille järgi kogukond, kes on ilma jäänud templist, koguneb oma pastori ümber ja täidab majades ja korterites jumalateenistusi. AT asulad, kus kari oma pastori kaitsele ei tõusnud, otsustas konsiil enam preestrit mitte saata.

Odessa oblasti represseeritud vaimulikud 1931–1945.

Nende aastate ajaleheavaldused kutsusid otseselt üles vihkama: “Kõigile on juba selge, et kellade muusika on kontrrevolutsiooni muusika... Praegu, kui uurimine käib, kui töökollektiivid lahkuvad piirkonnas, peame võtma kõik meetmed, et sarvede rusikapesa kuuma raua, preestrite ja rusikate abil läbi põletada. Proletaarse diktatuuri raudne käsi karistab karmilt neid, kes kahjustavad meie sotsialistlikku ehitust.

Kollektiviseerimise algusega 1929. aastal tekkis uus tagakiusamise voor. Seekord puudutasid nad rohkem külasid, küla kirikuelu pidi kaduma. 1929. aastal tehti muudatusi Art. NSV Liidu konstitutsiooni artikkel 4, mis deklareerib usutunnistuse ja usuvastase propaganda vabadust. Uskmatust võib jutlustada, usku aga ainult tunnistada, mis praktikas tähendas jumalast rääkimise, riitustega majade külastamise, kellade helistamise keeldu.

Vaimulikest arreteeriti 40 tuhat inimest, neist 5 tuhat lasti maha.1928. aastaks oli järele jäänud 28 500 kirikut (see on poole väiksem kui 1917. aastaga).

Prot. Gleb Kaleda meenutab: "1929. aastal esitasin oma emale küsimuse: "Ema, miks nad arreteerivad kõiki, aga meid ei arreteerita?" - selline mulje on lapsest jäänud. Ema vastas: "Aga me ei ole väärt Kristuse pärast kannatama." Kõik mu viis esimest ülestunnistajat surid seal, vanglates ja laagrites: mõned lasti maha, mõned surid piinamise ja haiguste tõttu. 1931. aastal toimus vestlus ema ja ühe tüdruku vahel Fr. Vassili Nadeždin. Ta ütles: "Kuidas ma kadestan neid, kes on seal vanglas. Nad kannatavad Kristuse pärast. Ema ütles: "Kas teate, et lõppude lõpuks need, kes unistavad usu pärast arreteerimisest ja sinna jõudmisest, ütlevad [ja esimeste sajandite kogemuse kohaselt] sageli Kristusest lahti ja kogevad vahistamist raskemini kui need, kes seda üritasid. arreteerimise vältimiseks konksuga või kelmiga. Nii oli see esimestel sajanditel.

1931. aastal kuulutas OGPU: "Religioossed organisatsioonid on ainus seaduslikult tegutsev kontrrevolutsiooniline organisatsioon, millel on mõju massidele ...". Jätkusid usklike vahistamised, piinamised ja hukkamised.

"Religiooni radikaalset hävitamist selles riigis, mis 20ndatel ja 30ndatel oli üks GPU-NKVD olulisi eesmärke, oli võimalik saavutada ainult õigeusklike endi massiliste arreteerimisega. Intensiivselt konfiskeeriti, vangistati ja pagendati mungad ja nunnad, kes endise vene elu nii mustasid. Kiriku varad arreteeriti ja nende üle mõisteti kohut. Ringid laienesid – ja nüüd sõudsid nad lihtsalt usklikud võhikud, vanad inimesed, eriti naised, kes uskusid kangekaelsemalt ja keda nüüdseks kutsutakse juba aastaid ka nunnadeks transiidil ja laagrites” (A. I. Solženitsõn. Gulagi saarestik).

1930. aastate alguses koosnes 1925. aastal asutatud Sõjaliste Ateistide Liit umbes 6 miljonist inimesest, seal oli 50 religioonivastast muuseumi. See organisatsioon kandis parteitöö jälje. 1932. aastal peeti ateistide organisatsiooni kongress, kus otsustati teine ​​viieaastaplaan kuulutada "jumalamatuse viie aasta plaaniks". Kavas oli: esimesel aastal sulgeda kõik teoloogiakoolid (selleks ajaks jäid alles vaid renoveerijad); teises - sulgeda templid ja peatada religioossete toodete tootmine; kolmandas - saata vaimulikud välismaale (s.t vabaduse piiri taha laagritesse); neljandas - sulgeda kõik templid, viiendas - kindlustada saavutatud edu; aastal 1937 - tulistada 85 tuhat, kellest enamik oli selleks ajaks laagrites ja paguluses.

1937. aastal ei ordineeritud ainsatki piiskoppi, küll aga lasti maha 50. Alates 1934. aastast pole Vene õigeusu kirikus olnud ühtegi kloostrit. 7. jaanuaril 1937 (jõulupäeval) toimunud rahvaloendus näitas aga, et usk rahvast välja ei rebitud, 56,7-57% tunnistas end usklikuks, 2/3 maarahvast (enamik loenduse läbi viinud teadlasi lasti maha). 3. juulil 1937 kirjutas Stalin "troika" kaudu alla korraldusele massiliste hukkamiste ja halduskorras hukkamisele mõistetute kohtuasjade läbiviimise kohta. Kätte on jõudnud aeg massiliseks halastamatuks tagakiusamiseks, mil NKVD kohalikud organid olid kohustatud koostama kõikidele vaimulikele ja usklikele tunnistused nende hilisemaks vahistamiseks.

Repressioonide statistika aastatel 1937–1941.

Niipea, kui 1937. aasta arreteerimised ja hukkamised lõppesid, 31. jaanuaril 1938, võttis Keskkomitee poliitbüroo vastu uue otsuse - "kogu operatsiooni lõpuleviimiseks kiita heaks täiendav arv repressioonide alla sattunuid ...". .. hiljemalt 15. märtsiks 1938.”

Nad represseerisid nii vaimulikke, nende sugulasi kui ka ilmikuid, kes olid kirikule kuulekad või käisid regulaarselt templis. See oli Vene õigeusu kiriku genotsiid, vaimulike ja usklike kui klassi hävitamine. Patriarhaat Metropolitani juhtimisel Sergius (Stragorodski) oli illegaalse kiriku juriidiline keha – templeid juhtisid "kahekümned", mis ei allunud mitte patriarhaadile, vaid usuasjade rahvakomissarile.

Vene kiriku märtrisurm: 1941. aastaks tapeti oma usu pärast 125 tuhat inimest, see on 89% 1917. aasta vaimulikkonnast.

1941. aastaks jäi NSV Liitu 100–200 tegutsevat kirikut, kui mitte arvestada vabastatud Lääne-Ukraina ja Bessaraabia alasid. Järgmine viie aasta plaan lõppes 1942. aastal, plaaniti hävitada kõik usuorganisatsioonid.

Templid suleti, kuid ilmusid katakombi (maa-alused) kirikud ja kloostrid, mis tegutsesid kodust. Kohast, kus usklikud elasid, sai tempel. Biograafias St. Sevastian Karaganda, leiame infot, et iga päev enne tööpäeva algust teenis ta erinevates linnaosades erinevates kaevandustes ja onnides. Seda kõike tehti varjatult, püüdes mitte jätta riiklikele uurimisasutustele jälgi.

Tagakiusamine oli hirmutav, kuid usklike jaoks olid need redel, millega nad läksid Issanda juurde Taevariiki. Tee oli üles ja seetõttu oli raskusi kuni kurnatuseni. Kristuse sõdalane võtab riske ja pingutab iga minut, eriti kui Issand otsustas, et ta elab tagakiusamise ajal. Uued märtrid kutsusid alati armastust ja kannatlikkust: "Ole kannatlik, ärge ärrituge, mis kõige tähtsam, ärge vihastage. Sa ei hävita kunagi kurja kurjusega, sa ei aja seda kunagi välja. Ta kardab ainult armastust, kardab head.

Valmistudes sel ajal preesterlust vastu võtma, valmistus inimene ka katsumusteks. Paljud võtsid preesterluse ja said märtriteks. Sel ajal pühitsemine oli Kolgata algus. Preesterkond jagas usklike inimestega samu narid ja suri samades laagrihaiglates. Kõik ministrid on meie sugulased ja meie pühakud. Pühad uusmärtrid ja ülestunnistajad, palvetage meie eest Jumalat!

Preester Andrei Gavrilenko

Märge:

1. Tuleb arvestada, et 132 represseeritust mõisteti kahel korral süüdi 23 ja kolmel korral 6. Samal ajal Bessaraabia ehk peaaegu pool Odessa piirkonnast kuni 1940. aasta suveni.

4. detsembril möödub 70 aastat kuulsa Emelyan Jaroslavski, sõjakate ateistide liidu vaenuliku esimehe, Nõukogude Liidu religioonivastase võitluse peamise ideoloogi ja organisaatori surmast. Sellest, kuidas NSV Liidus religiooni uuriti ja millised tagajärjed oli teadusliku ateismi programmil selle järgijate teaduslikule ja inimlikule südametunnistusele, räägime filosoofiadoktor, religioonifilosoofia ja religioossete aspektide osakonna juhataja Konstantin Antonoviga. PSTGU teoloogiateaduskonna kultuur.

Ateistid masina juures

Miks oli nõukogude võimul religiooniõpetust üldse vaja?

Et religiooniga paremini võidelda.

Kuidas see võitlus alguse sai?

Üks esimesi religiooniteemalisi arutelusid toimus tuntud Emelyan Jaroslavski (Minei Gubelman) ja palju vähemtuntud Maria Kostelovskaja, vangla ja sunnitöö läbinud vana bolševiku vahel. Ta oli ajakirja "The Atheist at the Machine" peatoimetaja. Ja Emeljan Jaroslavski ajalehe Bezbožnik ja ajakirja Bezbožnik vahel tekkis Stanchionis vaidlus. Vaidluse mõte oli selles, kas religioon tuleks viivitamatult välja juurida kõige karmimate meetoditega, nagu Kostelovskaja arvas, või on seda mõttetu teha, sest see on võimatu. Religioonil on ju teatud sotsiaalsed juured, nii et Kiriku ja usklike liigsel tagakiusamisel on vastupidine mõju.

Jah. Ja sellest vaatenurgast tuleb usuvastase töö edukaks läbiviimiseks religiooni tunda ja uurida. Pealegi peeti soovi religioon koheselt hävitada väga kahjulikuks trotskistlikuks ideeks. Ja õige seisukoht on loomulikult leninlik, dialektiline. Kahjulikuks peeti ju ka vastupidist seisukohta, et usulised eelarvamused surevad sotsialismi ülesehitamisel ning teaduse ja tehnika arengu arenedes ise välja. Ei, me ei istu käed rüpes. Ateistlikku propagandat on vaja läbi viia, kuid seda tuleb teha arukalt ja vaoshoitult.

– Kuidas tekkis nimetus "usuteadused"?

Sõna "religioon" kasutati tol ajal väga harva. Seda kasutati esimest korda, nagu P.N. hiljuti teada sai. Kostlev, Lev Tolstoi. Lev Nikolajevitš rääkis ühe külastajaga vesteldes, et tegeleb nüüd religiooniuuringutega, see on kõige vajalikum teadus, aga meil seda ikka pole.

Kuidas talupojad traktorit pühitsesid

- Ja millal ilmus mõiste "teaduslik ateism"?

See on pärast Suurt Isamaasõda, 50ndatel. Selle ilmumist seostati Hruštšovi usklike tagakiusamisega, mõttega, et religioonivastane propaganda ja religiooniõpe tuleb panna kindlale teaduslikule alusele. Kuigi selle termini analoogid olid olemas ka varem. Võtame näiteks 1930. aastate lõpus kirjutatud tollase raamatu üldnimetuse Marksism-Leninism as Militant Ateism. See oli tegelikult raamat marksistlikust religioonifilosoofiast, mille kirjutas Aleksandr Timofejevitš Lukatševski, Jaroslavski asetäitja Sõjaliste Ateistide Liidus. Ta oli üks väheseid inimesi, kes sõnastas seejärel ühtse programmi selle kohta, mida pärast sõda hakati nimetama teaduslikuks ateismiks.

- Kas teaduslik ateism on ka religioosne süsteem?

Teaduslikuks ateismiks nimetati mitut erinevat asja korraga. See on teatud distsipliin, mida üliõpilased ülikoolis õpivad, see on ka religiooniuuringute suund, see tähendab teatud teaduslik uurimisprogramm maailma religiooniuuringute raames. On selge, et Nõukogude Liidus oli see ainuke religiooniuuringute programm.

Samas, vastupidiselt meie arusaamadele ürgsest nõukogude kohustusest, tuleb öelda, et selle üle arutati päris tõsiselt, arutati selliseid küsimusi, mis on teadusateism, mis on selle staatus? Kas see on filosoofiline distsipliin või konkreetne teadus? Kas religiooniuuringud on osa teaduslikust ateismist või omaette distsipliinide kogum, mis allub teaduslikule ateismile kui filosoofilisele distsipliinile?

Kõigis neis küsimustes oli erinevaid arvamusi, kuid veel 1920. aastate lõpus ja 1930. aastate alguses leidus inimesi, kes sõnastasid peamised lähtepositsioonid. Need on ennekõike Lukatševski, Nikolai Mihhailovitš Matorin ja ka Nikolai Mihhailovitš Nikolski, kes on tuntud oma "Vene kiriku ajaloo" ja orientalistikateoste poolest. Olles veel revolutsioonieelne marksist, peab 1922. aastal kõne "Religioon kui teaduse subjekt", kus püüab sõnastada marksistliku religioonikäsitluse aluseid.

Need esimesed katsed näitavad nende üleminekut revolutsioonieelselt marksismist, mis püüab endiselt olla akadeemilise teaduse suund, põhimõtteliselt uuele olukorrale, mis kujunes välja pärast revolutsiooni, mil marksism tõsteti dogmaks. 1918. aastal aeti vaimuakadeemiad laiali, 1922. aastal saadeti Nõukogude Venemaalt välja kuulsad filosoofid (kuulus “filosoofiline aurulaev”) ja marksistid jäeti üksi.

Ja kohe algab teadusliku mentaliteedi transformatsioon. Teadlase mentaliteet on moonutatud. 1920. aastate lõpus ja 1930. aastate alguses kujunes välja uus mõtlemissüsteem. Selle esindajatest on Lukatševski kõige süstemaatilisem. Ta kirjutas mitmeid raamatuid marksistlikust religioonifilosoofiast. Ta on ka religioonivastase õpiku toimetaja ja religioonivastaste ringkondade õppekavade autor.

Kas ta ise õpetas?

Igaüks võis neid enda koostatud programmi järgi juhtida. Ring oli teine ​​etapp, edasijõudnutele. Ja kummalisel kombel ehitati see ideele iseseisev tööõpilane, äratades tema loomingulist ja intellektuaalset tegevust.

- Ateistlik, muidugi?

Jah. See inimmõtlemise aktiivsuse ja iseseisvuse äratamine oli väga jäigalt seotud ateistliku hoiakuga. Väga paljud inimesed käisid siis nendest ringidest läbi.

- Milline oli nende programmide loominguline olemus?

Kohustuslik oli lugeda piiblit ja muid religioosseid tekste. Õpilased koostasid aruandeid. Koostatud aruannete põhjal oli ette nähtud arutelu, millesse moderaator ise ei astu, vaid ainult juhib. Tegelikkuses võib see aga olla ükskõik, kuid programmis endas on see juhi roll spetsiaalselt ette nähtud.

Lukatševski oli ka spetsiifiliste religioonide empiiriliste uuringute toetaja. Tal on huvitav ettekanne "NSV Liidu religioonide juurte uurimise metodoloogilised aspektid". Tema põhiidee on empiiriliste uuringute vajadus ja huvitaval kombel nende tulemuste mitmetähenduslikkus.

Lukatševski ütleb: pole kahtlust, et religioon mängib kontrrevolutsioonilist rolli. Aga tegelikult me ​​ei tea, mis Nõukogude Liidus religioosses sfääris täpselt toimub. Ja see, mida me teame, räägib mitmetähenduslikest ja keerulistest protsessidest. Ta toob sellise näite. Pikka aega arvasid bolševikud, et kui traktorid maale tulevad, on see maal suur võit religiooni üle. Selgus aga, et see nii ei olnud. Näiteks talupojad ei pane traktorit käima enne, kui see on pühitsetud. Ühes külas oli nii: talupojad ei saanud traktorit käivitada enne, kui preester tuli ja selle pühitses.

- Tegelikult nad ei saanud alustada või ei tahtnud?

See neil ei õnnestunud.

- Kuidas ta seda fakti hindas?

"Ma olen ateist." Ajakirja "Ateist masina juures" plakati väljaandmine. 1924. aastal.

Ta hindas seda religiooni mõjust ühiskonnas. Tema jaoks on see sotsiaalne fakt. Ateistina pole tema jaoks probleemi. See pole muidugi ime. Just see jätab talupoegadele ime mulje ja seab usupoliitika kahtluse alla. Seetõttu on tema sõnul vaja uurida religioonilugu ja praegust religioosset olukorda.

Ebanormaalne teadus

- Millised on praegused lähenemised nõukogude religiooniuuringute uurimisele?

Aastal toimunule on mitu ebaadekvaatset lähenemist nõukogude aeg usuteaduses. Esimene, mõnele usklikule omane, on see, et tegemist oli täieliku ateismiga, seetõttu ei saa definitsiooni järgi olla midagi head ja uurimist väärt. Need on meie vaenlased, kelle peame lihtsalt kiiresti unustama.

Teine lähenemine, mida võib nimetada liberaalseks, usub, et see oli kindel ideoloogia, nii et seal ei saa definitsiooni järgi olla ka teadust. Viimase abinõuna võivad nad tunnistada, et olid isikud nagu Sergei Sergejevitš Averintsev, kes olid süsteemile kas varjatult või avalikult vastu. Kuid süsteemis endas polnud midagi head ega saanudki olla.

Ja on veel kolmas lähenemine, mis ütleb: mis sa oled, see oli tavaline teadus. Muidugi esines üksikuid liialdusi, ideoloogid ja bürokraadid rikkusid elu ära, kuid see ei takistanud teadlasi teadusega tegelemast. Nad lõid ju terve osakondade süsteemi, rahvusvahelistesse teadusstruktuuridesse kirjutati palju usuteadlasi, nende hulgas oli ka silmapaistvaid teadlasi. Näiteks Sergei Aleksandrovitš Tokarev. Ta oli siiras marksist, süsteemi sisse kirjutatud, tegeles samal ajal oma teadusliku tööga ja sattus ülemuste idiootsuse tõttu mõnikord isegi süsteemiga vastuollu.

Kas kolmas variant on õige?

Ei. Kõik kolm lähenemist tuleb kõrvale jätta, et jõuda selleni, mis seal tegelikult juhtus. Nad muidugi võivad omavahel kuidagi ristuda, kuidagi suhelda, aga need kolm vaadet on määravad. Kõik need pole aga päris piisavad.

- Mis on õige lähenemine?

Minu meelest teadlase lähenemine, kes siiani ütleb: ma ei tea, mis seal oli.

- Miks on kolmas vaade vale?

Sest see polnud tavaline teadus. Jah, nõukogude teadlaste hulgas oli inimesi, kes tegid teadust kõrgel tasemel. Pealegi ei olnud nende konkreetsed ideed paremad ega halvemad kui need, mida pakkusid nende kolleegid Euroopas või Ameerika Ühendriikides.

Sellest hoolimata ei tohiks nõukogude religiooniuuringuid mingil juhul pidada normaalseks teaduseks. Võtame näiteks sellesama Lukatševski sõnavõtud sõjakate ateistide liidu ja sarnaste organisatsioonide kongressidel. Need ei ole lihtsalt ideoloogilised tekstid, need on poliitilised. Mis on väga oluline, Aleksander Timofejevitši enda arvates olid need asjad täiesti lahutamatud. Tema jaoks oli teaduslik religiooniõpe, mida ta praktiseeris ja õpetas, seotud mitte ainult isikliku ateismiga, vaid ka teatud poliitiliste praktikatega.

Kuid samas ei taha ma vaielda, et Lukatševski oli kuri ja halb inimene. Paljude sõjakate ateistide kohta on teada, et nad hoolitsesid väga oma õpilaste eest, käitusid laagritesse sattudes julgelt. Need inimesed näitasid sageli üles üsna kõrgeid inimlikke omadusi. Kuid sel juhul on huvitavam keelduda kellegi suhtes moraalseid hinnanguid ja hukkamõistu andmast.

- Miks on see huvitavam?

See annab võimaluse näha tegureid, mis töötasid sõltumata nende isiklikust aususest või ebaaususest. Jah, mõnikord üritatakse nõukogude usuteadlasi jagada korralikeks ja aututeks või näiteks teadlasteks ja bürokraatideks. Kuid ka see jaotus ei tööta. Näiteks leian religiooniteadlase Matorini avaldatud tekstidest näiteid, kus ta tegelikult oma vastaseid hukka mõistab: ta ütleb, et keegi teeskleb marksistina, aga tegelikult on ta väikekodanlik teadlane. Ja neil julmatel aastatel võivad sellised süüdistused viia karjääri kokkuvarisemiseni, vahistamiseni ja isegi surmani.

Seetõttu oli nende inimeste mõtteviis ja käitumine paraku üldiselt kannibalistlik. Kuid tõsiasi on see, et kumerus ei eksisteerinud mitte ainult nende isiklikus teadvuses, vaid teaduslik ja inimlik mentaliteet oli moonutatud. Mõnikord on neil võimatu tõmmata eraldusjoont tavalise teadusliku vaidluse ja hukkamõistmise vahele. Üks arenes loomulikult teiseks.

Samas oli tekkinud süsteem nende jaoks midagi loomulikku. Nad lõid selle ise, kujutlemata, milliseks see lõpuks tegelikkuses kujuneb. Nad arvasid, et ehitavad imelist uus Maailm ja sattus koonduslaagrisse. Nende saatus on traagiline.

Kuidas "sõjakate ateistide liidust" sai "teadmiste" selts

- Kuidas mõisteti religiooni nõukogude usuteaduses?

Esiteks puhtalt sotsiaalse nähtusena. Religioon on osa pealisehitusest ideoloogia alusel. Ideoloogiana on see alati reaktsiooniline ideoloogia. Mõnikord märgiti mõne marginaalse usuliikumise, näiteks erinevate sektantide, progressiivset rolli, kuid see on juba sõjajärgse perioodi tunnusjoon.

Enne revolutsiooni üritati mingil määral kasutada ka marginaalset religioossust ressursina ja pärast revolutsiooni jätkati inertsist veel mõnda aega niimoodi mõtlemist. Kuid siis nad lõpetasid selle ja ütlesid lihtsalt, et kogu religioon kui reaktsiooniline ideoloogia on alati kontrrevolutsiooniline.

- Ja tal pole muud olemust ...

Jah. Seega, ükskõik mida kirikumehed ka ei räägiks, on nad ikkagi kontrrevolutsioonilised.

Nüüd on selline kaasaegne kirikuvastane suund – öelda, et NSVL-is religiooni tagakiusamist ei toimunud ja kiriku esindajad pandi poliitiliste süüdistuste alusel vangi. See on osaliselt tõsi, sest formaalselt vangistati teid mitte sellepärast, et olete kristlane. Teid vangistati, kuna olete kiriku monarhistide vandenõu liige. Kuid tol ajal ei saanud see lihtsalt teisiti olla. Religioosset inimest peeti a priori kontrrevolutsionääriks. Nõukogude valitsus ei suutnud muud, kui võitleb religiooni vastu, mis tuleb võita, äärmisel juhul getosse ajada.

Järgmine periood nõukogude ateismi ajaloos algab pärast Stalini surma. Vahetult pärast sõda ei juhtunud suurt midagi. Esiteks ei olnud piisavalt jõude. Teiseks polnud väga selge, mida üldse ette võtta: sõjakate ateistide liidust sai “teadmiste” selts, mida praegu ei meeldi meenutada.

Kuigi religiooniga flirtimine algas sõja ajal. Üldiselt ei saanud siis eriti aru, kuidas juht õigeusku kohtles. Paikkondades jätkus religioonivastane ateistlik töö, kuid see muutus vähem energiliseks ja solvavaks.

Pärast Stalini surma anti aga korraga välja mitu religioosset keskkomitee otsust. Öeldakse, et ateistlik propaganda on vaja panna teaduslikule alusele. Ja alates 1959. aastast loodi ülikoolides teadusliku ateismi osakonnad. 1964. aastal asutati terve teadusliku ateismi instituut. Korraldatakse arvukalt "väliuuringuid" ja religioosse olukorra jälgimist.

See kestis kuni 1991. aastani. Eelmisel aastal see nimetati ümber Religiooniuuringute Instituudiks ja suleti siis lihtsalt. Aga lisaks ideoloogiale tegeleti ka teadusega ja seda päris tõsiselt. Instituudis ilmus kaks korda aastas ajakiri "Issues of Scientific Atheism". See sisaldas pealkirju teadusliku ateistliku hariduse, religiooni ja ateismi filosoofiliste küsimuste, spetsiifiliste sotsioloogiliste uurimuste jms kohta. Vatikani II kirikukogule pühendatud eraldi number ilmus islamile pühendatud kogumik.

Sellegipoolest püsis kontrrevolutsioonilise ja reaktsioonilise religiooni idee vaatamata mõningasele sõjajärgsele pehmenemisele peaaegu kuni nõukogude režiimi lõpuni, kuigi esines teatud variatsioone. Hakati ju alates 1960. aastate lõpust flirtima marksistliku-kristliku dialoogi, vabanemise ideoloogiaga ja andma välja Graham Greene. 1980. aastate alguseks oli retoorika muutumas. Kui varem räägiti religioonivastasest propagandast ja agitatsioonist, siis hiljem asendub retoorika kaitsega, räägitakse juba religioonivastasest vastupropagandast. Avastasin selle hiljuti, kui vaatasin läbi valikut Teadusliku ateismi küsimused.

Veelgi enam, kuigi religioon on marksistide jaoks sotsiaalne nähtus, lükkavad nad sellegipoolest kõrvale pettusteooria selles mõttes, nagu sellesse panid 18. ja 19. sajandi ateistid. See ei tähenda, et petmise tõsiasi tagasi lükatakse, vaid sellele otsitakse seletust. Marksistide jaoks tekib religioon sotsiaalsetest vastuoludest. Inimene, kes ei suuda hoomata oma ja ühiskonna elu juhtivaid jõude, hakkab fantaseerima, otsima maistest segadustest lohutust Taevast.

Ja veel üks oluline punkt – religioonil ei ole oma ajalugu. Religiooniajalugu kui sellist pole olemas. Näiteks S. A. Tokarevi tuntud raamatut nimetatakse väga iseloomulikult - "Religioon maailma rahvaste ajaloos". Religioossetel ideedel või religioossetel praktikatel ei näi olevat oma arenguloogikat. Seal on maailma rahvaste ajalugu, lõpuks tootmisjõudude ja tootmissuhete ajalugu. Sellega seoses on religioonilugu teisejärguline, st usulised ideed muutuvad sõltuvalt majanduslikust alusest.

Marksistide jaoks on teadusliku religiooniloo ülesandeks tuletada see selle maisest alusest. Näidake, kuidas usulised ideed sellest olenevalt muutuvad. Nad uskusid, et see oli ainus tõsi teaduslik ajalugu religioon, kuid tegelikult hävitab see religiooni kui iseseisva nähtuse.

Kuidas Hruštšov ei suutnud religiooni kaotada

Nõukogude religiooniteadlased mõistsid aga samal ajal oma uurimisainet nii, et nad ei lubanud liigset nihilismi, sest püüdsid rangelt järgida marksistlikku loogikat. Näiteks, nagu teate, sai Hruštšov vaimustuses mõttest näidata 1980. aastal kommunismi ülesehitamise päeval televisioonis viimast preestrit. Ja temasse on koondatud tolle aja kõige intelligentsemad usuteadlased ja ideoloogid. Nad veedavad nädala puhkekodus, veedavad riigi kulul mõnusalt aega, töötades välja programmi religiooni väljajuurimiseks.

See lugu on teada hiljuti surnud kõrge staatusega nõukogude usuteadlase ja samas üsna huvitava teadlase Nikolai Semenovitš Gordienko sõnade järgi. Ta osales sellisel seminaril. Selle tulemusena andsid nad mäel välja resolutsiooni, et see programm ei ole teostatav. Põhimõtteliselt on küsimus valesti püstitatud. Ometi jäid nad teadusateistideks. Muidugi karjuti nende peale, seltskond aeti laiali ja anti välja mingisugune partei religiooniteemaline dokument mingisuguseks kongressiks, mille koostasid puhtad ideoloogid.

See tähendab, et nõukogude usuteadlastel oli teatav teadvuse autonoomia. Nad ei lakanud olemast marksistid. Järjekindel marksist ütleb, et teatud mustrid on olemas kogukonna arendamine. Kuni ühiskonnal on eeldused religiooni eksisteerimiseks, see eksisteerib. Ja veel mõnda aega pärast seda eksisteerib – inimteadvuse inertsuse tõttu. Seetõttu on südametunnistuse vabaduse põhimõtte rikkumine väga kahjulik. Muide, juba usklike tunnete solvamise seaduse nimetus sisaldab nõukogulikku terminoloogiat. Just nõukogude usuteadlased ütlesid, et usklike tundeid ei tohi solvata, sest. see kutsub esile vastuse.

- Sest usklikud on kurjad ja õrnad?

Isegi kui nad seda ei tee, muudame need selleks. Miks peaksime siis julgustama usulisi eelarvamusi juurduma?

Sellegipoolest arvan, et hoolimata kogu sellest retoorikast, et usulisi tundeid ei tohi solvata, peaksime tõstatama küsimuse usuteadlaste moraalsest vastutusest tagakiusamise eest. Tuleb tõstatada küsimus religiooniuuringute kui teadusringkonna moraalsest vastutusest usu tagakiusamise eest NSV Liidus.

- Ütlesite, et olete moraalsete hinnangute andmise vastu. Nii et sa räägid endale vastu?

Ei, sest üks asi on metoodiline vahend hinnangutest hoidumiseks, teine ​​aga moraalse vastutuse küsimus, mis ei ole seotud kellegi privaatsete moraalsete omaduste küsimusega. Küsimus ei ole ainult moraalses vastutuses tagakiusamise eest.

See on ka väga religioosse teadvuse moonutamine, mida me ikka veel lahti harutame. Kui ühiskonnas valitseb üksmeel, et religioon on ühiskondliku teadvuse reaktsiooniline vorm, et see sureb järk-järgult välja, leiavad usklikud end omamoodi getost. Selles, et usklik on getos ega saa kusagil mujal olla, valitses avalik konsensus, pealegi hakkasid paljud usklikud ise nii arvama ja selle eest kannavad vastutust toonased usuteadlased.

Lisaks tundub mulle, et sellel nõukogulikul mõtteviisil ja käitumisel on osa tänapäeva ühiskonnast ja tänapäeva religiooniuuringutest, sealhulgas mõne õigeusu religiooniteadlase seas, kalduvus taastoota tänapäevani. Samad poleemilised meetodid, mis nõukogude ajal olid suunatud peamiselt kiriku vastu. Näiteks Kristuse ajaloolisuse küsimus, kui nad püüdsid tõestada, et Jeesust Kristust pole olemas, et kristlus koosneb iidsete metsikute kultuste jäänustest, on sama argument nüüd mõnikord suunatud ka mõne konfessiooni esindajate poolt teistele religioonidele. Aga siis ei muutu ju võimalikuks religioonide uurimine, siin hakatakse taas ohverdama teaduslikke norme mingitele ideologeemidele, mida mõistetakse pigem vanal parteilisel moel.

Ja lõpuks jääb endiselt küsimus moraalsest vastutusest usu tagakiusamise eest. Mind ei huvita, kas Lukatševski või Jaroslavski olid igapäevaelus head või halvad inimesed. Kuid nemad ja nende kamraadid lõid religiooni olemasolule ja mõistmisele sellise konteksti, et tagakiusamine oli vältimatu. Lõppude lõpuks oli nende tegevus kõigist reservatsioonidest hoolimata tagakiusamise ideoloogiline õigustus. Peate lõpuks leidma julguse, et seda vähemalt otse ja ausalt öelda.