Õiguse kuningas on Melkisedek. Saalemi Melkisedeki kuningas, kes ta on? Mida see Melkisedeki käsu kohaselt tähendab? Melkisedeki piibel

Vanas Testamendis

Vanas Testamendis mainitakse Melkisedekit 1. Moos. 14:18, Ps. 109:4 jne.

Uues Testamendis

Uue Testamendi järgi oli Melkisedek väga kuulus (Hb 7:1). Tal polnud maist isa, ema ega esivanemaid, tema elul polnud algust ega lõppu; olles võrreldav Jumala Pojaga, jääb ta preestriks igavesti (Hb 7:3).

Melkisedeki isiksusest

Melkisedek on nii oma isiku kui ka teenistuse poolest nii salapärane, et sellel teemal on palju erinevaid arvamusi, millest mõned on alusetud.

Hilisema juudi pärimuse järgi oli selleks Seem, kes võis Aabrahamiga samal ajal elada veel 150 aastat. Teise pärimuse järgi kuulub ta Haami ja Jaafeti perekonda.

Mainimised kirjanduses

Vaata ka

  • Melkisedeki apokrüüf on iidse vene kirjanduse monument.
  • Melkisedeki Dominion on Melkisedeki järgi nime saanud virtuaalne riik.

Märkmed

Välised lingid

  • Melkisedek – rahukuningas: meie aja märk. Piibli keskus
Selle artikli kirjutamisel kasutati materjali Piibli entsüklopeediast Archimandrite Nikephoros (1891–92).

Wikimedia sihtasutus. 2010. aasta.

  • Melkisedek, vanas vene kirjas
  • Melchiot Mario

Vaadake, mis on "Melchizedek" teistes sõnaraamatutes:

    MELCHIZEDEK- Malkizedek (heebr. malkizedeq, "minu kuningas on õige," teofooriline nimi, mis sisaldab tavalise semiidi jumaluse zedek nime; kreeka Μελχισεδέχ), judaismi ja varakristluse traditsioonides, Salemi kuninga Aabrahami kaasaegne (Shalem, tulevane Jeruusalemm), ... ... Mütoloogia entsüklopeedia

    Melkisedek- Malkizedek (heebr. malkisedeq, "minu kuningas on õige," teofooriline nimi, mis sisaldab tavalise semiidi jumaluse nimetust zedek; kreeka keeles MeA.%1STe5ek), judaismi ja varakristluse traditsioonides, Aabrahami kaasaegne Saalemi kuningas (Shalem, tulevane Jeruusalemm) ... Kultuuriuuringute entsüklopeedia

    Melkisedek I- 34. arhimandriit. Võssotski Serpuhhovi klooster alates 6. juunist 1802, † 5. okt. 1813 Lisa: Melkisedek, hoone enne 1802. aastat. Katariina Ermitaaž, sealt tõlge. archim. Serpuhhovile. Võssotski esmasp. (Polovtsov) ...

    Melkisedek II- 44. arhimandriit Võssotski Serpuhhovi klooster, üle viidud Moskva Sretenski kloostrist. 23. november 1843, † 16. märts 1850 Täiendus: Melkisedek (Khlamov?), arhimandriit. Serpuhhov Võssotski ja Moskva. Sretensky; meister (1822) Moskva. vaim. akadeemik... Suur biograafiline entsüklopeedia

    Melkisedek- Arhimandr. Al. Nev. loorberid, † 2. aug. 1862. (Vengerov) ... Suur biograafiline entsüklopeedia

    Melkisedek piibel. Vana ja Uus Testament. Sinodaalne tõlge. Piibli entsüklopeedia arch. Nikifor.

    Melkisedek- Malkitsedek judaismi ja varakristluse traditsioonides on Saalemi (Shalem, tulevane Jeruusalemm) kuninga Aabrahami kaasaegne, monoteistlik vaimulik. Elyoni kultus (vene tõlkes “kõige kõrgem jumal”), s.o. piiblitraditsioon koos... Vana maailm. entsüklopeediline sõnaraamat

    Melkisedek- (Jud.) - "Minu kuningas on õigus" - Saalemi (tulevase Jeruusalemma) kuninga Aabrahami kaasaegne, Jahve kultuse ülempreester. Eenoki raamatu järgi eostas M. imekombel ilma meheta eakas ja viljatu Nira, vend Noa naine. Kui teda süüdistati hooruses,...... Mütoloogiline sõnaraamat

    Melkisedek- Mel(b)hised'ek (õiguse kuningas) (1Ms 14:18; Ps 109:4; Hb 5:6,10; Hb 6:20; Hb 7:1,10,11, 15 ,17,21) Saalemi kuningas ja Kõigekõrgema Jumala preester. Salapärane tegelane, kes ilmus ootamatult Aabrahami ette, kui too koos vabastatud Lotiga naasis. Ta…… Täielik ja üksikasjalik piiblisõnastik vene kanoonilisele piiblile

    Melkisedek, 1755-59- Melkisedek, 1755 59 arhim. Kornilievi Komelski klooster Gryazovetsi lähedal Vene biograafiline sõnaraamat 25 köites Toim. Keiserliku Venemaa Ajaloo Seltsi esimehe A. A. Polovtsevi juhendamisel. Peterburi: Tüüp. I.N....... Suur biograafiline entsüklopeedia

Raamatud

  • Ostke 1546 rubla eest
  • Lühike ajalooline kirjeldus Rykhlovskaja erakla või Pustynno-Rykhlovsky Nikolajevski tsenobiitide kloostri kohta..., Melchizedek, arhimandriit. Raamat on 1844. aasta kordustrükk. Vaatamata sellele, et väljaande algse kvaliteedi taastamiseks on tehtud tõsist tööd, võivad mõned leheküljed...

tõe kuningas; 1Ms 14:18, Ps 109:4, Hb 5:6 jne) – Saalemi kuningas, Kõigekõrgema Jumala preester. Kui Aabraham koos nelja idakuninga käest kinni võetud rahva ja varaga tagasi tuli, läks ta talle leiva ja veiniga vastu, õnnistas teda ja võttis temalt vastu kümnendiku kogu vaenlaselt võetud saagist. Tema viibimine oli suure tõenäosusega koht, millele Jeruusalemm hiljem ehitati. Selle kohta on aga erinevaid arvamusi (vt Salim) Tema preesterlust tunnustas mitte ainult Aabraham, vaid ka need isikud, kelle varast kümnist talle anti. On ilmne, et Melkisedek nautis suurt kuulsust (Hb 7:1); kuid me pole täiesti teadmata tema sünniajast, aastatest, elust ja esivanematest (Hb 7:3). Ta on nii oma isiku kui ka teenistuse suhtes nii salapärane, et oli ja on palju erinevaid arvamusi, millest mõned tunduvad väga kummalised ja põhjendamatud. Hilisema juudi traditsiooni kohaselt võis Seem elada veel 150 aastat Aabrahamiga samal ajal. Teise legendi järgi kuulus ta Haami või Jaafeti perekonda. Kuid apostellikul ajastul ei eksisteerinud ei üht ega teist traditsiooni. Mõned väitsid, et Melkisedeki isik tähendas kehastunud inglit või muud üleloomulikku olendit, kes elas mõnda aega inimeste seas. Lõpuks oli veel inimesi, kes nägid Melkisedeki isikus Jumala Poja ilmumist Vanas Testamendis. Üks sekt, nimega melkisediidid, väitis, et ta on mingi jumaliku jõu või isegi Püha Vaimu kehastus. Üks on kindel, et Melkisedek oli Aadama lihtne järeltulija tema loomuliku põlvnemise tõttu; kuid me ei tea temast midagi, välja arvatud võib-olla, et ta oli eriti suur ja märkimisväärne inimene. Ent just vaikus St. Temast kirjutatud kirjutised on iseenesest tähenduslikud ja harivad. Laulukirjutaja kuulutas Messiast prohvetlikult, et temast saab Melkisedeki korralduse kohaselt igavesti preester (Ps 109:4) ja Heebrea kirja kirjutaja juhib korduvalt tähelepanu sellele, et see ennustus läks täielikult täide Jeesuses Kristuses (Hb 5:5). -10, 6:20, 7:21). Nagu Melkisedek, on Issand Jeesus Kristus kuningas ja ülempreester (Sakarja 6:12-13); nagu Melkisedek, on Ta võrreldamatult kõrgem kui Aabraham või tema järeltulijad. Ta on igavene, just nagu Melkisedek näib olevat ilma isata, ilma emata, ilma sugupuuta, tal pole päevade algust ega elu lõppu (Hb 7:3). „Jumala Poja sarnaseks saades märkab apostel teda lõpuks. Paulus, ta jääb preestriks igavesti” (s 3).

Seotud tegelased: Aabraham Melkisedek Melkisedek

Piiblis

Vanas Testamendis

Vanas Testamendis mainitakse Melkisedekit 1. Moos. , Ps. .

Melkisedeki isiksusest

Melkisedeki kuvand on nii tema isiku kui ka teenistuse suhtes nii salapärane, et sellel teemal on palju erinevaid arvamusi, millest mõned on alusetud.

Hilisema juudi pärimuse järgi oli selleks Seem, kes võis Aabrahamiga samal ajal elada veel 150 aastat. Teise pärimuse järgi kuulub ta Haami ja Jaafeti perekonda.

Apokrüüfne "Eenoki raamat" räägib Melkisedeki sünnist Noa venna Neri surnud naise hauas. Melkisedeki beebina kandis peaingel Gabriel ta 40 päevaks taevasse, kuni maa peal toimus üleujutus. Ka manihhee õpetuses sünnib "valgust kandev laps" hauas ja päästetakse "Kõrgema" käsul deemonlike olendite käest kosmokraator "Sõnumitooja, Valguse Adamant".

Lõpuks nägid mõned kristlased temas Vana Testamendi Jumala Poja välimust, samas kui teised kalduvad eeldama, et Melkisedek oli Aadama lihtne järglane temast loomuliku põlvnemise tõttu, kuigi ta oli suurepärane ja märkimisväärne inimene.

Mainimised kirjanduses

Paulo Coelho sümboolses romaanis “Alkeemik” kohtub Melchizedek peategelase, karjane Santiago teel ja aitab teda nõuga, võttes selleks kümnendiku oma karjast. Saalemi kuningat esitletakse kui kahtlejate surematut õpetajat, kes räägib tähendamissõnu.

Urantia raamat väidab, et Saalemi kuninga Machiventa Melkisedeki nime all elas inimeste seas mõnda aega kehastunud üleloomulik olend – Melkisedeki kategooriasse kuuluv Jumala Poeg. Urantia raamatus on "Melkisedekid" erakordsed Pojad, sama kategooria esindajad, kes tegutsevad õpetajate ja nõuandjatena. Urantia raamatu järgi külastas üks selline Poeg, piibellik Melkisedek, Maad, et valmistada ette monoteismi ülemaailmset levikut. Rõhutades õpetust ühest Jumalast, apelleeris Machiventa Melkisedek inimlikule kummardamise vajadusele ning valmistas ette teed ja õpetas Jeesuse Kristuse hilisemat ilmumist sama Jumala Pojana. Seetõttu uskusid paljud hilisemad õpetajad, et Jeesus oli preester või preester, „igavesti nagu Melkisedek”.

Kolumbia kirjaniku Gabriel García Márquezi raamatus “Sada aastat üksildust” on tegelane nimega Melchizedek (õigemini Melquiades). See on mustlaslaagri juht, mis (laager) ilmub aeg-ajalt Macondo linna. Melkisedek ise või õigemini tema Marquezi joonistatud pilt vastab üldiselt nii piibliallikale kui ka apokrüüfilistele gnostilistele tekstidele. Tal olid ainulaadsed teadmised iidsete teaduste ja kultuste vallas, ta elas mitusada aastat ning tal oli maagilisi võimeid ja peaaegu üliinimlikku tarkust. Samas ei avaldanud Marquez kunagi täielikult selle päritolu saladust, mis kahtlemata kajastub otseselt ka piiblitekstidega.

Ameerika kirjaniku Edward Whitmore'i romaanis "Siinai vaip" ("Jeruusalemma kvarteti" tetraloogia esimene romaan) on ühe keskse tegelase - Hajj Haruni - kujund müstiliselt põimunud legendaarse kuninganna isiksusega. Saalem – Melkisedek. Hajj Harun on kolme tuhande aasta vanune Püha Linna valvur, tema mälus on säilinud Süüria ike, Babüloonia rõhumine ja Assüüria sissetung; ta osales ka lahingus ristisõdijate vastu, meenutas Bütsantsi valitsemisaega ja Mamelukide valitsusaega. Tema silme all asendasid üksteist terved ajastud. Lõpuks tunnistab ta oma sõbrale naeratades: "Mina ja tema (Melkisedek) oleme üks ja seesama." Lõppkokkuvõttes ei vii süžee ühegi konkreetse järelduseni, jättes lugejale kõik ise selgeks.

Vaata ka

  • Melkisedeki apokrüüf on iidse vene kirjanduse monument.
  • Melkisedeki Dominion on Melkisedeki järgi nime saanud virtuaalne riik.

Kirjutage ülevaade artiklist "Melchizedek"

Märkmed

Lingid

  • . Piibli keskus
Selle artikli kirjutamisel kasutati materjali Piibli entsüklopeediast Archimandrite Nikephoros (1891–92).

Melkisedekit kirjeldav lõik

Nataša haiguse tunnusteks olid see, et ta sõi vähe, magas vähe, köhis ega erksanud kunagi. Arstid ütlesid, et patsienti ei saa arstiabita jätta ja seetõttu hoidsid nad teda linnas umbses õhus. Ja 1812. aasta suvel Rostovid külla ei lahkunud.
Vaatamata suurele hulgale allaneelatud pillide, purkide ja karpide tilkade ja pulbrite arvule, millest nende asjade jahimees Madame Schoss kogus suure kollektsiooni, võttis noorus vaatamata tavapärase külaelu puudumisele oma osa: Nataša lein hakkas pihta. olema kaetud muljete kihiga elust, mida ta oli elanud, see lakkas olnud tema südames nii piinav valu, see hakkas saama minevikku ja Nataša hakkas füüsiliselt taastuma.

Nataša oli rahulikum, kuid mitte rõõmsam. Ta mitte ainult ei vältinud kõiki väliseid rõõmutingimusi: balle, uisutamist, kontserte, teatrit; kuid ta ei naernud kunagi nii kõvasti, et tema naerust poleks pisaraid kuulda olnud. Ta ei osanud laulda. Niipea, kui ta hakkas naerma või proovis üksinda omaette laulda, lämmatasid teda pisarad: meeleparanduse pisarad, mälestuspisarad sellest pöördumatust, puhtast ajast; pettumuse pisaraid, et ta oli ilma asjata rikkunud oma noore elu, mis võis olla nii õnnelik. Eriti tundus talle naer ja laulmine tema leina teotusena. Ta ei mõelnud kunagi koketeerimisele; ta ei pidanud isegi erapooletuks jääma. Ta ütles ja tundis, et tol ajal olid kõik mehed tema jaoks täpselt samasugused kui naljamees Nastasja Ivanovna. Sisemine valvur keelas tal kindlalt igasuguse rõõmu. Ja tal ei olnud kõiki vanu eluhuve, mis tulenevad sellest tütarlapselikust, muretust ja lootusrikkast eluviisist. Kõige sagedamini ja valusamalt meenus talle sügiskuud, jaht, onu ja koos Nikolausega Otradnojes veedetud jõuluaeg. Mida ta annaks, et tuua tagasi vaid üks päev sellest ajast! Aga see oli igaveseks läbi. Siis ei petnud teda eelaimdus, et see vabaduse ja kõikidele rõõmudele avatuse seisund ei naase enam kunagi. Aga ma pidin elama.
Tal oli hea meel mõelda, et ta pole parem, nagu ta varem arvas, vaid halvem ja palju halvem kui kõik, kõik maailmas. Kuid sellest ei piisanud. Ta teadis seda ja küsis endalt: "Mis edasi?" Ja siis polnud midagi. Elus polnud rõõmu ja elu läks mööda. Ilmselt püüdis Nataša mitte kellelegi koormaks olla ja kedagi mitte häirida, kuid ta ei vajanud enda jaoks midagi. Ta kolis kõigist kodust eemale ja tundis end mugavalt ainult koos venna Petyaga. Ta armastas temaga koos olemist rohkem kui teistega; ja mõnikord, kui ta oli temaga näost näkku, naeris ta. Ta ei lahkunud peaaegu kunagi majast ja nendest, kes nende juurde tulid, oli ta Pierre'iga ainult rahul. Temaga oli võimatu kohelda õrnemalt, hoolikamalt ja samal ajal tõsisemalt, kui krahv Bezuhov teda kohtles. Natasha Oss tundis seda kohtlemise õrnust teadlikult ja leidis seetõttu tema seltskonnast suurt naudingut. Kuid ta polnud talle isegi õrnuse eest tänulik; miski hea Pierre'i poolt ei tundunud talle pingutusena. Pierre'ile tundus nii loomulik olla kõigi vastu lahke, et tema lahkusel polnud mingit kasu. Mõnikord märkas Nataša Pierre’i piinlikkust ja kohmetust tema juuresolekul, eriti kui ta tahtis tema heaks midagi meeldivat teha või kui ta kartis, et miski vestlusest toob Nataša jaoks esile rasked mälestused. Ta märkas seda ja omistas selle tema üldisele lahkusele ja häbelikkusele, mis tema ideede kohaselt oleks pidanud olema kõigiga sama, mis tema puhul. Pärast neid ootamatuid sõnu, et kui ta oleks vaba, oleks ta põlvili, paludes naise kätt ja armastust, mis oli öeldud naise jaoks nii tugeva erutuse hetkel, ei öelnud Pierre kunagi midagi oma tunnetest Nataša vastu; ja talle oli ilmselge, et neid sõnu, mis teda siis nii lohutanud olid, räägiti nii, nagu räägitakse igasuguseid mõttetuid sõnu nutva lapse lohutamiseks. Mitte sellepärast, et Pierre oleks abielus mees, vaid sellepärast, et Nataša tundis enda ja tema vahel kõrgeimal määral seda moraalsete barjääride jõudu – mille puudumist tundis ta Kyraginiga –, ei tulnud talle pähegi, et ta võiks oma suhtest Pierre’iga välja tulla. mitte ainult armastus tema poolt või veel vähem tema poolt, vaid isegi selline õrn, ennast tunnustav, poeetiline sõprus mehe ja naise vahel, millest ta teadis mitmeid näiteid.
Peetri paastuaja lõpus tuli Moskvasse Moskva pühakute ees kummardama Rostovide naaber Otradnenskist Agrafena Ivanovna Belova. Ta kutsus Natašat paastuma ja Nataša haaras sellest mõttest rõõmsalt kinni. Hoolimata sellest, et arst keelas varahommikul välja minna, nõudis Nataša paastumist ja mitte paastumist nii, nagu nad tavaliselt Rostovide majas paastusid, st kodus kolmel jumalateenistusel osaleda, vaid paastuda nii, nagu paastus Agrafena Ivanovna, st. , terveks nädalaks ilma ühtki vesprit, missa või matiini vahele jätmata.
Krahvinnale meeldis see Nataša innukus; Hinges lootis ta pärast ebaõnnestunud arstiabi, et palve aitab teda rohkem rohtu saada, ning kuigi hirmuga ja seda arsti eest varjates, nõustus ta Nataša sooviga ja usaldas ta Belovale. Agrafena Ivanovna tuli Natašat äratama kell kolm öösel ja leidis enamasti, et ta enam ei maga. Nataša kartis matinide ajal üle magada. Nataša, pestes kiiruga oma nägu ja riietunud alandlikult oma halvimasse kleiti ja vana mantillasse, värskusest värisedes, väljus mahajäetud tänavatele, mida hommiku koit läbipaistvalt valgustas. Agrafena Ivanovna nõuandel paastus Nataša mitte oma koguduses, vaid kirikus, kus uskliku Belova sõnul oli väga range ja kõrge elueaga preester. Rahvast oli kirikus alati vähe; Nataša ja Belova võtsid oma tavapärase koha Jumalaema ikooni ees, mis oli kinnitatud vasakpoolse koori tagaossa, ja Nataša jaoks tekkis uus tunne, enne kui suur, arusaamatu kattis teda, kui sel ebatavalisel hommikutunnil vaadates tema ees põlevat küünaldega valgustatud Jumalaema musta nägu ja aknast langevat hommikuvalgust, kuulas ta jumalateenistuse helisid, mida ta püüdis järgida, mõistes neid. Kui ta neid mõistis, ühinesid tema palvega tema isiklik tunne oma nüanssidega; kui ta ei mõistnud, oli tal veelgi armsam mõelda, et soov kõike mõista on uhkus, et kõike on võimatu mõista, et tuleb ainult uskuda ja alistuda Jumalale, kes neil hetkedel – ta tundis – valitses ta hinge. Ta lõi risti ette, kummardas ja kui ta aru ei saanud, palus ta ainult oma jäledusest kohkudes, et Jumal annaks talle kõik, kõik andeks ja halastaks. Palved, millele ta kõige rohkem pühendas, olid meeleparanduspalved. Varasel hommikutunnil koju naastes, kui tööl käisid vaid müürsepad, tänavat pühkis majapidajad ja kõik majades magasid, koges Nataša tema jaoks uut tunnet võimalusest end oma pahedest ja pahedest välja parandada. uue, puhta elu ja õnne võimalus.

Inimkonna legendides esinevad “salapahed” kui teatud arhetüübid, mis otseselt mõjutavad ajaloo kulgu. See on Eenok, Melchisidek, kuningas Arthur. Merlin... Melkisedeki kuvand kogu oma salapärasusest hoolimata, mida ei kavandatav väljaanne ega kogu praegune selleteemaline uurimus ei suuda täielikult „eemaldada”, osutub siiski omamoodi võtmeks mõningate vaimse ajaloo probleemide lahendamisel. inimkonnast. Jäägu see pilt ise ebamääraseks (nagu see tõeliselt esoteerilistes teadmistes - Gnosises olema peaks), aga nagu E. V. Grigorjeva oma artiklis õigesti märgib, seob see paljusid viimase kahe aastatuhande õpetusi ja vaimseid traditsioone. See tähendab, et mingil moel selgitab see nende omavaheliste suhete olemust.

Tõe kuningas – Melkisedek

Sa tead, mida sa ütlesid

Kas jätate eluga hüvasti, hallipäine Melkisedek?

Inimene sünnib orjaks,

Ta läheb oma hauda orjaks,

Ja vaevalt surm talle seda ütleb

Miks ta kõndis läbi imeliste pisarate oru,

Ta kannatas, nuttis, kannatas, kadus.

Nii kirjutas poeet Batjuškov 1824. aastal. Miks aga omistas ta need kibedad sõnad piiblikuningale Melkisedekile? Lõppude lõpuks oli Melkisedek legendi järgi surematu ega saanud seetõttu eluga hüvasti jätta! Inimese orjuse kohta ta sarnaseid sõnu öelda ei osanud, sest ta oli “igavene preester”, kelle auastmesse kuulus ka Jeesus Kristus. Mis asi siis on? Ja mida selle salapärase tegelase kohta Piiblis üldiselt teatakse?

Kuid temast teatakse väga vähe, kuigi just teda tõstis apostel Paulus oma kirjas heebrealastele, korrates rohkem kui korra, et Jeesus on „preester Melkisedeki järjekorras”. Ja veel üks asi: tundub, et Paulus teab Melkisedekist rohkem, kui ütleb. Millegipärast avaldab ta just selles Sõnumis meile “Salemi kuninga” sünni saladuse ja vaikib uuesti. Melkisedeki nime ei mainita üheski teises Pauluse kirjas. Saladus ja mitte üks, vaid palju. Kes ta siis on – Melkisedek?

Ülempreester või paganlik jumal?

Alustame nimest, mis iseenesest on juba mõistatus. Mütoloogide sõnul sisaldab sõna Melkisedek tavalise semiidi jumaluse Zedek nime, mis tähendab "õigus", ja malki, "minu kuningas". Piibli Philo on teatanud huvitavast detailist: Sedek on planeedi Jupiteri rabiininimi. Temalt saame teada, et foiniikia mütoloogias kutsutakse Melkisedekit Sidikiks või Tsidikuks. Ühe versiooni kohaselt on ta seitsme elohimi ehk jumaliku kohaloleku ingli isa. Misor ja Sidik - "õiglane" ja "õiglane" - Amini ja Maguse (foiniikia jumalad) pojad avastasid soola kasutamise (võib-olla ühe alkeemilise elemendina?).

Judaismi ja varakristluse traditsioonides on Melkisedek Saalemi kuninga Aabrahami kaasaegne, Elioni kultuse preester ("Kõigekõrgem"); piiblitraditsioonis on see ka Jahve. (Huvitav on see, et sõna El Elion ("Kõrgeim Jumal") arvväärtus on sama, mis sõna Emmanuel ("Jumal meiega"), mida kasutati Jeesuse Kristuse kohta, arvuline väärtus.)

Pöördugem siiski iidsema ja seetõttu meile olulise allika – Piibli – poole. Melkisedekit mainitakse Vanas Testamendis kaks korda. Esimest korda on see 1. Moosese raamatus (14:18) Melkisedek Saalemi kuningana tervitab leiva ja veiniga Aabrahami, kes päästis vangistusest oma sugulase Loti. Pärast kingituste õnnistamist andis kuningas need Aabrahamile sõnadega: "Õnnistatud olgu Aabraham Kõigekõrgema Jumala, taeva ja maa Issanda poolt, ja õnnistatud on Kõigekõrgem Jumal, kes andis teie vaenlased teie kätte." Pärast seda andis Aabraham talle kümnendiku kõigest, mis sõjas vangistati.

See lõik selgitab eelkõige, miks Talmudi juudid hakkasid Melkisedekit ketseriks pidama: ta ju õnnistas Aabrahami enne Jumala õnnistamist! Nagu on öeldud traktaadis Nedarim, tahtis Jumal luua preesterluse Seemist, kuid kuna Saalemi kuningas tegi andestamatu vea, on tema järeltulijad sellest õigusest ilma jäetud. Seega sai Saalemi kuninga "viga" aluseks preesterluse ülekandmisele Aabrahami liini kaudu, nimelt Aaronile (Moosese vend) ja tema järglastele ("preesterlus Aaroni korralduse järgi").

Samuti õpime sellest lõigust, et Melkisedek tunnistab üht Jumalat taeva ja maa Loojana. Ja veel üks asi: Aabraham eraldas talle kümnendiku kogu sissetulekust, kuigi Saalemi kuningas ei olnud Leevi suguharust. See võimaldaks hiljem apostel Paulusel hüüda: „Vaadake, kui suur on see, kellele patriarh Aabraham andis kümnise oma parimast saagist. Neil, kes saavad preesterluse Leevi poegadelt, on käsk – võtta seaduse järgi kümnist rahvalt, see tähendab oma vendadelt, kuigi ka need tulid Aabrahami niudeist. Kuid see, kes ei põlvnenud nende suguvõsast, sai Aabrahamilt kümnist ja õnnistas teda, kellel olid tõotused. Ilma igasuguse vastuoluta õnnistab väiksemat suurem. Ja siin võtavad kümnist surelikud, seal aga see, kellel on enda kohta tunnistus, et ta elab” (Hb 7:4-8). Sellest võime järeldada, et Melkisedek, olles surematu, kehastus Saalemi kuningaks.

Saalemi valitseja – Melchisidek

Teist korda esineb Melkisedek Vanas Testamendis 1000 aastat hiljem, Taaveti 110. psalmis. Seda psalmi nimetatakse "prohvetlik-messialikuks" ja see jaguneb kolmeks osaks: Kuningas Messias, Preester Messias ja Võitja Messias. See annab tõelise Messia määratluse. Tal peab olema kolm voorust: kuningas, preester ja vallutaja. “Issand on vandunud ega paranda meelt,” laulab Taavet tulevase Messia kohta, “Sa oled igavesti preester Melkisedeki korra järgi” (Ps 111:4). Niisiis ilmub Vanas Testamendis uus mõiste "Melkisedeki kord", millest me allpool räägime.

Melkisedek Vanas Testamendis näeb kristliku teoloogia järgi Kristuse tulekut ette ja selgitab Tema missiooni: Jumala Poeg tuleb kuningana, preestrina ja võitjana. Ta toob oma liha ja vere Jumalale ohvriks, nii nagu Melkisedek toob leiba ja veini Aabrahamile, ohverdades need Kõigekõrgemale Jumalale.Kuningas Saalemi kujust saab Jeesuse Kristuse prototüüp.

Kommenteerides 1. Moosese 14:18, Aleksandria Philon, kuulus esimese sajandi filosoof. eKr. - I sajand AD, kes ühendas oma teostes piibellikud ja hellenistlikud traditsioonid, peab Melkisedekit kehastunud Logoseks. Philoni kontseptsiooni kohaselt saab Logosest, kehastudes tõeliseks inimeseks, mingiks keskmiseks jumalikuks olemuseks: inimesest kõrgemaks ja jumalikust madalamaks, „ei sündinud inimesena ega sündinud Jumalana, vaid olles keskpunkt, mis puudutab mõlemat olemust ja ühendab neid. iseenesest" . Ta nimetab Melkisedekit "iseõppijaks Jumala tundmises", "tarkuse alguseks ja allikaks", "tõeliseks Jumala ülempreestriks", eestkostjaks ja vahendajaks, kes palvetab oma Isa ees inimsoo eest, maailma lunastajaks ja päästjaks. inimkond tänu suhtlusele, millega vaimule omistatakse transtsendentaalne eksistents. Sellega seoses Jeesuse sõnad, et Ta „on enne kui Aabraham oli” ja et „Aabraham, teie isa, rõõmustas, et nägi minu päeva; ja ta nägi ja rõõmustas” (Johannese 8:56–58), tõlgendavad mõned uurijad järgmiselt: Sõna kehastus enne Jeesuseks „saamist” Melkisedekis. Ja tegelikult, kui Logos on vaim, mis neelab ja viib ellu kõigeväelise Jumala sõnumi, siis oleks see võinud kehastuda Jeesuse eelkäijates: nii Eenok kui Melkisedek tulid maailma uuendama inimlikke ideid, näitama eeskuju õiglasest. elust ja rääkida kõrgeimast maailmast - taevasest Jeruusalemmast.

Aabrahami ja Saalemi kuninga märkimisväärne kohtumine omandab juudi allikates teistsuguse värvingu. Midraš Aabrahami Loti päästmise kohta ütleb, et Melkisedek, tuntud ka kui Adonisedek, oli Aabrahami esivanem Seem, kellele ta õpetas preestri ülesandeid. Ta andis Aabrahamile nahkrõivad, mille Jumal tegi Aadamale ja Eevale ning mille Ham varastas, kuid naasis siis Seemi juurde. Midraši kommentaaris nimetab mütoloog Robert Graves Melkisedekit "Tzedekiks" ja väidab, et ta oli Saalemi linnajumal, mitte juutide jumal. Mujal selles midrašis räägitakse, et Aabrahami aitas lahingu ajal salapärane valgus, mis voolas planeedilt Tzedek (meie mäletame, Jupiteri heebrea nimi). Seega on näidatud Melkisedeki kaksikfunktsioon – kuningas ja planeet.

Igavene Issand

Liigume siiski edasi Uue Testamendi juurde. Melkisedeki nime ei mainita üheski neljast kanoonilisest evangeeliumist, kuid üsna ootamatult rääkis temast apostel Paulus. Ja ta rääkis, nagu me juba ütlesime, oma kõige "salapärasemas" kirjas - kirjas heebrealastele:

Melkisedek, Saalemi kuningas, Kõigekõrgema Jumala preester, kes Aabrahami kohtas ja teda õnnistas<...>kellele Aabraham jagas kümnise kõigest, esiteks õiguse kuninga nimemärgi järgi ja seejärel Saalemi kuningale, see tähendab maailma kuningale, ilma isata, ilma emata, ilma sugupuuta, kellel oli ei päevade algus ega elu lõpp, olles nagu Jumal Poeg, ei jää preestriks igavesti” (Hb 7:1-3). Nii loodi Melkisedek enne aja voolu, ja selles mõttes ei oma "päevade algust", st algust ajas; see tähendab, et see on "alati eksisteerinud".

Vana Testamendi ja muude allikate (Surnumere kirjarullid, Mormoni raamat) kohaselt loodi enne „maailma olemist” mõistused või intelligentsused, mille hulgas oli palju üllasi ja suuri. Prohvet Jeremija raamatust loeme: „Ja mulle tuli Issanda sõna: Enne, kui ma sind emaihus moodustasin, tundsin ma sind ja enne kui sa emaüsast välja tulid, pühitsesin sind; Ta on teinud sinust rahvaste prohvetid” (Jr 1:4,5). Ilmselt oli sama lugu Melkisedekiga: olles loodud enne ajavoolu, määrati ta preestri rolli. Selles mõttes on ta „igavene preester”, „igavene preester”. I.D. Amusini sõnul taandub Heebrea kirja autori põhiidee järgmisele: Jeesusele mõeldud missiooni täitmine on seotud tema kehastumisega Melkisedekiks. Väidetavalt üritab ta seda ideed sisendada neile, kellele Sõnum on suunatud ja kes on sellele ideele selgelt vastu. Sellest võime järeldada, et Sõnumi saajad olid Melkisedekist hästi teadlikud ja tal oli nende vaadete süsteemis silmapaistev koht. Ma arvan, et me räägime millestki muust. Jeesus ei kehastunud Melkisedekiks, vaid täitis samu funktsioone, mis viimane – puhastav ohver.

Rääkides Melkisedeki järjekorrast, tähendab apostel Paulus igavest, kadumatut vaimset preesterlust. Selle pärib Jeesus Kristus. "Niisiis, kui leviitide preesterluse kaudu saavutataks täiuslikkus - sest sellega on seotud rahvaseadus -, siis mis oleks veel vaja, et teine ​​preester tõuseks üles Melkisedeki järjekorras ja teda ei kutsutaks selle korra järgi. Aaron? Sest preesterluse vahetumisega peab toimuma ka seadusemuutus. Sest see, kellest seda räägitakse, kuulus teise suguharu, kust keegi ei tulnud altari ette” (Hb 7:11-13). Ja siis järgneb väga oluline mõte: vasikate veri ei hävita patte. Kristus ei toonud ohvrit maises telgis, vaid taevas, sellega rebiti patt kehast ja kandus üle vaimu. Selle ülekandmise sümboolika on järgmine: nüüdsest tuleb patt hingest maha pesta ja mitte vasikaverega, vaid ohverdades oma mina. Kristuse ohver võeti vastu ja see tähendab, et inimkonna ühine saatus kergenes. Apostel võrdleb siin kahte tüüpi preesterlust: lihalikku, mis pärineb Leevi poegadest, ja vaimset Melkisedeki liini kaudu. Miks eelmine käsk tühistatakse? Vana Testament? - küsib ja vastab: Tema nõrkuse ja kasutuse tõttu, sest seadus ei viinud midagi täiuslikku. Endine Testament kirjutati tahvlitele ja hoiti laevas; Issand käskis Uue Testamendi panna mõtetesse ja kirjutada südamesse. Nüüdsest muutub inimsüda lepingulaekaks ja siin viiakse läbi peamine sakrament: ühendus Kristusega ja osalemine Tema ohvris. Melkisedeki sarnases järjekorras tõuseb teine ​​preester – tema preesterlus on kadumatu, sest ta tõi kord Jumalale ohvri – ta ohverdas iseennast. Vana Testamendi preestrid ohverdasid härgi ja kitsi, et puhastada rüvetatud keha nende verega. Kristuse veri puhastab meie südametunnistuse surnud tegudest. Seega on neil, kes võtavad endasse Kristuse vaimu, võimalus vabaneda oma pattudest ja saada täiuslikuks.

Pauluse kiri on hämmastav tunnistus ajastute ja preesterluse muutumisest. (Vana Testament on Aaroni preesterlus, Uus Testament on Jeesuse preesterlus Melkisedeki korra järgi.) Vana Testamendi ajastu on patud ja keha haigused, Uue Testamendi ajastu on patud ja haigused. vaim. Nüüd on selge, miks Melkisedek jäetakse ilma oma sugupuust ja Jeesus Kristus tehakse Melkisedeki korralduse järgi preestriks. Kuningas Salem, see tähendab maailma kuningas, on tunnistajaks Jumala plaanide universaalsusele. Et meid Kristuse juurde tuua, ei töötanud Jumal mitte ainult Iisraeli, vaid ka paganate kaudu. Seetõttu vaikisid rabid "õigluse kuninga" nimest: Melkisedek ei ole juudi preester, vaid saab Aabrahamilt tasu oma eestkoste eest. Juut Aabraham, leviitide preestrite esivanem, on temaga võrreldes madalamal positsioonil.

Tegelikult on Viimse Aja Pühade (Mormoonide) Jeesuse Kristuse Kirik ainus, kus on säilinud mõiste „Melkisedeki preesterlus”. Melkisedekit mainitakse prohvet Alma raamatus. Kuid erinevalt Heebrea kirjast, kus Jeesusest saab Melkisedeki korra järgi ülempreester, on siin preester Melkisedekil sama kord kui Jumala Pojal. Alma selgitab, et preestrid pühitseti sellesse ametisse, „olemas kutsutud ja ette valmistatud maailma rajamisest peale Jumala ettenägemise järgi nende suure usu ja heade tegude tõttu”. Kuid Jumal andis neile inimestele valikuvabaduse. Need, kes valisid headuse ja näitasid üles sügavat usku, kutsuti sellele pühale jumalateenistusele. Teised kaotasid selle suure eelise oma südame kareduse tõttu. Esimeste seas oli preester Melkisedek. Ilmutuse kohaselt, mille sai Joseph Smith juunior, nimetati enne Melkisedekit preesterlust Jumala Poja ordu järgi pühaks preesterluseks, „kuid austusest või austusest Kõigekõrgema nime vastu ja selleks, et vältida Tema nime sagedase kordamise tõttu nimetas kirik seda preesterlust iidsetel aegadel Melkisedeki nimega, see tähendab Melkisedeki preesterluseks. Kui Aaroni preesterlus (väiksem) seisneb väliste sakramentide, evangeeliumi kirja (ristimine, patukahetsus pattude andeksandmiseks) teostamises, see tähendab "ingliteenistuse võtmete hoidmises", siis kõrgem, Melkisedeki preesterlus , „tal on Kiriku kõigi vaimsete õnnistuste võtmed”.

Melkisedeki nime leidub ka esseeride koobastest leitud Qumrani käsikirjades. See kogukond oli ususekt, mis eraldus ametlikust judaismist ja püüdis elada Jumala ees. Esseenid elasid väga lahus ja nimetasid end "uueks liiduks" või "uueks testamendiks", kuna vana liit oli nende arvates katki. Nad nimetasid end "kerjuste kogukonnaks" ja "valguse poegadeks". Neid, kes oma õpetusi ei jaganud, nimetati „pimeduse poegadeks“, kellele aegade lõpus „kätte maksti Issanda kohtuga“... Melkisedek. Melkisedeki midrašist saame teada, et „Melkisedeki liisu rahva” ja „Beliali osa vaimude” vahel käib võitlus, mis lõppeb viimasel, „juubeli” aastal Melkisedeki võiduga. Wadi Qumrani käsikirjades esineb "õigluse kuningas" taevase olendina, kes juhib ingleid, on kohtunik Jumala nimel, jumaliku kättemaksu kandja, pääste evangelist ja lunastaja.

Kuid Melkisedeki missioon ei piirdu sellega. Meieni jõudnud kildude järgi otsustades võib oletada, et Melkisedek polnud mitte ainult taevane olend, vaid ka esseeride liikumise rajaja. Surnumere käsikirjades mainitakse sageli Õiguse Õpetajat (teise nimega Preester, Väljavalitu, Ainus Õpetaja), keda kiusas taga teatud kuri preester. Teatatakse, et see Õpetaja sai oma õpetuse Jumala enda suust, kes pani tema südamesse tarkuse tõlgendada kõiki oma prohvet-orjade sõnu. Ta asutas "valguse poegade" kogukonna, uskudes, et kõrgeima kohtuniku ilmumisel päästetakse kõik, kes ühinevad "valitutega". Dokumendid räägivad õpetajat tabanud piinadest ja ka sellest, et päevast, mil Õpetaja end oma esivanematele tutvustas, on möödunud umbes nelikümmend aastat. Hoolimata asjaolust, et Õpetaja kohta on väga vähe teavet, tundub, et qumranlased suhtusid temasse sügavaima lugupidamisega. Huvitav on see, et nad samastasid ka tuleva Messia surnud Õpetajaga. Seega teatab Damaskuse dokument (leitud Qumranist) "Uue liidu" migreerumisest Juudamaalt Damaskuse riiki "Toora tõlgendaja" juhtimisel, kelle juhiseid tuleks järgida kuni kirikuõpetaja ilmumiseni. õigus viimseil päevil. Esseenidel olid tänulaulud, mille koostas ilmselt see Õpetaja.

Nendes hümnides teatas Ta, et suhtleb kõrgeimate teadmistega, olles jumaliku valguse voos või tõustes teatud ekstaatilises seisundis taevasse. ("Sa tõstsid mind igavesse kõrgusesse. Ja ma kõndisin lõputul tasandikul...") Võib oletada, et ta tegi iidset juudi rituaali, mida tuntakse kui "Merkaba müstikat" ("vanker"). Selle rituaali eesmärk eesmärk oli saavutada müstiline nägemus jumalikest olemustest troonil, mida peeti Jumalaga ühtsuse sümboliks. (Merkabah müstika põhineb prohvet Hesekieli raamatu esimesel peatükil, mis räägib, kuidas prohvet nägi „Issanda au sarnasust” vankritroonil, mille tõmbasid „neli elusolendit”).

Ühes hümnis avaldab autor oma kõrget saatust: "Ja sa oled teinud minust õiguse väljavalitute standardiks ja hämmastavate saladuste teadmiste tõlgendajaks." Teiselt saame teada, et ta aeti maalt välja: „Nagu lind pesast, nõnda aeti mind välja oma maalt; kõik mu sõbrad ja tuttavad taganesid minu juurest ja pidasid mind katkiseks anumaks. (Huvitav on see, et ühes apokrüüfis elab Melkisedek, keda tema perekond ei tunnustanud, 40 aastat Tabori mäe koopas.)

Need ja teised kokkusattumused võimaldasid mõnel uurijal samastada Õpetaja Jeesuse Kristusega (vt: Vladimirov A. Qumran ja Christ. M., Belovodye, 2002). Meie arvates on palju rohkem põhjusi võrrelda Õiguse Õpetajat Melkisedekiga või täpsemalt ühe tema kehastusega.

Võib oletada, et Melkisedek Karmelis (kus enne esseeride liikumise tekkimist asus Prohvetite Kool) valmistas ette Kristuse maise lihakssaamise. Ta likvideeris paganluse, rääkis vaimsest preesterlusest, tulevasest ohvrist. Jeesuse Kristuse maisest kehastumisest ja ohverdamisest sai teatud mõttes Melkisedeki missiooni peegelpilt.

Üks esimesi kristlikke filosoofe, Pseudo-Dionysius Areopagiit, nimetas Melkisedekit „Jumalale kõige kallimaks hierarhiks”. Dionysius selgitab, et ta ei olnud valejumalate, vaid tõelise Jumala preester, kes juhatas ka teisi ühe jumalikkuse poole. Veidi varem, arutledes inglite ridade üle, kirjutab ta: mida lähemal on inglid Jumalale, seda täiuslikumad nad on ning otse Jumalalt saadud jumalikud ettepanekud on täiuslikumad kui kaudselt edastatud. "Seetõttu nimetatakse meie püha traditsioonis esimesi Meeleid täiustavateks, valgustavateks ja puhastavateks jõududeks võrreldes madalamate jõududega." Kas see pole mitte taevase hierarhi – Melkisedeki funktsioon?

Juudi ajaloolane Josephus räägib ka Saalemi kuninga Melkisedeki õigusest. "Juutide sõjast" saame teada, et kaananlaste valitseja Melkisedek oli esimene, kes rajas Jeruusalemma. Meie esivanemate keeles teatab Flavius ​​veelgi, et teda kutsuti õiglaseks kuningaks ja ta õigustas seda nime täielikult. "Selle tõttu sai temast esimene Jumala preester, esimene, kes ehitas pühamu ja leidis linna, mida varem kutsuti Saalemiks, Jeruusalemmaks." Huvitav on see, et Josephus veetis oma nooruses ühe aasta esseeride seas ja oli esseeride erak Banna algaja. Flavius ​​räägib sellest oma autobiograafias. Kirjeldades esseeride osalemist sõjas roomlastega, peatub ta üksikasjalikult piinamisel, millele qumranlased osaks said: „Naeratades piinamise all, naerdes nende üle, kes neid piinasid, andsid nad kergesti oma hinge, olles täiesti kindlad, et nad võtaks neid ka tulevikus vastu.” See on väga oluline punkt, kuna see kinnitab qumranlaste usku reinkarnatsiooni. Seega oli esseeridel loomulik uskuda, et surnud Meister kehastub Messiaks ja ilmub päevade lõpus.

Kreeklane Theophanes. Melchisidek. Fresko Novgorodis. 1378

Paljud kaasaegsed autorid liigitavad Melkisedeki üheks igavesteks tarkadeks, pikaealisteks, kes perioodiliselt maa peale laskuvad. Seega eristab Paul Shakornac mitut tüüpi pikaealisust, mis sümboliseerivad vaimse funktsiooni järjepidevust. Ta omistab Melkisedekile, aga ka Eenokile ja Eelijale kolmanda variandi, mida iseloomustab individuaalsuse stabiilsus peenmaailmas ilma keha surmata, samal ajal kui füüsiline vorm muundub. Shakornak nimetab tsükli lõppu "tarkade taasilmumiseks", mis tähendab Eenokit, Melkisedekit, Eelijat, Merlinit ja Geserit.

S.N. Trubetskoy loetleb raamatus "Gnostitsismi algus" inimesi, kes sisenesid elusalt taevasse: Eenok, Melkisedek, Eelija, Baaruk, Elieser, Aabrahami sulane, Tüürose kuningas Giram, vaarao tütar ja mõned rabid. "Esiisad," kirjutab ta, "on taevased inimesed, kes laskusid maa peale ja mõnda neist oodatakse uuesti. Piirid nende inimeste ja inglite vahel kaovad ja mõnel juhul muutuvad nad inglitest kõrgemaks.

Samuti leiame Eenoki ja Melkisedeki lähenemise ühest iidsest apokrüüfist, mis sisaldub Eenoki raamatus. Seda piiblikangelast mainitakse Vanas Testamendis kui Noa vanavanaisat, kes elas 365 aastat. Pärast Eenoki taevasse tõusmist sai altari ja kogu rahva peaks tema poeg Metuusala ning tema järel Nir. Ja siis järgneb lugu "Niri naisest".

Noa vennal Niril oli naine. Tema nimi oli Sophonima ja ta oli lastetu. Ja nii jäigi Sophonima vanas eas ilma patuta lapseootele. Oma olukorra varjamiseks läks ta oma kambritesse pensionile, kui ootamatult, 282. raseduspäeval, abikaasa talle ootamatult helistas. Nähes oma eakat naist selles ametis, sai ta kohutavalt vihaseks - ju polnud Nirist preestriks saamisest alates oma naise kambrisse sisenenud. Häbi ja leina all kannatav Sophonima langes surnult oma mehe jalge ette.<...>Ja siis mõtles kurb Nir oma südames: "Kas seda ei juhtunud temaga mu isand?" Ilmunud peaingel Gabriel kinnitas oma oletust ja lisas, et sündinud laps tõuseb taevasse. Pärast neid sõnu kiirustas Nir Noale kõike rääkima ja vennad otsustasid lahkunu salaja matta. Nad riietasid ta mustadesse riietesse, sulgesid ukse ja lahkusid hauda kaevama. Kui vennad tagasi tulid, leidsid nad oma voodist haruldase iluga kolmeaastase poisi, kelle rinnal oli preesterluse pitser. Vennad riietasid ta preestrirüüsse, andsid talle õnnistatud leiba ja panid poisile nimeks Melkisedek. Öösel ilmus Issand Nirule ja teatas, et inimeste süütegude eest saadab ta maa peale hävingu ning peaingel Gabriel (mõnes versioonis Miikael) tuleb Nirusse, võtab poisi ja asetab ta Eedeni paradiisi. Seal ootab poiss veeuputust ja ilmub maailmale. Temast saab igaveseks preestrite preester (ülempreester) ja Issand muudab ta suureks rassiks. Nelikümmend päeva hiljem tõusis poiss taevasse...

Aabeli ja Melchisideki ohverdamine. Mosaiik Ravennas. 532-547

Issanda sõnad Melkisedeki muutumisest suureks perekonnaks võimaldasid Qumrani käsikirjade uurijal Igor Tantlevskil oletada, et Melkisedek (või õigemini tema vaim) kehastub kõigis veeuputusjärgsetes ülempreestrites, sealhulgas ülempreestris. päevade lõpust.

Suurepärane valguse vastuvõtja

Melkisedeki kohta leidub ka iidseid vene apokrüüfe. Üks neist on omistatud Aleksandria peapiiskopile Athanasiusele. Selle apokrüüfi järgi oli Kreeka kuningal Melchilil kaks poega: Melchil ja Melkisedek. Uskudes ühte Jumalasse, keeldus Melkisedek paganlikele jumalatele vasikaid ohverdamast. Siis otsustab vihane isa Melkisedeki ise ohverdada. Melchili naise palvel heidetud liisk langeb aga tema vennale. Melkisedeki palve ajal avanes maa ja neelas kogu Melchili pere ja kõik need, kes olid kogunenud ebajumalakummardamisele. Melkisedek ise, keda nimetatakse sellest hetkest juurtetuks, peidab end seitse aastat Tabori mäel. Aabraham leiab ta sealt: ta toob talle riided, lõikab juukseid ja saab temalt õnnistuse.

“Tõekuninga” nime leidub ka ühes vanimas kopti päritolu gnostilises tekstis, tuntud kui “Pistis Sophia”. Selle iidse dokumendi kohaselt kuulutas Jeesus Kristus oma jüngritele Õlimäel 11 aastat pärast ülestõusmist. Ühes tekstifragmendis on Melkisedek, keda siin nimetatakse "Valguse vastuvõtjaks". Melkisedeki funktsioon seisneb selles, et ta võtab Aeonite arhontidelt (kreeka keeles arkhon – valitseja, valitseja; aion – vanus, igavik) ja Saatuse arhontidelt ära selle, mis neile muret teeb. Puhastab need jõud (ilmselt energiad) ja kannab puhastatud vood Valguse varakambrisse. Neid aineid koguvad kõigi arhontide liturgid, need on antud kõigi saatuse arhonite ja valguse liturgide liturgidele, kes on madalamad kui Aeonid, ning loovad sellest puhastatud ainest inimeste ja kariloomade, roomajate hinged, loomad ja linnud. Saabub hetk, mil arhonite jõud on ammendunud ja nad hakkavad neelama valgust, jättes hinge ilma vajalikust energiast. Siis tuleb Jeesus Auhiilguse leegis, pöörab sfäärid

Türannid viisil, mis muudab hea ja kurja suhet maailmas. „Ma lühendasin aegu oma valitud inimeste pärast, muidu ei saaks ükski hing päästetud,” ütleb Jeesus jüngritele.

Dokumendi lõpus jälgitakse hinge teekonda, mis valgust otsides satub kaose maailma ja sooritab petliku vaimu sunnil seadusetust. Lõpuks jõuab ta Valguse Neitsini, kes annab "valguse jõu, et teda sirgeks ajada". Kui hing lõpetab oma (karmalise?) ringi, "pitseerib" Melkisedek, suur Valguse Vastuvõtja, selle hinge ja see jõuab Valguse Varakambrisse. Selline hing annab au ja au ning hümnide kiitust (ilmselt on silmas peetud Au Ihu sära) ja läheb „pärimispaika“. Melkisedek esineb selles tekstis ühena Elohimidest (Jumala mitmuslik nimi, mis hõlmab gnostitsismi maskuliinseid ja naiselikke printsiipe), kes töötab hingede energiatega. Võib oletada, et Melkisedek pani mateeria teisendajana aluse alkeemiale ehk madalamate muutumisele kõrgemaks. Hinge "pitseerides" võtab ta kuulsa "alkeemikute kulla" - kuldse kvaliteedi, mille hing on kehastuste ringis välja töötanud. Ülempreester puhastab kulutatud energia kõrgeimate vibratsioonide abil ja toimetab saatuse arhoniteni puhta vaimse aine, millest viimased loovad hingi.

Kuulus esoteerik Manly P. Hall nimetab "Melkisedekeid" maapealsete rahvaste jumalikeks või preesterlikeks valitsejateks juba enne ajutiste valitsejate süsteemi inauguratsiooni. Ta teeb selle järelduse apostel Pauluse lause põhjal, et Jeesus on preester Melkisedeki järjekorras. "Sõna" auastmes" viitab sellele, et peab olema neid, kes on Temaga võrdsed või isegi kõrgemad," kirjutab Hall. Ta viitab sellele, et Jeesus oli üks neist "filosoofiliselt valitutest" või üritas taastada nende valitsussüsteemi. Seejärel viib Hall meid tagasi esseeride aega, kes tema arvates olid müstilise kristluse eestkostjad ja inimesed, kes Jeesuse selle teadmise algatasid ja õpetasid. "Kui see nii on," kirjutab Hall, "siis initsieeriti Jeesus kahtlemata samas Melkisedeki templis, kus Pythagoras oli pühitsetud kuus sajandit varem."

4.–5. sajandil elanud Küprose teoloogi Epiphaniuse “Panarionis”, kus ta kirjeldab Melkisedekide juudi gnostilist sekti, on teatatud, et nad pidasid Melkisedekit Pühaks Vaimuks, Jumala Pojaks, “ kõrgemal kui Kristus." Tema "ülemus" oli Erak Markuse järgi järgmine: Melkisedekil ei olnud ei isa ega ema, samas kui Jeesus sündis ainult ilma isata (Erak Markus "Melkisedekide vastu"). Selle sekti esindajad uskusid, et Melkisedek on "taevatempli ülempreester" ning "vahendaja" Jumala ja inimeste vahel: tänu sellele vahendusele on võimalik saada Jumalalt andestus. Sel eesmärgil tõid melkisedenlased talle ohvreid.

Melkisedeki nimi või sellele sarnane kujund on tuntud ka teistes maailma religioonides. Islami legendi järgi transportis just tema Aadama surnukeha (pärast taasühinemist naisega ja pärast tema surma) Jeruusalemma matmiseks. Ja see juhtus pärast üleujutust.

Tiibeti suure vabanemise raamat mainib Tiibeti budismi esoteeriliste õpetuste rajajat Padmasambhavat. Kuulsa budistliku õpetlase Evans-Wentzi sõnul võib Padmasambhavat võrrelda Melkisedekiga: mõlemad kuulusid Suurte Õpetajate liini ja neist said salajaste vaimsete vennaskondade asutajad ning Melkisedeki ordu tekkis hiljemalt 6. sajandil. eKr e. ja Padmasambhava – 8. sajandi keskel. n. e. Nende kangelaste sünnist pole midagi teada ja legendi järgi ei maitsenud nad surma.

Tolteegid, üks Kesk-Ameerika rahvastest, kelle esoteerilised õpetused said 20. sajandil arvukate väljaannete ja tõlgenduste objektiks, usuvad, et maailma kulisside taga on teatav Vaikne Vaatleja, keda nad kutsuvad Atli Vaimuks. Tolteekide arvates ei ole Atl mingi müstiline isiksus, ta on väga reaalne olend, kuid see pole kristlaste Jumal, ei Kristus, ei Buddha, ei Krishna ega Muhamed. Tolteegid ei püüa mõista selle tõelist olemust, kuid on kindlad, et see läbib mõõdetud ja järjekindlalt laiasid ajaruume. Nad ütlevad, et kristlikus piiblis vastab ta Melkisedekile. Just Atla-Melkisedekit nimetasid tolteegid nii Maailma Isandaks kui ka olendiks, milles me elame, liigume ja eksisteerime.

Kõigest eelnevast lähtudes võime teha järgmise järelduse. Melkisedek on suurim isiksus, mis on loodud enne aegade algust ja millel on konkreetne missioon: olla Kõigekõrgema Jumala preester, õpetada inimestele Tema käske ja valmistuda Messia tulekuks. Ta kehastas Kristuse impulssi armastuse vaimuna, tegutsedes teatud ajastul, kuid erinevalt Jeesusest on tema missioon salajane - ta ei tohiks end inimestele näidata, olles justkui maailma kulisside taga. Ta on Saalemi kuningas ja preester, keda Jumal ülistab tema õiguse eest ja ta on asetatud taevasse. Nüüdsest täidab “ülestõusnud meister” Taevases Jeruusalemmas sama missiooni nagu Jeesus Kristus maisel tasandil: ta võtab vastu inimkonna negatiivsed energiad, annab need endast läbi ja muudab need puhastatud valgusvoogudeks.

Ja kas see pole teosoofiline õpetus? Salaõpetuses on Melkisedekile määratud jumaliku teejuhi, ühe Dhyan Chohani, tarkuse madude või pitrite roll. H. P. Blavatsky kirjutab: "Need olendid ilmuvad esmalt jumalate ja loojatena, seejärel sulanduvad tärkavasse inimesesse, et lõpuks ilmuda jumalike kuningate ja valitsejatena." Melkisedek on üks koondnimedest, võimas üksus, kes ohverdab end Maa peale kehastudes, et õpetada inimestele tõde ja õiglust. Tema nimi on otseselt seotud Viienda rassiga, mille eesmärk oli religioossete saladuste taastamine. Esinedes Aabrahami ette ohvrianniga, õpetas ta iidset tõde ohvriarmastusest Jumala vastu ning alustas leiva ja veini liturgiat.

Mitte "see maailm", vaid rahu

Pöördumine Qumrani käsikirjade poole võimaldas hiljuti Peterburist pärit V. Ždanovil kinnitada varem väljendatud oletust, et kiri heebrealastele, kus ilmub ootamatult salapärane ja sügav Melkisedeki kuju, oli adresseeritud Melkisedeki sekti järgijatele. See hämmastav pilt, nagu selgub, ühendab heebrea müstika, varakristluse, gnostitsismi ja isegi võib-olla iidse Egiptuse maagia traditsioone: gnostitsismis on Melkisedekil topeltnimi - Zorokophora Melchizedek ja selle nime esimene osa on seotud Egiptuse kultuuriga.

Melkisedeki kujuga seotud mõistete ja sümbolite kompleksis on neid, mis esmapilgul tunduvad üsna lihtsad; Nende erakordne tähtsus ilmneb neile algallikas viidates. Selline on näiteks "maailma kuninga" kuju. E. Grigorjeva esitab oma artiklis oma teoloogilise tõlgenduse kui "Jumala plaanide universaalsuse tunnistaja". Vana-Kreeka originaal Heebrea kirjas teeb aga selles pildis olulisi kohandusi: seal kõlab “maailma kuningas” nagu βασιλεύζ είρήνηζ . See tähendab, et "rahu" pole siin üldse olemas κόσμοζ (“universum, materiaalne universum”) ja είρηνη - "rahu, rahu"! See tähendab, et Melkisedek pole "maailmavalitseja", nagu võiks arvata, otsustades venekeelse sünodaalse tõlke järgi, vaid "rahu isand" (ladina piiblis - rex pacis).

Mida see lisab meie teadmistele Melkisedekist? Maailm kui "kosmos" kristluses ja Aabrahami teoloogias üldiselt on sageli negatiivse varjundiga: see on "see maailm", "maailm allpool". Rahu kui “rahu” on midagi täiesti erinevat ja paljuski vastupidist; Muide, samas kohas Heebrea kirjas nimetatakse Melkisedekit ka "Saalemi kuningaks" ja selgub, et see on praktiliselt "maailma kuninga" sünonüüm, kuid semiidikeelses versioonis selle mõistmiseks ei pea te olema keeleteadlane, vaid pidage meeles Lähis-Ida tervituste "Sholom!" tähendust! või "Salaam (alaikum)!"

Mis puudutab Melkisedeki kui "maailma kuninga" kuju, siis ei saa jätta märkimata, et ta kuulub sümboolika ringi, mida nimetatakse "polaarseks". Lõppude lõpuks on "puhkamine" igas arenenud kosmoloogilises süsteemis omane Axis Mundile, mis puhkab madalama maailma pöörlemiste seas ja ühendab taevapooluse Maa poolusega. Ja siis on Melkisedek nagu sufi õiglane mees, keda nimetatakse sõnaga "qutb" - "poolus", mis on pühakute hierarhia kõrgeim tipp.

E. S. Lazarev

Märge

H.P. Blavatsky raamatus "Antropogeneesis" (Saladoktriin) tsiteerib Sanchuniathoni sõnumit, et Melchizedek (Sadiqi isa) oli ekliptika või tasakaalu isand või tasakaalustusliinid ja seetõttu oli ta "õiglane". "Muistsed inimesed kinnitasid seitsme planeedi või suure jumala olemasolu, mis pärinevad kaheksast, ja Pater Sadie, õiglane või õiglane, oli kaheksanda, meie Mater Terra isand. lat. - Emake Maa). Ta väidab ka, et kabiirid - Sidiki või Zedeki pojad (Melchi-Zedek) - olid seitse suurt jumalat, inimeste juhid, planeedid, templid ja nende preestrid nimetati nende järgi.

Antropogeneesis kirjutab H. P. Blavatsky, et kõik suured reformaatorid olid Logose otsene emanatsioon, see tähendab, et nad kehastasid ühe seitsmenda "jumaliku Vaimu" "seitsmest" olemust, ja et nad kõik ilmusid. möödunud tsüklites. Õpetus väidab, et igal universumil on oma Logos (Kõne, Sõna), mis peegeldab jumalikku meelt. Saladoktriini kohaselt on Melkisedek „üks Logose seitsmest jõust, kes on individualiseeritud Jumalaks või Ingliks (Sõnumitoojaks). Siis, segunedes mateeriaga, ilmuvad nad uuesti suurte tarkade ja meistritena, kes õpetasid viiendat rassi pärast seda, kui nad olid õpetanud kahte eelmist rassi, ja olid valitsejad jumalike dünastiate ajal ja ohverdasid end lõpuks, et sündida erinevatel asjaoludel hea nimel. inimkonnale teatud kriitilistel perioodidel."

H. P. Blavatsky samastab Melkisedeki Noaga. Ta kirjutab, et Noa iseloomustamine õiglase mehena joondab ta Melkisedekiga ja teeb viimasest tema oletatava vaste, "Saalemi kuninga ja kõrgeima Jumala preestri vastavalt tema enda käsule".

Bibliograafia

Amusin I.D. Surnumere kirjarullid. M., NSVL Teaduste Akadeemia, 1961.

Apokrüüfilised evangeeliumid (Borgese isiklik raamatukogu). Peterburi, Amphora, 2000. a.

Esimeste kristlaste apokrüüfid. M., Mysl, 1989.

Vana-Vene kirjanduse raamatukogu. T. 3. Peterburi, Nauka, 1993. a

Graves R., Patai R.. Juudi müüdid: Genesise raamat. M., B.S.E.-Press, 2002.

Mormoni Raamat: uued tunnistused Jeesusest Kristusest. Ed. Viimse Aja Pühade Jeesuse Kristuse Kirik. Salt Lake City, Utah, USA, 1988.

Manly P. Hall. Entsüklopeediline ekspositsioon vabamüürlaste, hermeetilise, kabalistliku ja roosiristlaste sümboolse filosoofia kohta. Novos-Ibirsk, Nauka, 1997.

Pseudo-Dionysiuse areopagiit. Taevasest hierarhiast. M., RM, 1994.

Pühakiri vaimuteaduse valguses (uued tõlked koos vaimuteaduslike kommentaaridega). M., Filosoofiline ja Antroposoofiline Kirjastus, 2000.

Piibli teoloogia sõnaraamat. Brüssel, 1974.

Kirjatundjate ja raamatumeelsuse sõnaraamat. Vol. 1. 1987.

Tantlevski I.R.. Qumrani kogukonna ajalugu ja ideoloogia. Peterburi, 1994.

Qumrani tekstid. Vol. 1. Per. heebrea ja aramea keelest, sissejuhatus ja kommentaar Amusin I.D. M„ Teadus, 1971.

Theun Mahrez. Tolteegi õpetused. 1. raamat. Sõdalaste tagasitulek. Kiiev, Sofia, 1997.

Trofimova M.K. Kopti gnostilistest tekstidest (“Pistis Sophia”, katked) // Kogumik. "Balkani märgid". 2. osa M„ 1994.

Trubetskoy S.N.. Gnostismi algus. Gnostikud. M., 1996.

Philo of Byblos. Foiniikia mütoloogia.

, Kõigekõrgema preester Shalemis (Jeruusalemmas) patriarh Aabrahami ajal.

Entsüklopeediline YouTube

  • 1 / 5

    Vanas Testamendis mainitakse Melkisedekit 1. Moos. , Ps. .

    Melkisedeki isiksusest

    Melkisedeki kuvand on nii tema isiku kui ka teenistuse suhtes nii salapärane, et sellel teemal on palju erinevaid arvamusi, millest mõned on alusetud.

    Hilisema juudi pärimuse järgi oli selleks Seem, kes võis Aabrahamiga samal ajal elada veel 150 aastat. Teise pärimuse järgi kuulub ta Haami ja Jaafeti perekonda.

    Mainimised kirjanduses

    Paulo Coelho sümboolses romaanis Alkeemik kohtub Melkisedek peategelase, karjane Santiago teel ja aitab teda nõuga, võttes selle eest kümnendiku oma karjast. Saalemi kuningat esitletakse kui kahtlejate surematut õpetajat, kes räägib tähendamissõnu.

    Urantia raamat väidab, et Saalemi kuninga Machiventa Melkisedeki nime all elas inimeste seas mõnda aega kehastunud üleloomulik olend – Melkisedeki kategooriasse kuuluv Jumala Poeg. Urantia raamatus on "Melkisedekid" erakordsed Pojad, sama kategooria esindajad, kes tegutsevad õpetajate ja nõuandjatena. Urantia raamatu järgi külastas üks selline Poeg, piibellik Melkisedek, Maad, et valmistada ette monoteismi ülemaailmset levikut. Rõhutades õpetust ühest Jumalast, apelleeris Machiventa Melkisedek inimlikule kummardamise vajadusele ning valmistas ette teed ja õpetas Jeesuse Kristuse hilisemat ilmumist sama Jumala Pojana. Seetõttu uskusid paljud hilisemad õpetajad, et Jeesus oli preester või preester, „igavesti nagu Melkisedek”.

    Kolumbia kirjaniku Gabriel García Márquezi raamatus “Sada aastat üksildust” on tegelane nimega Melchizedek (õigemini Melquiades). See on Macondo linna aeg-ajalt ilmuva mustlaslaagri juht. Melkisedek ise või õigemini tema Marquezi joonistatud pilt vastab üldiselt nii piibliallikale kui ka apokrüüfilistele gnostilistele tekstidele. Tal olid ainulaadsed teadmised iidsete teaduste ja kultuste vallas, ta elas mitusada aastat ning tal oli maagilisi võimeid ja peaaegu üliinimlikku tarkust. Samas ei avaldanud Marquez kunagi täielikult selle päritolu saladust, mis kahtlemata kajastub otseselt ka piiblitekstidega.

    Ameerika kirjaniku Edward Whitmore'i romaanis "Siinai vaip" ("Jeruusalemma kvarteti" tetraloogia esimene romaan) on ühe keskse tegelase - Hajj Haruni - kujund müstiliselt põimunud legendaarse kuninga Salemi isiksusega. - Melkisedek. Hajj Harun on kolme tuhande aasta vanune Püha Linna valvur, tema mälus on säilinud Süüria ike, Babüloonia rõhumine ja Assüüria sissetung; ta osales ka lahingus ristisõdijate vastu, meenutas Bütsantsi valitsemisaega ja Mamelukide valitsusaega. Tema silme all asendasid üksteist terved ajastud. Lõpuks tunnistab ta oma sõbrale naeratades: "Mina ja tema (Melkisedek) oleme üks ja seesama." Lõppkokkuvõttes ei vii süžee ühegi konkreetse järelduseni, jättes lugejale kõik ise selgeks.

    Mainitud Batjuškovi poolt oma viimases luuletuses "Tead, mida ta ütles"