1. PEETRI PIDAMINE

Kõigis kolmes sünoptilises evangeeliumis on olulisel kohal Jeesuse küsimus jüngritele selle kohta, kelleks inimesed teda peavad ja kelleks teda jüngrid ise peavad (Mk 8:27-30; Mt 16:13-20; Luuka 9). :18-21). Kõigis kolmes evangeeliumis vastab sellele küsimusele jüngrite nimel Peetrus, kelle pihtimus erineb "rahva" üldlevinud arvamusest. Kõigis kolmes evangeeliumis kuulutab Jeesus Peetruse usutunnistuse järel oma tulevast kannatust ja ülestõusmist ning juhendab jüngreid, selgitades, mis on jüngriks olemise tee, Tema, ristilöödu, järgimise tee. Kuid kõigis kolmes evangeeliumis tõlgendab Jeesus seda oma ristiteed järgides antropoloogiliselt, esitades seda enesekaotamise teena, mis on vajalik inimese enese taasleidmiseks (Mk 8:31; 9:1; Mt 16:21- 28; Lk 9:22–27). Ja lõpuks, kõigis kolmes evangeeliumis, järgneb Issanda muutumise kirjeldus, kui Jeesus naaseb taas Peetruse ülestunnistuse juurde ja paljastab selle sügava tähenduse, seostades selle surma ja ülestõusmise müsteeriumiga (Mk 9:2-13; Mt 17:1–13; Lk 9:28–36).

Alles Matteuse evangeeliumis on vahetult pärast Peetruse ülestunnistust Jeesuse sõnad, et Ta annab Peetrusele Taevariigi võtmed – väe „siduda” ja „vabastada” – ning ehitada oma Kiriku Peetrusele nagu „kaljule” ( Mt 8:16 – üheksateist). Luuka puhul leiame vastavaid paralleele viimase õhtusöömaaja kirjelduses (Lk 22:31-32), Johannese puhul räägitakse sellest lubadusest ja Peetruse ametisse nimetamisest pärast ülestõusmist (Jh 21:15-19).

Pange tähele, et Peetruse ülestunnistust kui erilist sündmust, mis lõpuks pitseeris Kaheteistkümne ringi ja sai seetõttu oluliseks verstapostiks Jeesuse teel, mainitakse ka Johannese evangeeliumis (Jh 6:68-69). Peetruse ülestunnistust käsitledes pöördume kindlasti selle teksti poole, mis kõigi eriliste erinevustega näitab ilmset sarnasust sünoptilise traditsiooniga.

Juba see kõige üldisem, skemaatilisem esitlus näitab, et Peetruse pihtimist saab mõista ainult tulevaste kannatuste kuulutamise ja Teda järgimise kutse kontekstis: need kolm komponenti – Peetruse pihtimus ja Jeesuse topeltvastus – moodustavad lahutamatu tervik ja samamoodi on lahutamatult seotud ka Jumala sõnad.Isa, kes kinnitab Jeesuse pojaks olemist ja "viidet" Seadusele ja prohvetitele Issanda Muutmise stseenis nende viidetes Peetri ülestunnistus. Evangelist Markuse puhul eelnevad Issanda muutmise loole sõnad, mis kõlavad kui ettekuulutus saabuvast Jumalariigist – nagu prohvetikuulutus, mis ühelt poolt osutub seotud sõnadega jüngriks olemisest, umbes Jeesuse järgimine seevastu Muutusega, mis omakorda toob esile nii jüngriks olemise kui ka saabuva Jumalariigi sõnade tähenduse. Markuse ja Luuka kirjas kõigile suunatud sõnad jüngriks olemisest, Jeesuse järgimisest (vastupidiselt tulevaste kannatuste ennustamisele, mis on adresseeritud ainult kaheteistkümnele, tunnistajatele) toovad sellesse konteksti eklesioloogilise momendi: need avardavad ühist silmaringi. , mis näitab, et Jeesuse tee, mis sai alguse Jeruusalemmast, on tee, mida kõik peaksid järgima (Lk 9:23), ja paljastades samal ajal ristilöödu järgimise tähenduse, puudutavad nad inimeksistentsi aluseid.

Johannese raamatus on Jeesuse prohvetlikud sõnad seotud Jeruusalemma sisenemisega ja on seotud küsimusega, mille kreeklased (“kreeklased”) Jeesusele esitavad, mis rõhutab Jeesuse ennustuse universaalsust. Lisaks loovad nad lahutamatu seose öeldu ja Jeesuse risti osa vahel – see ei ilmne mitte õnnetusena, mitte asjaolude koosmõjul, vaid sisemise vajadusena (Jh 12:24–25). ). Jeesuse sõnad, et inimene peab esmalt kaotama iseenda, et end uuesti leida, omandavad mõistujutu nisutera kontekstis lisatähenduse: need osutuvad otseselt seotud armulaua saladusega (ilmub stseenis). leibade korrutamine ja Jeesuse sõnadega leivast) ja samaaegselt Peetruse pihtimisega.

Vaatleme nüüd selle keeruka sündmuste ja sõnade põimumise üksikkomponente. Matteuse ja Markuse teoses toimub tegevus Caesarea Philippis, kus Jordani allikal (praegu Baniase küla) asus kunagi Paani pühamu, mille vastu Heroodes Suur templi püstitas; Heroodese poeg Filippus tegi hiljem selle koha, mis sai oma nime ja keiser Augustuse nime, tema valduste pealinna.

Pärimuse kohaselt toimus Issanda Muutmine lähedal puhas kalju Jordani lättes - omamoodi sümboolne kehastus Jeesuse sõnale "kivist". Mark ja Luke, kumbki omal moel, avavad meile nii-öelda "sisekosmose", kus kirjeldatud sündmus aset leidis. Markus teatab, et Jeesus esitas teel oma küsimuse selle kohta, "mida inimesed [teda] ütlevad" (Mk 8:27–29); on täiesti ilmne, et antud juhul räägime teest Jeruusalemma: "Kaisarea Filipi külade" läbimine on alguseks tõusule Jeruusalemma, püha ajaloo keskusesse, paika, kus Jeesuse saatus. peaks täituma, kus Tema ristisurm ja ülestõusmine peaksid aset leidma seal, kus pannakse alus Tema Kirikule. Peetruse ülestunnistus ja sellele järgnenud Jeesuse sõnad tähistavad selle tee algust.

Pärast suurt tundi, mil Galileas kõlas Hea Sõnum, on käes teine ​​otsustav hetk: ristitee algus ja üleskutse otsusele, mis eraldab lõpuks jüngrite ringi nendest, kes on valmis ainult kuulake Jeesust, kuid ei ole valmis Teda järgima; see jüngrite ring seisab alguses uus perekond Jeesus, tulevase kiriku päritolu. Seda kogukonda ühendav põhimõte on, et nad kõik on “teel” koos Jeesusega, kes paljastab neile täpselt siin ja praegu, milline see tee olema saab. Apostliku kogukonna teine ​​oluline tunnus on see, et nende otsus Jeesusega kaasa minna põhineb Jeesuse "teadmisel", mis samal ajal annab neile uusi teadmisi Jumalast, ainsa Jumala kohta, kellesse iisraellased usuvad.

Luukas – täielikult kooskõlas tema nägemusega Jeesuse kujust – asetatakse Peetruse ülestunnistus palve konteksti. Luukas alustab selle sündmuse kirjeldust tahtliku paradoksiga: "Ühel ajal, kui Ta palvetas eraldatud paigas ja jüngrid olid temaga..." (Luuka 9:18). Jüngrid lastakse Tema üksindusse, Tema isiklikku osadusruumi Isaga. Neil on lubatud näha, kuidas Ta räägib Isaga – näost näkku, st nii, et ainult Tema saab rääkida. Neil on lubatud näha Teda poja hüpostaasis, see tähendab näha allikat, kust kõik Tema sõnad, kõik Tema teod, Tema vägi ja autoriteet pärinevad. Neile on antud näha seda, mida ei anta näha "rahvast". Sellest mõtisklusest pärineb "teadmine", mis ületab "rahva arvamuse". Sellest mõtisklusest lähtub nende usk, nende pöördumine Jeesuse poole, Tema tunnustamine – kõik see, mis moodustab Tema Kiriku aluse.

Nii näeb välja “sisekosmos”, milles kõlavad Jeesuse poolt jüngritele esitatud küsimused. Küsimus "rahva" ja jüngrite arvamuse kohta viitab sellele, et Jeesuse kohta on olemas mingisugune väline teadmine, mis ei pea olema vale, kuid millest iseenesest ei piisa; sellele välisele teadmisele vastandub sügavam tungimine, mis muudab teadmise teadlikkuseks, mis on otseselt seotud jüngriks olemisega, lähimate jüngrite ringis olemisega, Jeesuse vahetute kaaslaste ringis, Temaga sama tee käimisega, teadlikkus, mis saab küpseda ainult selles ringis. Kõik kolm sünoptiliste evangeeliumide autorit esitavad "rahva arvamust" ühtemoodi: inimesed pidasid Jeesust Ristija Johanneseks või prohvet Eelijaks või ühe muistse prohvetiga, kes on nüüd üles tõusnud. ; lisaks mainib Luukas, et Heroodes, kuuldes, mida inimesed Jeesusest ja Tema tegudest räägivad, soovis Teda isiklikult näha. Matteus lisab üldisesse nimede sarja veel ühe nime: prohvet Jeremija nime, kelle pärast teised Jeesust austasid.

Kõigile nendele Jeesuse isiku tõlgendustele on ühine see, et nad kõik seostavad teda prohveti kategooriaga, kes on igal ajal Iisraeli võti. Nimetatud nimed, millega levinud kuulujutt Jeesust korreleeris, sisaldasid nii või teisiti eshatoloogilist momenti, olid seotud kardinaalsete muutuste ootusega, mis tekitas lootusi ja samas hirmu. Kui Eelija kehastas suuremal määral Iisraeli taassünni lootust, siis Jeremija tundus pigem kirekandja, endise (vana) lepingu kokkuvarisemise kuulutaja ja samal ajal ka uue kuulutaja, mis püstitatakse pärast vana kokkuvarisemist. Jeremija on oma kannatuste ja vastuolude pimeduses rännakutega hävingu ja taassünni elav kehastus.

Kõiki neid arvamusi ei saa pidada lihtsalt pettekujutelmadeks; igaüks neist läheneb suuremal või vähemal määral Jeesuse müsteeriumile ja sisaldab potentsiaali leida tee Tema tõelise mõistmiseni. Ja siiski, ükski neist ei tõuse tõelise mõistmise tasemele, sest nad ei näe uut, mille Jeesus endaga kaasa tõi. Kõik “rahva seas” käibel olnud Jeesuse kuju tõlgendusvariandid põhinevad minevikukogemusel või üldlevinud ideedel, mis ei ületa võimaliku ja lubatu piire ega kirjelda. mis moodustab Tema enda olemuse, Tema unikaalsuse, mis ei ole mitte millegagi korrelatsioonis, ühegi teise kategooriaga. Selliste inimeste arvamust kohtame tänapäevalgi: nad näivad Kristust „teadvat”, isegi teaduslikust vaatenurgast „uurinud”, kuid ei ole valmis Temaga kohtuma, pole valmis nägema Tema tõelist olemust. , Tema ainulaadsus, Tema põhiline teispoolsus. Näiteks Karl Jaspers seab Jeesuse samale tasemele Sokratese, Buddha ja Konfutsiusega, pidades Teda silmapaistvaks isiksuseks, suunanäitajaks "ideaalse inimese" otsimisel; samas osutub Jeesus teatud üldkategooria üheks “elemendiks”, mis võimaldab meil neid kõiki selgitada, kuid ei peegelda nende tegelikku ulatust.

Moodsa aja laialt levinud ideede hulka kuulub idee, et Jeesus oli üks suuri religioosseid tegelasi, ühe maailma religiooni rajaja, st üks neist, kellele anti sügav jumalik kogemus. Sellised väljavalitud saavad rääkida teistele inimestele Jumalast, neile, kellele selline "religioosne kingitus" keeldutakse, ja nii-öelda kaasata nad oma Jumalaga suhtlemise kogemusse. Selle vaate lähtepunktiks on aga see, et tegemist on inimliku kogemusega Jumalaga, kogemusega, mis peegeldab Jumala lõpmatut reaalsust piiritletud ja piiratud inimvaimus ning on seetõttu vaid jumaliku fragmentaarne tõlge selle kitsasse konteksti. konkreetne ruum ja aeg.. Juba sõna "kogemus" viitab sel juhul ühelt poolt tõelisele kontaktile jumalikuga, teiselt poolt piiridele, millega tajutav subjekt on piiratud. Iga subjekt suudab tajutavast reaalsusest tabada vaid teatud fragmenti, mis muuhulgas vajab tõlgendamist. Sellise teooria järgi võib inimene Jeesust armastada ja pidada teda juhttäheks. enda elu. Kuid tema jaoks ilmneb "jumalik kogemus", mis antud juhul on seotud Jeesusega, lõppkokkuvõttes millegi valikulise ja seetõttu suhtelisena, sest sellele võivad lisanduda teised "killud", mis on saadud teistelt suurtelt. Selle lähenemisega saab inimene kui eraldiseisev subjekt iseendale mõõdupuuks: tema otsustab üksi, mida erinevast “kogemusest” vastu võtta, mis talle sobib ja mis mitte. Kõrgemat kriteeriumi pole.

"Rahva" arvamus vastandub Jeesuse teadlikule vastuvõtmisele Tema jüngrite poolt, mis väljendub vastavas äratundmises. Kuidas see kõlab? Kõik kolm sünoptiliste evangeeliumide autorit ja ka Johannes sõnastavad selle ülestunnistuse erineval viisil. Evangelist Markuses ütleb Peetrus: „Sina oled Messias [Kristus]” (Mk 8:29); evangelist Luukas vastab Peetrus Jeesusele, et jüngrid austavad Teda kui "Jumala Kristust [Võitu]" (Lk 9:20); Matteuse evangeeliumis ütleb ta: "Sina oled Kristus [Messias], elava Jumala Poeg" (Matteuse 16:16). Lõpuks on Johannese evangeeliumis Peetruse vastus: "Sina oled Issanda Püha" (Jh 6:69).

Nende erinevate versioonide põhjal võib muidugi püüda rekonstrueerida kristliku teadvuse kujunemislugu. Märgitud erinevused peegeldavad kahtlemata teatud Jumala tundmise teed, mille käigus ilmnes järk-järgult see, mida algul vaid ähmaselt aimati. Tänapäeva katoliku teoloogias andis nendele erinevustele kõige radikaalsema tõlgenduse Pierre Grelot, kes ei näinud siin mitte järjekindlat arengut, vaid vastuolu. Peetruse ülestunnistus Markuse evangeeliumis, kus Peetrus nimetab Jeesust lihtsalt "Messiaks", peegeldab Grelo sõnul kahtlemata tõelist ajaloolist hetke; antud juhul on tegemist ikkagi “juudi” ülestunnistusega, mis lähtub tolleaegsete ideedega igati kooskõlas nägemusest Jeesusest kui poliitilisest päästjast. Selles mõttes on Grelo arvates Markuse kirjeldus täiesti loogiline: Peetruse protestiv reaktsioon Jeesuse ettekuulutusele tulevaste kannatuste, surma ja ülestõusmise kohta on seletatav üksnes tema ettekujutustega poliitilisest messianismist ja seetõttu saab ta osaliseks terav vastulöök Jeesuselt – samamoodi tõrjus Jeesus kord Saatana, kes teda maailma üle võimuga kiusas: „Kao minu juurest ära, saatan, sest sa ei mõtle sellele, mis on Jumal, vaid mis on inimene,” ütleb Jeesus. Peetrus (Mk 8:33). See terav vastulause on arusaadav vaid siis, kui Peetruse ülestunnistus, mis veidi varem kõlas ("Sina oled Messias"), kõlab nüüd tema meelepettena. Matteuse evangeeliumis aga väidab Grelo, et Jeesuse nii terav reaktsioon tundub ebaloogiline, arvestades, et tema versioonis näib Peetruse pihtimus teoloogilisest vaatenurgast täiesti küpse kohtuotsusena.

Oma lõppjäreldustes nõustub Grelo siiski nende eksegeetide arvamusega, kes ei jaga tema radikaalset tõlgendust Markuse evangeeliumi tekstist: Matteuse edastatud Peetruse sõnu võis kuulda alles pärast lihavõtteid, usub Grelo. Alles pärast ülestõusmist – ja seda teeb ka enamik tõlgendajaid – sai sellise äratundmise sõnastada. Matteuse versiooni selgitamisel tugineb Grelo muuhulgas teooriale Ülestõusnu paasaajal ilmumisest Peetrusele, mida ta korreleerib Paulusega sarnase välimusega, mis ajendas viimast apostellikku ametit vastu võtma. Grelo näeb selget paralleeli Matteuse evangeeliumis Peetrusele adresseeritud Jeesuse sõnade ja galaatlastele kirjutatud püha apostel Pauluse sõnade vahel: „Õnnistatud oled sina, Siimon, Joona poeg, sest see ei olnud liha ja veri, mis seda teile ilmutas, aga minu Isa, kes on taevas,” ütleb Jeesus Matteuse evangeeliumis vastuseks Peetruse ülestunnistusele (Mt 16:17); "Aga kui Jumalal, kes oli mind valinud mu emaüsast ja kutsunud mind oma armu läbi, oli hea meel avaldada minus oma Poeg, et ma kuulutaksin paganatele Tema evangeeliumi, siis ma ei pidanud liha ja verega nõu. ”, ütleb apostel Paulus (Gl 1:15-16; võrrelge Gl 1:11-12: "Evangeelium, mida ma kuulutasin, ei ole inimlik, sest ka mina võtsin selle vastu ja õppisin seda mitte inimeselt, vaid tema ilmutuse kaudu). Jeesus Kristus”). Ühine apostel Pauluse pihtimise ja Jeesuse Peetrusele adresseeritud sõnade vahel on see, et mõlemal juhul on jutt Ilmutusraamatust – et Jeesuse tundmise allikas ei ole "liha ja veri".

Sellest järeldab Grelo, et Peetrust, nagu Paulust, iseloomustas eriline kingitus – ülestõusnu ilmumine (millest on tõepoolest juttu paljudes Uue Testamendi tekstides) – ja et talle, nagu Paulusele, anti sel hetkel. eriotstarbeline: Peetrus saadeti juudi kogudusse, Paulus paganate kogudusse (Gl 2:7). Peetrusele antud “arm” on otseselt seotud Ülestõusnu ilmumisega ja on vormilisest vaatepunktist identne “ülesandega”, mille Paulus sai ülalt. Me ei lasku siinkohal selle teooria kõigisse üksikasjadesse, kuna see raamat räägib peamiselt Jeesusest ja seetõttu tuleks eklesioloogia küsimustega tegeleda ainult siis, kui see on vajalik Jeesuse kuju mõistmiseks.

Igaüks, kes loeb tähelepanelikult Galaatlastele kirja esimese peatüki (Gal 1:11-17), ei näe mitte ainult mõlema teksti sarnasusi, vaid ka nende erinevusi. On täiesti ilmne, et apostel Paulus rõhutab kirjas teadlikult oma apostelliku teenistuse erilist auastet, sest seda ei teostata mitte kellegi nimel, vaid Issand ise on talle usaldanud; samas kui tema jaoks on oluline nii tema missiooni universaalne tähendus kui ka asjaolu, et ta on määratud koguma kirikut paganate hulka. Kuid Paulus teab, et tema teenistust saab pidada kehtivaks ainult siis, kui ta leiab tuge "koinoniast" (koinonia) - osadusest peaapostlitega (Gl 2:9), sest ilma selle järjepidevuseta püüab ta "asjata vaeva" (Gl 2:9). 2). Sellepärast läks ta kolm aastat pärast pöördumist pärast Araabia ja Damaskuse külastamist Jeruusalemma Peetruse (Keefase) juurde; siis kohtas ta ka Issanda venda Jaakobust (Gal 1:18-19). Samal põhjusel läks ta neliteist aastat hiljem taas Jeruusalemma, seekord koos Barnabase ja Tiitusega, et võtta vastu kogukonda kuulumise märk – Jaakobuse, Keefase ja Johannese „osaduskätt“, kolm „sammast“. “ (Gal 2:9). Seega esinevad algul vaid Peetrus (Keefas) ja seejärel juba kolm “sammast” (Petrus, Jaakobus, Johannes) omamoodi vaimse liidu tagajatena, selle eestkostjatena, sest neis on truuduse ja aususe pant. evangeelium, sündiva Kiriku truuduse ja terviklikkuse tõotus.

Kõik see aga kokkuvõttes näitab, mis seisab kirjeldatud sündmuste algul ja ilma milleta poleks need olnud võimalikud: kõige algul seisab ajaloolise Jeesuse kuju, Tema nägemuslikud sõnad ja tahe. Ülestõusnu kutsus Pauluse ja andis talle erilise volituse, usaldades talle erilise missiooni; kuid juba enne seda oli Ülestõusnu see, kes valis välja Kaksteist, kes määras Peetruse oma ametisse, kes tuli nendega koos Jeruusalemma, kes suri seal ristil ja tõusis üles kolmandal päeval. Seda on kutsutud tunnistama ka esimesed apostlid (Ap 1:21-22), mistõttu Peetruse määramine on Pauluse omast põhimõtteliselt erinev.

Peetruse valitud valikust ei räägi mitte ainult Matteus; Luukas ja Johannes räägivad ühest ja samast asjast, küll erineval viisil, kuid sisuliselt ühtemoodi, ja lõpuks räägib samast asjast ka Paulus ise. Just kirjas galaatlastele toob Paulus selgelt esile Peetruse "armu", kellele on antud eriline saatus. Seda ülimuslikkust kinnitavad korduvalt mitmed traditsiooniga seotud allikad. Seetõttu näib vastuvõetamatu viidata Peetruse “väljavalitu” ainult ülestõusnu paasaajal ilmumisele Peetruse isikliku eluloo eraldiseisva faktina ja näha selles paralleeli Pauluse missiooniga, sest Uue Testamendi tekstid ei anna mis tahes põhjust selliseks tuvastamiseks.

Naaskem aga otse meie käsitletava teema – Peetruse ülestunnistuse – juurde. Oleme näinud, et Grelo tõlgendab Peetruse sõnu Markuse evangeeliumis kui "juutide" ja usub, et see on põhjus, miks Jeesus need "tõrjuti". Kuid Jeesuse karmid sõnad Peetrusele ei kõla praegu üldse; siin ainult keelab Jeesus jüngritel oma hinnangut Tema kohta levitada, kartes, et Iisraeli rahvas tõlgendab seda valesti ja võib ühelt poolt tekitada valesid lootusi ja teisest küljest viia Tema poliitilise tagakiusamiseni. . Alles pärast seda keeldu järgneb selgitus, mida "Messias" tegelikult tähendab: tõeline Messias on Inimese Poeg, kes mõistetakse surma, nii et kolmandal päeval tõuseb ta surnuist ja paljastab oma jumaliku olemuse.

Teadus tuvastab varakristlusega seoses kahte tüüpi pihtimusvormeleid – nn "sisulised" ja "verbaalsed" pihtimused; Meile tundub, et arusaadavam on veel üks nende kahe tüübi tunnus: esimest tüüpi pihtimustel on ontoloogiline suunitlus, teise tüübi pihtimustel aga sakraalsel ajalool põhinev ajaloosündmuslik suund. Kõik kolm sünoptilistes evangeeliumides esitatud Peetruse ülestunnistuse vormelit on "sisulised": Sina oled Messias, Sina oled Jumala Kristus, Sina oled Kristus, Elava Jumala Poeg; Issand täiendab neid sisulisi nimetamisi lõpliku tähendusega: Ta kuulutab risti ja ülestõusmist, ennustab paasa saladust. Mõlemad tüübid on üksteisega lahutamatult seotud, igaüks eraldiseisvalt jääb puudulikuks ja lõpuks arusaamatuks. Ilma konkreetse sündmuse sisuta, korrelatsioonis püha ajalugu, jäävad kõik need nimed lihtsalt “tiitliteks”, mida saab erinevalt tõlgendada, samas kui me ei räägi mitte ainult “Messia”, vaid ka “elava Jumala poja” mõistest.

Ja vastupidi: ainuüksi korrelatsioon püha ajaloo kontekstiga ei võimalda meil näha toimuva täit sügavust ja olemust, välja arvatud juhul, kui tehakse selgeks, et Tema, kes võttis vastu kannatused, on elava Jumala Poeg, et Tema on võrdne. Jumalale (Filiplastele 2:6), "on põlganud ennast, olles võtnud sulase kuju, alandanud ennast, olles sõnakuulelik kuni surmani, kuni ristisurmani" (Filiplastele 2:7-8). Peetruse pihtimus ja sellele järgnev jüngritele adresseeritud Jeesuse seletus on ühtne tervik ja selles sulandumises annab see meile arusaama selle olemusest. kristlik usk. Seetõttu kajastuvad mõlemad komponendid Kristuse Kiriku õpetuse alustes.

Ja samamoodi teame, et kristlased, kes on pöördunud Jeesuse poole ja on Teda ära tundnud, vajavad ometi nii enne kui ka praegu pidevat meeldetuletust sellest, mida Issand oma jüngritele õpetas: et Tema tee läbi aegade, põlvest põlveni põlvkond, see ei ole maise jõu ja maise õitsengu tee, vaid ristitee. Teame ja näeme, et ka tänapäeval hüüavad kristlased Issanda abi. Me hüüame: „Ole armuline, Issand! Ärgu see nii juhtugu!” (Mt 16:22). Kuid kuna me pole kindlad, kas Jumal on tõesti armuline, hakkame andma endast parima, et seda või teist sündmust ära hoida. Sellepärast on Issand sunnitud meile ütlema: "Tagane minust, saatan" (Mk 8:33). Kõik see on tänaseni äärmiselt aktuaalne. Sest lõpuks mõtleme sageli ainult "lihast ja verest", mitte ilmutusest, mis on meile antud usu kaudu.

Pöördugem veel kord tagasi nende Kristuse nimede juurde, mille evangelistid Peetruse suhu panid. Siinkohal on oluline märkida, et igat vormi tuleks käsitleda kogu teksti kontekstis, mille on koostanud üks või teine ​​evangelist, ja selle iseärasusi arvesse võttes. Samas tuleb pidevalt meeles pidada, et Jeesuse kohtuprotsessi ajal kerkib pidevalt üles jüngrite pihtimise teema - nüüd küsimuse, nüüd süüdistuse vormis. Markuse evangeeliumis kasutab ülempreester Jeesuse tiitlit "Messias" ja täpsustab: "Kas sina oled Messias, Õndsa Poeg?" (Markuse 14:61). See küsimus viitab sellele, et see Jeesuse isiku tõlgendus kandus Tema jüngrite ringist laiemale avalikkusele. Tiitli "Messias" (Kristus) ühendamine sõnaga "Poeg" oli kooskõlas piiblitraditsiooniga (vrd Ps 2:7; Ps 109). Selles mõttes pole erinevus Markuse ja Matteuse versioonide vahel nii suur ja mitte nii põhimõtteline, kui Grelole ja teistele eksegeetidele tundub. Nagu nägime, nimetab Peetrus Luuka kirjas Jeesust "Jumala Kristuseks (võitu). Siin räägime sellest, millest teadis vanem Siimeon, kellele kästi näha Kristust, Issanda Võitu (Lk 2:26) ja kes nägi Teda tõesti Jeesuslapse kujul. Ja tegelikult kuuleme samu sõnu, ainult vastupidise märgiga, ristil, kui Iisraeli rahva "juhid" ütlesid Jeesuse kohta pilkavalt: "Päästku ta ennast, kui ta on Kristus, Jumala valitud” (Luuka 23:35). Seega ring sulgub: Jeesuse lapsepõlv, pihtimine Filippuse Kaisareas, Rist; kõik kolm ülalmainitud ülestunnistuse vormelit räägivad Kristuse – „Võitud“, „väljavalitu“ – kuulumisest Jumalale.

Luuka evangeelium kirjeldab teist olulist sündmust, mis on otseselt seotud jüngrite usuga Jeesusesse – imelise saagi lugu, mis päädib Siimon Peetruse ja tema kaaslaste kutsumisega Jeesuse jüngrite ringi. Kogenud kaluritel ei õnnestunud terve öö ainsatki kala püüda ja siis käsib Siimoni paati sisenev Jeesus tal sügavusse purjetada ja jälle päevavalgel võrku heita. Praktilisest küljest ei ole sellisel “ülesandel” erilist mõtet, kuid Simon ütleb sellegipoolest: “Meister! me nägime terve öö vaeva ega püüdnud midagi, aga sinu sõna peale viskan ma võrgu alla” (Luuka 5:5). Ja võrku tuleb nii palju kalu, et Peter hakkab tahtmatult kartma. Ta langeb Jeesuse põlvili ja palub Temalt palvemeelselt: „Kao minust välja, Issand! sest ma olen patune inimene” (Luuka 5:8). Jeesuse sõnas ilmutatud Jumala kõikvõimsus ja see vahetu kohtumine elava Jumalaga raputavad Siimoni hingepõhjani. Tundes Tema valgust ja Tema väge, näeb inimene oma tühisust. Ta ei saa hakkama püha aukartusega – tunne Jumala võimsast ligiolust on tema jaoks liiga valdav. Ajaloolisest ja religioossest vaatenurgast on see üks ilmekamaid tekste, mis näitab selgelt, mis võib juhtuda inimesega, kui ta satub ootamatult Jumala vahetusse lähedusse. Sel hetkel võib ta ainult mõõtmatult ehmuda ja palvetada, et Issand Jumal vabastaks ta selle võimsa jõu juurest. Jumala (Jeesuse kaudu) äkilise tungimise vahetu tunnetus inimeksistentsi leiab väljenduse nimes, mille Peetrus siin Jeesusele annab: "Kyrios" (Kyrios), see tähendab "Issand". Seda Vana Testamendi nimetust Jumala kohta kasutati Moosesele põlevast okaspõõsast ilmutatud väljendamatu Jumala nime asemel. Kui seni oli Jeesus Peetruse jaoks "epistata", see tähendab mentor, õpetaja, "rabi", siis nüüd näeb ta temas "Isandat" (Kyrios).

Sarnast olukorda kirjeldatakse vee peal kõndimise loos, kui Jeesus kõndis karmil merel paadi juurde, milles olid Tema jüngrid. Tundes ära Jeesuse, palub Peetrus, et ta lubaks tal minna Temaga kohtuma. Sel hetkel, kui Peetrus hakkas uppuma, ulatas Jeesus talle päästva käe ja ronis koos temaga paati. Ja sel hetkel tuul vaibus. Siis juhtub sama, mis juhtus imelise saagi loos. Jüngrid langevad Jeesuse ees silmili: see on nii hirmu kui ka imetluse märk. Just sel hetkel räägivad nad tunnustavaid sõnu: „Sina oled Jumala Poeg” (Mt 14:22–23). Seda laadi juhtumid, mida on kirjeldatud kõigis evangeeliumides, on aluseks Matteuse evangeeliumis (Matteuse 16:16) esitatud Peetruse ülestunnistusele. Jeesuse jüngrite kaudu erinevaid olukordi nad tundsid elava Jumala kohalolu erineval viisil.

Enne kui proovime nüüd neist mosaiigikildudest tervikut teha, peatugem lühidalt sellel nimel, mille Peetrus Johannese evangeeliumis Jeesusele annab. Jeesuse armulauakõne, mis Johannese kirjas järgneb vahetult pärast leibade korrutamist, kordab teatud mõttes Jeesuse resoluutset "ei", mis kõlas vastusena kiusaja ettepanekule muuta kivid leivaks, st vastusena püüdke taandada Tema missiooni materiaalse rikkuse "tootmisele", alles nüüd kõlab Tema keeldumine nii-öelda kõigile kuuldavaks. Jeesus osutab ühendusele elava Jumalaga ja Temast lähtuvale armastusele, mis on tõeline, loov, tähendust andev jõud, mis on võimeline andma leiba: andes end elava Leivana, "eluleivana", ilmutab ta oma oma saladus, ise. Kuid see ei meeldi inimestele ja paljud lahkuvad. Siis pöördub Jeesus Kaheteistkümne poole küsimusega: "Kas teiegi tahate ära minna?" (Johannese 6:67). Mille peale Peetrus vastas: „Issand! kelle juurde me peaksime minema? Sinu käes on igavese elu sõnad ja me uskusime ja teadsime, et sina oled Issanda Püha” (Jh 6:68-69).

Pöördume selle Peetruse pihtimuse versiooni juurde tagasi, kui arutleme viimse õhtusöömaaja üle. Siinkohal märgime vaid, et see fraas sisaldab viidet Jeesuse ülempreesterluse saladusele. Tuletagem sellega seoses meelde Psalmi 105, kus Aaronit nimetatakse "Issanda Pühaks" (Ps 105:16). See Jeesuse nimetamine pöördub ühelt poolt tagasi Tema armulauakõne juurde, teisalt näeb see ette Tema ristisurma müsteeriumi; see näib seega paasa müsteeriumi keskpunktina, Jeesuse missiooni olemuse väljendusena ning paljastab samal ajal põhimõttelise erinevuse Tema kuju ja messiastlike lootuste aktsepteeritud vormide vahel. “Issanda püha” - see pilt tuletab meile meelde vapustust, mida Peetrus koges pärast imelist saaki, tundes Püha vahetut lähedust, kontaktist kellega sai ilmsiks kogu tema enda patuse elu tähtsusetus, mis sukeldus. teda õudusesse. Kõik see üheskoos sukeldub meid jüngrite Jeesusega suhtlemise õhkkonda, võimaldades meil näha, kuidas see kogemus arenes üksikute, nende jaoks kõige olulisemate hetkede näitel, mille oleme tuvastanud, püüdes jälgida nende ühist teed. ühenduses Jeesusega.

Milliseid järeldusi saame läbivaadatud materjali põhjal teha? Kõigepealt tuleb tunnistada ajalooliste rekonstruktsioonide ebajärjekindlust, mis eraldavad Peetruse algse ülestunnistuse hilisematest paasajärgsetest Jeesuse nime andmise vormidest, mille sündmused apostlid väidetavalt usule viisid. Aga kust võiks see ülestõusmispühade järgne usk pärineda, kui Jeesus poleks sellele vundamenti loonud juba ammu? Seda tüüpi rekonstrueerimise ettepanekuid tehes läheb teadus liiale.

Lõppude lõpuks näitab just see kohtuprotsess, mille Suurkohtu Jeesuse üle korraldas, täiesti ilmselgelt, mis tegelikult oli komistuskivi: Jeesust tajuti ohuna mitte poliitiliste väidete, mitte poliitilise messianismi tõttu – Barabasel oli ka poliitiline messianism, ta. oli ka Simon Bar Kochba. Neil mõlemal oli palju järgijaid ja toetajaid ning roomlased surusid mõlemad liikumised edukalt maha. Jeesuse puhul oli komistuskiviks see, millele oleme juba tähelepanu pööranud, arvestades rabi Neusneri "vestlust" Jeesusega mäejutluse ajal: Jeesus näis asetavat end elava Jumalaga samale tasandile. Just seda ei saanud juutide rangelt monoteistlik usk Temasse aktsepteerida; kuid just sinna viiski Jeesus aeglaselt ja järk-järgult. Just see – täielikult kooskõlas usuga ühte Jumalasse – moodustabki Tema sõnumi olemuse, näidates seda uut, ainulaadset, originaalset, mille Ta tõi. muutumine kohtuvaidlusi Jeesuse üle puhtpoliitiliseks protsessiks, mis oleks justkui suunatud poliitilise messianismi vastu, vastas täielikult saduseeride pragmaatikale. Kuid Pontius Pilatus ise tundis, et tegelikult oli tegemist millegi täiesti muuga: ta mõistis, et kui see, kes tema ette ilmus, oleks tõesti tõotatud "juutide kuningas" - kuningas poliitilises mõttes, siis poleks teda kätte antud. tema juurde kohtuotsuse saamiseks.

Ärme jää siiski endast ette. Tuleme tagasi jüngrite ülestunnistuse sõnade juurde. Mida me näeme, kui paneme kokku hajutatud mosaiigist eraldi killud? Jüngrid mõistavad, et ühtki neile tuntud kategooriat ei saa Jeesuse kohta rakendada, et Ta on midagi enamat kui "üks prohvetitest", et Ta on teistsugune. Mäejutlust kuulates, Tema tegusid vaadates, Tema väge, Tema väge andestada patte, tundes Tema kuulutuste sõltumatust, nähes, kuidas Ta läheneb Seaduse traditsioonidele, haarates seda kõike, jõudsid nad järk-järgult arusaamisele, et Ta on tõesti rohkem kui "üks prohvetitest". Ta on sama prohvet, kes nagu Mooses "nagu sõbraga" vestles Jumalaga näost näkku; Ta on Messias, kuid samas on ta teistsugune, Ta pole lihtsalt Jumala sõnumitooja, mitte ainult Tema tahte täitja.

Temas realiseerusid ootamatul ja imelisel moel suured messiaanlikud sõnad: „Sa oled Minu Poeg; Täna olen ma su sünnitanud” (Ps 2:7). Ja seda tundsid Tema jüngrid, kui nad olid hetkega mõistmise hetkedel šokeeritud ja paljastasid, et nende ees oli Jumal ise. Kuid neil polnud sõnu selle tunde väljendamiseks. Sellepärast kasutasid nad Vana Testamendi nimetamisvormeleid, mis olid neile teada: Kristus (võitud), Jumala Poeg, Issand. Need määratlused väljendasid nende sisemist äratundmist Jeesusest, mis aga ei olnud sel staadiumil veel täielikult kuju võtnud ja seetõttu ei saanud riietuda selgesse vormi, sarnaselt sellele, mille avastame palju hiljem, kui Toomas, puudutades verist. Ülestõusnu haavad, šokeeritud, hüüatab ta: "Mu Issand ja mu Jumal!" (Johannese 20:28). Kuid need sõnad ei muutu kunagi valmis valemiks, sest nende taga on tee. Need on nii suured, et siiani pole me suutnud neist täielikult aru saada ja tänaseni on need meie jaoks selleks verstapostiks, milleni tuleb veel jõuda. Kirik on läbi oma ajaloo ikka ja jälle käinud seda teed, et ikka ja jälle tungida nendesse sõnadesse, mida saab mõista ainult läbi kontakti Jeesuse ristihaavadega, kohtudes Ülestõusnuga ja mis alles siis. võime tajuda sõnumina.

2. ISSANDA MUUTMINE

Peetruse pihtimus ja sõnum Jeesuse muutumisest kõigis kolmes sünoptilises evangeeliumis on ajaliselt seotud, näidates päevade arvu, mis eraldavad ühe sündmuse teisest. Matteus ja Markus teatavad: „Kui kuus päeva oli möödunud, võttis Jeesus Peetruse, Jaakobuse ja tema venna Johannese ning viis nad üksi kõrgele mäele” (Mt 17:1; vrd Mk 9:2). Luuka kirjast loeme: „Pärast neid sõnu, kaheksa päeva hiljem, võttis ta Peetruse, Johannese ja Jaakobuse ning läks üles mäele palvetama” (Luuka 9:28). Esiteks viitab see sellele, et mõlemad sündmused, milles Peetrus mängib olulist rolli, on üksteisega otseselt seotud. Kõige üldisemal kujul võib öelda, et mõlemal juhul räägime Jeesuse, Jumala Poja jumalikust olemusest; pealegi on mõlemal juhul Tema jumaliku olemuse, Tema "hiilguse" ilming korrelatsioonis tulevaste kannatuste teemaga. Jeesuse jumalikkus ja Rist on osad ühtsest tervikust ja ainult seda teadvustades saame me Jeesust mõista. Seda risti ja jumaliku printsiibi ühtesulamist väljendas lühidalt Johannes, kes nimetas risti oma "ülestõusmiseks" ja ütles, et Jeesuse "tõusmine Auhiilgusse" ei saa toimuda muidu kui risti kaudu. Pöördugem nüüd otse küsimuse juurde kirjeldatud sündmuste mõneti kummalise dateerimise kohta. Nende "kuupäevade" kohta on kaks erinevat tõlgendust, mis aga ei ole vastuolus.

Selles mõttes väärivad erilist tähelepanu juudi tähtpäevade kalendrit arvesse võtnud Jean-Marie van Kangi ja Michel van Esbroeki uurimused. Nad pööravad tähelepanu tõsiasjale, et vaid viis päeva eraldab kaks suurt juudi sügispüha teineteisest: esimene on Yom ha-Kippurimi püha, kohtupäev, suur lepituspüha; kuuendal päeval pärast seda algab lehtmajade püha (Sukkot), mis kestab terve nädala. See tähendab, et Peetruse ülestunnistus langeb kohtupäevale ja teoloogilisest vaatenurgast tuleks seda vaadelda just selle suure püha kontekstis, mille ajal hääldab ülempreester templipühas Jahve nime. ainult kord aastas. Peetruse pihtimuses, kes nimetas Jeesust Elava Jumala Pojaks, ilmneb veel üks sügav tasand. Jean Danielou aga usub, et evangelistid loevad sündmusi Lehtmajade pühast, mida, nagu juba mainitud, tähistati nädala sees. See võimaldab teadlase sõnul selgitada mõningaid lahknevusi Matteuse, Markuse ja Luuka kujundites. Kuus või kaheksa päeva tähistavad sel juhul ligikaudu pidulikku nädalat ja seetõttu toimus Issanda muutmine lehtmajade püha viimasel päeval, st päeval, mil püha jõuab haripunkti, mil selle sisemine päev tähendus avaldub kõige täielikumalt.

Mõlemad versioonid seovad mingil moel Issanda muutmise ja lehtmajade püha. Ja hiljem näeme, et juba evangeeliumite tekst viitab sellele sisemisele seosele, mille teadvustamine aitab meil juhtunu tähendusse sügavamale tungida. Olgu kuidas on, aga see ajaline kontekst rõhutab taas seda, millele Johannes eriti tähelepanu juhib ja millest juba eelmises peatükis rääkisime: kõik Jeesuse elu olulised sündmused on seesmiselt seotud juudi kalendriga; need kõik on nii-öelda liturgilised sündmused, mille käigus liturgia oma minevikku pöördudes, oma lootuste ja püüdlustega saab reaalsuseks, muutub eluks ja elu läheb omakorda üle liturgiasse, mille kaudu ta uuesti pingutab. eluks saama.

Just Issanda Muutmise ajaloo ja Lehtmajade vahelise seose analüüs võimaldab taas näha, et kõik juudi pühad hõlmavad kolme tasandit. Oma päritoluga loodususundidest meenutavad nad Loojat ja Loomist, muutudes omamoodi mälestuseks Jumala ajaloolistest tegudest ja samal ajal saabuvale Jumalale suunatud lootuste pühaks, pühaks, milles ajalooline tegu Jumala loomine on sümboolselt lõpule viidud ja kogu loodu on lepitatud. Tulevikus saame näha, et igaüks neist tasanditest leiab oma kehastuse Jeesuse elus ja kannatustes ning igaüks neist, võttes uusi vorme, avaldub tänu sellele kogu oma sügavuses.

Peetruse pihtimise ja sellele järgnenud muutmise dateerimise liturgilisele tõlgendusele vastandub teine ​​versioon, mis on kõige veenvamalt esitatud Hartmut Gese teostes. Selle hüpoteesi toetajad usuvad, et arutluse all olevate sündmuste korrelatsioon lehtmajade pühaga ei ole piisavalt põhjendatud, ja soovitavad neid kaaluda Moosese tõusu Siinai mäele kontekstis, mida kirjeldatakse 2. Moosese raamatus (2. Moosese 24). . Moosese raamatu vastav peatükk, mis kirjeldab liidu-lepingu sõlmimist Jumala ja Iisraeli rahva vahel, annab meile olulise võtme Issanda muutmise mõistmiseks. Moosese raamatus öeldakse järgmist: „Ja Issanda auhiilgus varjutas Siinai mäe; ja pilv kattis seda kuus päeva ja seitsmendal päeval kutsus [Issand] Moosese pilve keskelt” (2Ms 24:16). See, et siin, erinevalt evangeeliumide tekstist, räägitakse seitsmendast päevast, ei ole vastuolus tõsiasjaga, et selle sündmuse ja Issanda muutmise vahel on otsene seos. Kuigi, tunnistan, mulle isiklikult tundub korrelatsioon juudi pühade kalendriga veenvam. Kuid ärgem unustagem, et Jeesuse elus peegeldusid üheaegselt mitmesugused tüpoloogilised seosed ja kõik need annavad lõpuks tunnistust sellest, et nii Mooses kui prohvetid kuulutasid üht – Jeesuse tulemist.

Pöördugem nüüd otse selle tekstifragmendi juurde, kus räägitakse Muutusest. Siin öeldakse, et Jeesus võttis Peetruse, Jaakobuse ja Johannese ning läks koos nendega kõrgele mäele, kus Ta oli nendega üksi (Markuse 9:2). Seejärel kohtume nende kolme jüngriga Õlimäel (Mk 14:26, 33), kui Jeesuse muutumine paiskab nad äärmise hirmu seisundisse ja see vaimne segadus on täpselt vastupidine sellele, mida Jeesus ilmutab. neid – samas kui üks on teisest lahutamatu. Raske on mitte märgata, et olukord ise kordab 2. Moosese raamatu kahekümne neljandas peatükis kirjeldatud olukorda, kui Mooses läheb Siinai mäele ja võtab endaga kaasa Aaroni, Naadabi ja Abihu – aga lisaks neile kolmele Ta võtab endaga kaasa seitsekümmend Iisraeli vanemat.

Ja jälle on meie ees mäepilt, millega me juba kohtusime, rääkides mäejutlusest ja Jeesuse palvetavatest valvsustest – pilt, mis ilmub Jumala erilise läheduse paigana; ja jälle meenuvad tahtmatult kõik olulised sündmused Jeesuse elus, mis on seotud mäe kujutisega: kiusatus, suure jutluse kuulutamine, muutmine, viimane häire, rist ja lõpuks ülestõusmine, kui Issand, ilmunud jüngritele mäel, ütles sõnad, mis kõlavad vastukaaluks Saatana pakutule, ahvatledes väega maailma üle: „Minule on antud kõik võim taevas ja maa peal” (Mt 28:18). . Kõigi nende "mägede" taga võib aimata teiste piirjooni - Siinai mägi (Horeb), Siioni mägi - Vana Testamendi ilmutuste ja samal ajal kannatuste paigad, pealegi viitavad need kõik omakorda Templimäele, millel Ilmutusraamat muutub liturgiaks.

Kui püüda määrata selle kujutise semantilist sisu, siis kõigepealt tuleb öelda, et see põhineb mäe üldisel sümboolikal: mägi kui tõusukoht - mitte ainult väline, vaid ka sisemine; mägi kui igapäevastest raskustest vabanemise sümbol, kui Loomise puhta õhu sissehingamise sümbol; kohana, mis paljastab Loomise ilu ja ulatuse; mägi kui koht, mis võimaldab inimesel sisemiselt tõusta ja Loojale lähemale jõuda. Lisaks nendele üldistele tähendustele kannab mäekujutis täiendavaid tähendusi, mis on seotud püha ajalooga ja peegeldavad teatud kogemust: Jumalaga suhtlemise kogemus, kannatuste kogemus, mis hõlmab Iisaki ohverdamist, talle ohverdamist, mis omakorda eeldab Kolgata mäel ohverdatud viimast Talle. Issanda mäel anti Moosesele ja Eelijale Ilmutus; ja nüüd räägivad nad otse Sellega, kes ise kehastab Jumala Ilmutust.

"Ja [Ta] muutus nende ees," ütleb Mark, kes näib, et ta ei suuda mõistatusega kokku puutudes põnevusega toime tulla ja lisab kunstitult: "Tema riided muutusid säravaks, väga valgeks nagu lumi, nagu pleegitaja maa peal ei saa pleegitada” (Mk 9:3). Matteusel õnnestub leida ülbemaid sõnu, et anda edasi muljet: "...ja ta nägu säras nagu päike ja tema rõivad said valgeks nagu valgus" (Mt 17:2). Luukas, üksi kõigist evangelistidest, teeb Issandamuutmise loo eessõnaks, tuues välja eesmärgi, mille nimel Jeesus mäele tõusis: "Ta läks mäele palvetama" (Lk 9:28). Seega on kogu sündmus, mille tunnistajaks olid kolm jüngrit, asetatud palve konteksti: „Ja palvetamise ajal muutus tema näoilme ning ta riided läksid valgeks ja särasid” (Luuka 9:29). Muutumist kujutab Luukas palverikka sündmusena; see teeb nähtavaks Jeesuse ja Isa vahelise suhtluse protsessis toimuva: Tema olemise ja Jumala olemasolu vastastikuse läbitungimise – läbitungimise, mis paistab puhta valgusena. Oma ühenduses Isaga saab Jeesus ise "valguseks valgusest". Just see Tema sisemine olemus – mida Peetrus püüdis oma ülestunnistuses väljendada – võtab siin nähtavad vormid: Jeesuse olemise kiirgus jumalikus valguses ja samal ajal Tema enda heledus, sest Tema, Poeg, on Valgus.

Siin näeme, kuidas Issanda Muutmine, olles seesmiselt seotud Moosese kujuga, erineb siiski sellest, mida Mooses koges: „Kui Mooses Siinai mäelt alla laskus ja kaks ilmutuse tahvlit olid Moosese käes, kui ta sealt alla tuli. mägi, siis Mooses ei teadnud, et ta nägu hakkas kiirtega särama, sest Jumal rääkis temaga ”(2Ms 34:29). Vestlusest Jumalaga säras Moosese nägu, sest jumalik valgus puudutas teda. Aga need kiired langesid talle nii-öelda väljastpoolt näkku. Kuid Jeesus säras seestpoolt: Ta ei saa mitte ainult valgust, vaid ta ise on valguse valgus.

Jeesuse säravad riided, valged kui valgus, mitte ainult ei meenuta meile Moosest, vaid räägivad ka tulevikust. Apokalüptilises maailmas on valged riided taevase olemuse väljendus – need on inglite ja valitute riided. Nii öeldakse Johannese Ilmutusraamatus, et päästetud kannavad valgeid riideid (vt eelkõige Ilm 7:9, 13; 19:14). Kuid on ka teine ​​punkt, mis annab sellele kujundile uue tähenduse: valitute riided muutuvad valgeks, sest "nad on pesnud oma riided ja teinud oma riided valgeks Talle veres" (Ilm. 7:14), see on , sest nad on ristimises, saavad osa Jeesuse kannatustest, samas kui Jeesuse kannatused on puhastus, tänu millele kantakse meile tagasi need riided, mille oleme patus kaotanud (vrd Lk 15:22). Ristimine riietab meid koos Jeesusega valgusvalgetesse riietesse, nii et me ise muutume valguseks.

Edasi ilmusid evangelistide sõnul Mooses ja Eelija ning vestlesid Jeesusega. Siin toimub nähtavalt ja selgelt see, millest Ülestõusnu räägib oma jüngritele, ilmudes nende ette, kui nad olid teel Emmausesse. Seadus ja prohvetid räägivad Jeesusega, räägivad Jeesusest. Luukas, ainuke kõigist evangelistidest, räägib meile – kuigi lühidalt – suurte Jumala tunnistajate vestluse sisust Jeesusega: „Nad ilmusid auhiilguses, nad rääkisid Tema lahkumisest, mille Ta pidi tegema Jeruusalemmas. “ (Luuka 9:31). Nende vestluse teemaks on Rist, mida siin aga mõistetakse üldises tähenduses – kui Jeesuse "väljaränne", mille koht peaks olema Jeruusalemm. Jeesuse rist on väljaränne, väljapääs sellest elust, läbides kannatuste "Punase mere" ja tõustes Auhiilgusse, mis aga ei sulge kunagi ristihaavu.

Kõik see paljastab, et Seaduse ja prohvetite põhiteema on "Iisraeli lootus", lõplik väljaränne, mis toob kaasa lõpliku vabanemise; et selle lootuse põhisisu on kannatav Inimese Poeg ja Issanda sulane, Kes kannatades avab väravad, mille taga vabadus ja uus elu. Mooses ja Eelija ise kannatasid kannatusi ja olid ise kannatuste tunnistajad. Koos Muutunutega räägitakse sellest, millest nad maa peal rääkisid: Jeesuse kannatustest; kuid hetkel, kui nad räägivad sellest Muutunuga, saab selgeks, et need kannatused toovad pääste, et need on läbi imbunud jumalikust hiilgusest, et kannatused muudetakse valguseks, vabaduseks ja rõõmuks.

Siin tuleb veidi ette hüpata ja pöörduda vestluse poole, mida kolm jüngrit pidasid Jeesusega, kui nad "kõrgelt mäelt" laskusid. Jeesus räägib neile oma tulevasest surnuist ülestõusmisest, millele eelneb rist. Jüngrid pöörduvad Tema poole küsimusega Eelija kohta, kelle tulekust kirjatundjad teatasid. Selle peale vastab Jeesus: „Tõsi, Eelija peab tulema esimesena ja korraldama kõik; ja Inimese Poeg, nagu Temast on kirjutatud, peab palju kannatama ja saama alandust. Aga ma ütlen teile, et ka Eelija tuli ja nad tegid temaga, nagu nad tahtsid, nagu temast on kirjutatud” (Mk 9:12-13). Jeesus kinnitab seega ühelt poolt Eelija tulekut, teisalt täiendab ja täpsustab väljakuulutatud sündmuse olemust. Salaja seostab Ta Eelija teist tulemist Ristija Johannesega: Ristija tegudes leidis aset Eelija tagasitulek.

Ristija Johannes tuli Iisraeli uuesti kokku panema, et valmistada neid ette Messia tulekuks. Aga kui Messias on kannatav Inimese Poeg ja ainult Tema kaudu avaneb tee Päästmisele, siis tuleb Eelija ettevalmistavad teod ühel või teisel viisil kanda kannatuse märgiga. Tõepoolest, "nad tegid temaga, nagu nad tahtsid, nii nagu temast on kirjutatud" (Mk 9:13). Jeesus meenutab siin ühelt poolt Ristija Johannese saatust, teisalt säilitab ta Pühakirjale viidates järjepidevuse väljakujunenud traditsiooniga, mis ennustas Eelija märtrisurma: Eelijat peeti „ainsaks, kellel õnnestus põgeneda. märtrisurm; tema tagasitulek pidi aga lõppema surmaga” (Pesch, 80).

Päästeootus ja kannatus osutuvad seega pidevalt üksteisega seotuks, samas kui päästekujutis, mis kattub sügaval Pühakirjas kuulutatutega, ilmnes tavapäraste ootustega võrreldes millegi täiesti uuena. ja ootamatu: Pühakirja tuli kannatava Kristuse vaatenurgast uuesti läbi lugeda ja seda tuli teha ikka ja jälle. Ikka ja jälle peame astuma Temaga vestlusesse Moosese ja Eelijaga, ikka ja jälle peame uuesti lugema Pühakirja koos Temaga, Ülestõusnuga.

Pöördugem nüüd uuesti otse Issanda Muutmise ajaloo juurde. Jüngrid on nähtu suursugususest šokeeritud: neid haarab “jumalakartus”, nagu oleme juba teistel hetkedel täheldanud, kui nad said Jeesuse Jumalaga suhtlemise tunnistajateks ja oma tühisust tundes langesid. stuuporisse. „Nad kartsid,” ütleb evangelist Markus (Mk 9:6). Ja ometi, hoolimata sellest, et ta piinlikkusest ja värinast „ei teadnud, mida öelda” (Mk 9:6), pöördub Jeesuse poole sõnadega: „Rabi! meil on siin hea olla; Tehkem kolm telki: üks sulle, üks Moosesele ja üks Eelijale” (Mk 9:5).

Need Peetruse ekstaatilised sõnad, mis on sündinud hirmust ja samal ajal ka rõõmust Jumala ligiolust, on saanud korduvalt arutluse objektiks. Kas me võime eeldada, et Peetruse sõnad on korrelatsioonis lehtmajade pühaga, mille viimasel päeval see sündmus aset leidis? Hartmut Gese lükkab selle oletuse resoluutselt ümber ja avaldab arvamust, et kõnealune tekst on kõige otsesemalt seotud Exoduse raamatuga, mis kirjeldab "Siinai sündmuse ritualiseerimist": Mooses pani 2. Moosese raamatu järgi "telgi püsti". enda jaoks väljaspool laagrit”, mille ette ta taevast langetas, on „pilvesammas” (2Ms 33:7-9). Seal, selles tabernaaklis, „Issand rääkis Moosesega näost näkku, nagu mees räägib oma sõbraga” (2Ms 33:11). Geze usub, et Peetrus, pakkudes telgi püstitamist, väljendab soovi ehitada tabernaakel ja seeläbi "hoida" Ilmutusraamatut; Gese usub, et ei ole juhus, et kohe pärast neid sõnu "tekkis pilv" ja "varjus" õpilased. Võimalik, et Issandamuutmise loo ja Moosese raamatu vahel on kattumisi; Juudi eksegees, nagu ka varakristlik, tunneb sellist üksteist täiendavat ilmutustega seotud tekstide põimumist. Kuid sel juhul me vaevalt räägime "telgi", "ilmutuse telgi" püstitamisest. Igal juhul pole see Peetri sõnades peamine.

Seos lehtmajade pühaga tundub üsna veenev, kui pidada meeles messialikku tähendust, mis sellele pühale Jeesuse-aegses juudi maailmas omistati. Olulisi andmeid selle küsimuse kohta pakuvad Jean Danielou teosed, kes suutis oma arutluskäikudesse kaasata kirikuisade tunnistused, kes mitte ainult ei tundnud hästi juudi traditsiooni, vaid lugesid seda ka uues, kristlikus kontekstis. Tabernaaklite püha, nagu me juba nägime, kätkeb endas sedasama ebaselgust, mis tähistas kõiki suuri juudi pühi: püha, mis on alguse saanud loodusreligioonidest, on nii ajalooline mälestus Jumala päästvate tegude kohta kui ka lootuste väljendus. lõplikuks päästmiseks. Looming, ajalugu, lootus sulanduvad siin ühtseks tervikuks. Väljavalamise rituaal, mida tehakse selleks, et paluda vihma, et toita kuiva maad, meenutab samaaegselt Iisraeli rännakuid kõrbes, kui juudid püstitasid endale telke (Sukkot) (3. Moosese 23:43). Danielou tsiteerib sellega seoses Harald Riesenfeldi: "Telke," tabernaakle ", ei peetud mitte ainult jumaliku kaitse meeldetuletuseks kõrbes, vaid – mis veelgi olulisem – jumaliku varjupaiga prototüübiks, kus leitakse uue maailma õiged inimesed. . See tähendab, et hilisjuutide lehtmajade püha rituaal oli täidetud väga kindla eshatoloogilise tähendusega” (Daniélou, 337). Uuest Testamendist leiame Luuka sõnad õigete elupaiga kohta "igavestes elupaikades" (Luuka 16:9). Danielou kirjutab: „Nähes Issanda muutumist, mõistab Peetrus, et messialikud ajad on kätte jõudnud, samas kui õigete viibimine telkides, mis piltlikult öeldes püstitati lehtmajade püha ajal, oli messia-aegade oluline märk” (Ibid. , 342). Lehtmajade püha ajal toimunud muutumise kogemus näitas Peetrusele tema ekstaatilises seisundis, et „reaalsus, mis oli rituaalide sümboolsetes vormides piltlikult lahti rullunud, sai nüüd tõeliselt ellu. Muutmine tähistas messia-aegade algust” (Ibid., 343). Ja alles siis, juba mäest alla laskudes, peab Peetrus kõik uuesti läbi mõtlema, et õppida mõistma, et messialikud ajad on ennekõike ristiaeg ja et Muutmine, jumalik muutumine valguseks Issand ja koos Temaga, hõlmab meie taassündi läbi kergete kannatuste.

Selles kontekstis täituvad Johannese evangeeliumi proloogi sõnad, milles evangelist avaldab Jeesuse saladuse, uue, täiendava tähendusega: "Ja Sõna sai lihaks ja elas meie keskel." Issand on tõepoolest püstitanud oma elutelgi „meie sekka” ja kuulutanud sellega messia-aegade algust. Just sellest kirjutab Gregorius Nyssa ühes oma silmapaistvas tekstis (“Hingest ja ülestõusmisest”), kus ta arutleb lehtmajade ja lihakssaamise seoste üle. Püha Isa ütleb, et kuigi alati peeti, Lehtmajade püha ei täitunud kunagi. “... Tõeline lehtmajade püha ei ole veel toimunud, kuid selle pärast ilmus meile prohvetliku sõna järgi kõigi Jumal ja Issand, et inimloomuse jaoks moodustataks meie hajutatutest telk. eluase [viide Ps 117:27]” (De anima, PG 46, 132 B; Danielou, 347).

Pöördugem nüüd uuesti ümbermuutmise ajaloo juurde. „Ja pilv ilmus nende varju ja pilvest kostis hääl, mis ütles: See on mu armas Poeg; Kuulake teda” (Mk 9:7). Püha pilv, Shekinah, on märk Jumala enda kohalolekust. Pilv telgi kohal, „ilmutuse telgi” kohal, tunnistas Jumala kohalolu. Jeesus ise on püha telk, mille kohal seisab Jumala ligiolu pilv ja millest langeb selle pilve "vari" teistele. Siin justkui kordub Jeesuse ristimise stseen, kui Isa pilvest kuulutas, et Jeesus on Tema Poeg: „Ja taevast kostis hääl: Sina oled mu armas Poeg, kellest mul on hea meel“ ( Mk 1:11).

Nüüd lisati sellele pidulikule kuulutusele käsk: "Kuulake teda." Ja siin näeme taas Muutmise seost Moosese tõusmisega Siinai mäele, millest oli juba alguses juttu. Mooses võttis Siinai mäel vastu Toora, mis viitas Jumala Sõnale. Muutmise hetkel öeldakse meile Jeesuse kohta: "Kuulake teda." Gese kommenteerib seda stseeni väga täpselt: „Jeesusest endast saab Jumaliku Ilmutuse Sõna. Selgemalt, selgemalt ei saanud evangelistid end väljendada: Jeesus ise on Toora” (Gese, 81). Need sõnad tähistavad sündmuse lõppu, sest need paljastavad täielikult selle tähenduse. Jüngrid peavad tulema mäest alla ja õppima uuesti "Teda kuulama".

Selline muutuste ajaloo mõistmine - kui märk messiaaniliste aegade algusest - võimaldab meil tungida nende salapäraste sõnade tähendusse, mida leiame Markuse juures Peetruse ülestunnistuse ja muutumise tegeliku kirjelduse vahel: maitsevad surma, kui nad näevad Jumala riiki tulevat väega” (Mk 9:1). Mida see tähendab? Kas seda tuleks mõista ennustusena, et mõned Tema Kuningriigi, Jumala Kuningriigi tuleku ajal kohalviibijatest, jäävad endiselt ellu? Või äkki tuleks seda kuidagi teisiti mõista?

Rudolf Pesch on veenvalt väitnud, et nende sõnade esinemine enne Muutmise kirjeldust viitab ühemõtteliselt sisemisele seosele selle sündmusega (Pesch, 66 jj). "Mõned" all mõeldakse neid kolme jüngrit, kes lähevad koos temaga mäele; nad näevad Jumala riiki "väes". Mäel näevad need kolm Jumala kuningriigi auhiilgust Jeesuses. Mäel varjutab neid jumalik pilv. Mäel saab ümberkujunenud Jeesuse vestluse kaudu Seaduse ja prohvetitega neile ilmsiks, et tõeline lehtmajade püha on saabunud. Mäel ilmutatakse neile, et Jeesus ise on elav Toora, Jumala Sõna täiuslik kehastus. Mäel näevad nad kuningriigi "väge" (dynamis) tulevat Kristuses.

Kuid kohtumine Jumala auhiilgusega Jeesuses, mis pani nad kartma, õpetas neile seda, mida Paulus ütles esimeses kirjas korintlastele ülesehituseks kõigile Kristuse jüngritele igavesti: „Me kuulutame ristilöödud Kristust, sest Juudid on komistuskiviks, kreeklastele aga rumalus, aga neile, keda hüütakse, juutideks ja kreeklasteks, Kristuseks, Jumala väge ja Jumala tarkust” (1Kr 1:23-24). See saabuva kuningriigi "vägi" (dünamis) ilmub neile ümberkujunenud Jeesuse kujul, kes koos endise liidu, Vana Testamendi tunnistajatega räägib kannatuste "kohustusest", mis on tee Tema Auhiilgus (vrd Lk 24:6-7). Nii ilmutatakse jüngritele ootusärevuses saabuv Jumalariik; nõnda sukelduvad nad järk-järgult Jeesuse saladuse sügavamatesse sügavustesse.

Matt. XVI, 13-20: 13 Ja kui Jeesus jõudis Filippuse Kaisarea maadele, küsis ta oma jüngritelt: Kelleks peavad inimesed mind, Inimese Poja, olevat? 14 Nad ütlesid: "Mõned Ristija Johannesele, teised Eelijale ja teised Jeremijale või ühele prohvetitest." 15 Ta ütleb neile: "Aga kelleks te peate mind?" 16 Siimon Peetrus vastas ja ütles: Sina oled Kristus, elava Jumala Poeg. 17 Siis Jeesus vastas ja ütles talle: "Õnnistatud oled sina, Siimon, Joona poeg, sest seda ei ilmutanud sulle mitte liha ega veri, vaid minu Isa, kes on taevas! 18 Ja ma ütlen sulle: sina oled Peetrus ja sellele kaljule ma ehitan oma kiriku ja põrgu väravad ei saa sellest võitu; 19 Ja ma annan sulle taevariigi võtmed: ja mis iganes sa seod maa peal, see on seotud ka taevas, ja mis sa lahti maa peal, see on lahti päästetud ka taevas. 20 Siis Jeesus Ta keelas oma jüngritel mitte kellelegi öelda, et Ta on Jeesus Kristus.

Mk. VIII, 27-30: 27 Ja Jeesus läks koos oma jüngritega Filippi Kaisarea küladesse. Teel küsis Ta oma jüngritelt: Kelleks inimesed mind peavad? 28 Nad vastasid: Ristija Johannese jaoks; teised on Eelija jaoks; ja teised ühe prohveti jaoks. 29 Ta ütleb neile: "Aga kelleks te peate mind?" Peetrus vastas talle: Sina oled Kristus. 30 Ja ta käskis neil mitte kellelegi temast rääkida.

OKEI. IX, 18-21: 18 Kord, kui ta üksildases paigas palvetas ja jüngrid olid temaga, küsis ta neilt: Kelleks inimesed mind peavad? 19 Nad vastasid ja ütlesid: "Ristija Johannese jaoks ja mõned Eelija pärast!" teised nad ütlesid, et üks muistsetest prohvetitest on üles tõusnud. 20 Ja ta küsis neilt: Kelleks te mind peate? Peetrus vastas: Jumala Kristuse pärast. 21 Aga ta käskis neil rangelt sellest mitte kellelegi rääkida...

Juhend nelja evangeeliumi uurimisel

Prot. Seraphim Slobodskoy (1912-1971)
Raamatu "Jumala seadus" järgi, 1957.a.

Peetri ülestunnistus. Jeesus Kristuse ennustus oma kannatustest, surmast ja ülestõusmisest

(Mt. XVI, 13-28; Mk. VIII, 27-38 ja IX, 1; Lk. IX, 18-27)

Siis läks Jeesus Kristus koos oma jüngritega Filippi Kaisarea küladesse ja küsis teel: "Kelleks inimesed mind peavad?"

Nad vastasid: "Mõned Ristija Johannesele, teised Eelijale ja teised Jeremijale või ühele iidsetest prohvetitest, kes äratati üles."

"Ja kelleks sa ütled mind?" küsis Jeesus Kristus.

Apostel Peetrus vastas kõigi eest: "Sina oled Kristus, elava Jumala Poeg."

Päästja kiitis Peetrust sellise usu eest ja ütles talle: „Sina oled Peetrus (kivi, sinu usu järgi); sellele kaljule (sellisele usule, et ma olen Jumala Poeg) ehitan (korrastan) oma Kiriku ja mitte ükski Saatana pingutus ei hävita seda. Ja sulle, Peetrus, annan ma Taevariigi võtmed (sellise väe Minu Kirikus): mida iganes sa maa peal seod, see on seotud ka taevas; ja mis iganes sa lahti päästad maa peal, see on lahti päästetud ka taevas.” (See tähendab: kellele te kirikusse kuuluvatest usklikest patte ei andesta, neile ei anta Jumalalt andeks; ja kellele te patud andeks annate, neile antakse need ka andeks Jumalalt). Päästja andis sama volituse kõigile oma teistele apostlitele (Johannese 20:22-23). Ta ütles Peetrusele enne teisi, sest apostel Peetrus oli esimene, kes tunnistas tema ees oma usku, et Tema on Kristus, Jumala Poeg.

Sellest ajast peale hakkas Jeesus Kristus oma jüngritele avaldama (st avalikult rääkima, ennustama), et inimeste päästmiseks pidi Ta palju kannatama vanemate, ülempreestrite ja kirjatundjate käes, saama tapetud ja üles tõusma. kolmandal päeval.

Peetrus, meenutades Päästjat, hakkas Teda noomima: "Issand, ole enda vastu armuline, et sinuga seda ei juhtuks!" Nendest Peetruse sõnadest on selge, et tal oli juudi arusaam Messiast ja ta ei mõistnud veel õpetust inimeste päästmisest Kristuse kannatuste kaudu, maised tunded valitsesid temas endiselt vaimsete üle. Peetruse taotlus oli nagu kuradi kiusatus, kes samuti pakkus Issandale vaimse – maise, Taevariigi asemel – selle ajastu kuningriiki. Seepärast vastas Jeesus Kristus talle: „Kao minu juurest ära, saatan! sa oled mulle komistuskiviks, sest sa ei mõtle sellele, mis on Jumal, vaid sellele, mis on inimene, ”ja siis, kutsudes rahvast koos jüngritega, ütles ta: „Kui keegi tahab mulle järgneda, siis keelake ennast (ära mõelge oma hüvedele), võtke oma rist (Jumalalt teile saadetud mured, kannatused ja vaevad) ja järgige Mind. Sest kes tahab päästa oma hinge (elu), kaotab selle; ja kes kaotab oma hinge (elu) Minu ja evangeeliumi pärast, see päästab selle. Sest mis kasu on inimesest, kui ta, püüdes endale isiklikult maist hüve koguda, võidab endale vähemalt kogu maailma ja hävitab oma hinge, Jumalariigi jaoks, igaveseks eluks.

peapiiskop Averky (Taušev) (1906-1976)
Uue Testamendi Pühakirja uurimise juhend. Neli evangeeliumi. Püha Kolmainu klooster, Jordanville, 1954.

7. Apostel Peetrus tunnistab kõigi apostlite nimel Jeesust Kristust Jumala Pojaks

(Mt. XVI, 13-20; Mk. VIII, 27-30; Lk. IX, 18-21)

Betsaida Juliast läks Issand koos oma jüngritega Filippi Kaisarea territooriumile. Seda linna, mida varem kutsuti Paneaks ja mis asus Naftali hõimu põhjapiiril, Jordani allikal, Liibanoni mäe jalamil, laiendas ja kaunistas tetraarh Filippus ning ta nimetas keisririigi auks Kaisareaks. Rooma Caesar (Tiberius). Erinevalt teisest Vahemere kaldal asuvast Palestiina Kaisareast nimetati seda Kaisareat Filipiks. Issanda maise elu aeg oli lõppemas ja Tema valitud Tema õpetuse kuulutajad polnud kaugeltki valmis oma kõrgeks missiooniks. Seetõttu hakkas Issand üha enam otsima võimalusi nendega kahekesi jääda, et nendega vesteldes harjutada neid mõttega, et Messias ei ole maapealne kuningas, kes orjastab kõik maa rahvad juutide kätte. nad unistasid, kuid kuningas, kelle kuningriik ei ole sellest maailmast ja kes ise selle maailma pärast kannatab, lüüakse risti ja tõuseb üles. Nii et sel kaugel teekonnal, apostlitega kahekesi jäädes, küsis Issand neilt, soovides kutsuda nad sellisele vestlusele enda kohta: "Keda peavad inimesed minuks?" Apostlid vastasid, et inimestel on Temast erinevad arvamused: Heroodes-Antipase õukonnas peeti Teda ülestõusnud Ristija Johanneseks, rahvas aga üheks suureks Vana Testamendi prohvetiks: Eelija või Jeremija, või mõni muu prohvet. Rahva seas levis arvamus, et Messia tulemisele eelneb ühe Vana Testamendi prohveti ilmumine ja Jeesust ennast Messiaks pidamata arvasid paljud, et Ta on vaid Messia eelkäija. Küsimusele: "Kelleks te ütlete, et olen mina?", vastas kõigi apostlite nimel "alati tuline Peetrus", see "apostlite suu", püha Krisostomuse sõnadega: "Sina oled Kristus, Elava Jumala Poeg!" Evangelistid Markus ja Luukas piirduvad sellega, lisades, et Issand keelas neil rääkida Temast kellelegi, välja arvatud St. Matteus lisab sellele, et Issand kiitis Peetrust, öeldes talle: "Õnnistatud oled sina, Simone, Joonas, sest sa ei ole näidanud liha ja verd, vaid minu Isa, kes on taevas," st: "ära arva, et sinu Usk on teie mõistuse tähelepanekute vili ja vaadake oma usku kui Jumala hinnalist kingitust. "Ja ma ütlen teile ..." on järgmise tähendusega: "Sina ütlesid mulle ja ma ütlen sulle: "Sest sina oled Peetrus ja sellele kaljule ma ehitan oma Kiriku ja põrgu väravaid ei saa võidavad teda” – juba esimesel kohtumisel nimetab Issand Siimoniks seda nime: kreeka keeles "Peeter" või süüro-kaldea keeles "Kepha", mis tähendab "kivi" (Johannese 1:42), ja nüüd tundub, et tunnistage, et Siimon tõesti õigustab talle varem antud nime, et ta on usukindluse järgi tõesti kivi. Kas on võimalik mõista neid Issanda sõnu nii, nagu Ta lubab rajada oma kiriku Peetruse isikule, nagu teevad roomakatoliiklased, et õigustada oma valeõpetust paavsti kui Püha kiriku järeltulija ülimuslikkusest? Peeter, kogu kristliku kiriku üle? Muidugi mitte! Kui nendes sõnades kujutataks Peetrust ennast Kiriku alusena, siis öeldaks: "Sina oled Peetrus ja sinule ma ehitan oma Kiriku" või vähemalt nii: "Sina oled Peetrus ja sellele Peetrusele ma ehitan oma kiriku.“ “, – aga öeldakse hoopis teisiti, mis on eriti selgelt näha evangeeliumi kreekakeelses tekstis, millele tuleb segastel juhtudel alati viidata: sõna „Petros“ ei ole korratakse, kuigi see sõna tähendab "kivi", kuid kasutatakse teist sõna "petra", mis tähendab "kivi". Sellest on selge, et Issand tõotab neis Peetrusele suunatud Issanda sõnades rajada oma Kiriku mitte Peetrusele, vaid Peetruse lausutud usutunnistusele, s.t. nii suure tõe kohta, et "Kristus on elava Jumala Poeg". Nii on koht St. Johannes Chrysostomos ja teised kiriku suured isad, kes tähendab "kivi" all usutunnistust Jeesusesse Kristusesse kui Messiasse, Jumala Pojasse või isegi lihtsalt Jeesusesse Kristusesse endasse, keda Pühakirjas sageli nimetatakse kiviks, nagu näiteks raamatus Is. 28:16, Apostlite teod. 4:11, Rooma 9:33, 1. Kor. 10:4. On tähelepanuväärne, et Ap. Peeter oma 1 nutt. kirjas ei nimeta ta ennast kiviks, vaid Jeesus Kristus ise, soovitades usklikele läheneda Issandale kui "elavale kivile, inimeste poolt hüljatud, kuid Jumala poolt valitud, hinnalisele" ja muutuks ise nagu elavateks kivideks. ehitatud vaimseks majaks; siin õpetab Peeter ilmselgelt usklikke käima sama rada, mida järgis tema ise, kellest sai pärast Kivi-Kristuse tunnistamist "Petros".

Seega on selle imelise ja sügava Kristuse ütluse tähendus järgmine: „Õnnistatud oled sina, Siimon, Joonase poeg, sest sa ei teadnud seda inimlikult, aga minu taevane Isa on selle sulle ilmutanud. Ja ma ütlen sulle: ma ei kutsunud sind asjata Peetruseks: kui oled end kinnitanud sellele, mida sa tunnistasid nagu kaljule, siis sa jääd tõesti kiviks ja minu kirik ehitatakse kõigutamatuks, et vaenulikud jõud ei oleks põrgu suudab sellest jagu saada. Väljend “põrguväravad” on omane tolleaegsetele idamaa kommetele: linna või kindluse väravate juurde, mis on vaenlaste rünnaku korral alati eriti tugevalt kindlustatud, kogunesid võimuesindajad erinevatele kohtumistele, kohtuprotsessidele ja süüdlaste vastu suunatud kättemaksudele. ja igasuguste avalike asjade jaoks.

Veel üks lubadus, mis on antud ilmselt ainult Peetrusele: "Ja ma annan sulle taevariigi võtmed: ja kui sa seod maa peal, on see seotud ka taevas, ja kui sa vabastad maa peal, siis see vabastatakse taevas” anti veidi hiljem kõikidele apostlitele (Mt 18:18) ning see seisneb kõigi apostlite ja nende järglaste – piiskoppide – õiguses võtta vastutusele, kohut mõista ja karistada patuseid kuni kaasa arvatud. kirikust väljaarvamine. Võim lubada on vägi pattude andeks andmiseks, ristimise ja meeleparanduse kaudu Kirikusse vastuvõtmine. Kõik apostlid said võrdselt selle armu Issandalt pärast Tema ülestõusmist (Johannese 20:22-23). Issand keelas jüngritel rääkida endast kui Kristusest, et mitte kütta inimestes kirgi oma valede arusaamadega.

Zonara. Püha isa teeb siin vahet neil, kes tagakiusamise ajal usust lahti ütlesid ja ütleb, et piinajate juurde toodi ja vangistatute jaoks kannatasid nad julmi piinu, väljakannatamatuid haavu, peaaegu ravimatuid ja ravimatuid ja muid piinasid ning pärast seda. nad kummardasid ja ohverdasid, kuna neid reetis liha nõrkus, mis ei suutnud kannatusi lõpuni taluda, piisab patukahetsuse omistamisest - minevikuvormist; sest ta ütleb, et neljas paasapüha läheneb juba pärast seda, kui nad kannatasid ränga kukkumise. Ja kuigi alguses, kui nad patukahetsusega tulid, ei pruugitud neid vastu võetud, kuid kuna nad ei toonud ohverdust oma vabast tahtest, siis vastupidi, nad võitlesid kaua ja kannatavad Jeesuse nuhtluste all. , st nende haavade jäljed, mille nad Kristuse pärast võtsid ja juba kolm aastat on möödas sellest, kui nad pattulangemise pärast leinavad: siis otsustas (püha isa) lisada patukahetsusele veel nelikümmend päeva, alates nende tulekust. vastuvõtmistaotlusega. Nendel päevadel, näidates üles rohkem meeleparandust ja usinamalt paastudes, st pöörates rohkem tähelepanu iseendale, peaksid nad olema palvetes valvsad, pidades silmas, st hoidma lakkamatult hoolt ja öeldes seda, mida Issand ütles kiusatajale: järgi mind Saatan, sest on kirjutatud: Kummarda Issandat, oma Jumalat, ja teeni ainult Teda (Mt 4:20).

Balsamon. Need reeglid räägivad neist, kes tagakiusamise ajal usust lahti ütlesid ja meelt parandasid. Ja esiteks näeb esimene kaanon ette, et neile, kes ohverdasid pärast paljusid piinu, mida nad nõrkuse tõttu ei suutnud taluda, ja veetsid kolm aastat meeleparanduses, tuleks patukahetsusele lisada veel nelikümmend päeva ja et selles kuidas neid tuleks aktsepteerida. Pange tähele tegelikke reegleid, sest need määratlevad midagi erilist ja vajalikku nii nende kohta, kes on Jumalat eitanud ja otsivad meeleparandust, kui ka nende kohta, kes läksid vabatahtlikult märtrisurma, kuid langesid ja uuesti usku tunnistasid, ja veel mõne sellise kohta. Samuti peate otsima enamikku Ancyra nõukogu reegleid.

Sisukokkuvõte. Pärast nelja aasta möödumist tagakiusamisest otsustame, et need, kes kannatasid palju, said seejärel lüüa piinadest ja salgasid Kristust ning kahetsesid uuesti ja kolm aastat pärast pöördumist nuttes, peaksid läbima veel nelikümmend päeva meeleparandust.

Slaavi tüürimees. Neli tagakiusamise läbi elanud suve kamandab ta neid, kes on palju kannatanud, ja seejärel nende piinade käes, kes ei suuda taluda ja Kristust tagasi lükata, ja jälle neid, kes meelt parandavad ja nutavad, kolm aastat ja pärast teiste meeleparandust. , 40 päeva, las nad nõustuvad keeluga.

***

Zonara. Teiseks (pühaks isaks) loeb ta neid, kes alles võeti vahi alla ja kannatasid vanglas mitmesuguseid raskusi ja langesid ilma piinadeta: sellistena pani ta patukahetsusse suvel pärast möödunud aega, see tähendab kolm aastat, umbes millest ta eespool rääkis; sest ta ütleb, et nad kannatasid ka Kristuse nime pärast, kuigi võib-olla said nad lohutust vanglas olevatelt vendadelt (usklikud, keda ei võetud, andsid tõenäoliselt vangidele ülalpidamise vajaduse ja rahustasid neid), mille eest nad peavad andma palju enamat, st nende mugavuste eest, mida nad vanglas said, peavad nad meeleparandust kandes paljastama end palju suurematele kurbustele ja raskustele, kui nad tahavad vabaneda kuradi vangistusest, Kristusest lahtiütlemise tagajärjel tema vangideks ja orjadeks saamine. Seejärel öelge prohvetlikke ütlusi, mis on võetud Jesajalt, öeldes, et nad peaksid neid meeles pidama.

Balsamon. See reegel ütleb, et neile, kes kannatasid ainult vahi all õnnetusi ja kukkusid ilma piinadeta, tuleb pärast kolme aasta möödumist veel aastaks karistuseks määrata. Sest ehkki nad võisid nautida lohutust, ütleb ta, et kuna mõned usklikud varustasid neid ülalpidamiseks vajalikuga, peaksid ka nemad olema andestust väärt kui need, kes kannatasid oma usu pärast.

Sisukokkuvõte. Neile, kes just vanglasse visati ja kukkusid, piisab, kui kulunud ajale (patukahetsus) lisada veel üks aasta.

Slaavi tüürimees. Isegi kui nad heideti vanglasse ainult üks kord ja need, kes lükkasid tagasi Kristuse, ja need, kes kahetsesid, viimased kolm aastat ja veel üks aasta, parandagu meelt.

***

Zonara. Ja need, kes tema sõnul ei kannatanud ja ainult hirmust ja argusest põgenesid, see tähendab, et nad läksid ise vabatahtlikult kurjuse poolele, seejärel pöördusid meeleparanduse poole, evangeeliumi tähendamissõna viigipuust. tuleks kohaldada sellistele. Olles pannud selle nende silme ette ja andnud sama kaua, see tähendab neli aastat, meeleparanduse väärilist vilja, peaksid nad saama kasu; sest Issand ütles: Kolm aastat ma tulen tema juurde ja otsin vilja, aga ma ei leia seda; ja veinimeister ütles: Jäta mind, Issand, ja sel suvel (Luuka 13:6-9).

Balsamon. Ja neid, kes hirmu ja arguse tõttu vabatahtlikult põgenesid ja seejärel meeleparandusele pöördusid, karistab reegel evangeeliumi tähendamissõna viigipuu järgi kolme aastaga. Sest Issand ütles: Kolm aastat ma tulen tema juurde ja otsin vilja, aga ma ei leia seda; ja veinimeister ütles: Jäta mind, Issand, ja sel suvel (Luuka 13:6-9).

Sisukokkuvõte. Neile, kes pole absoluutselt midagi talunud, kuid on läinud üle kurjusele, nüüd nad kahetsevad, määratleme neli aastat (patukahetsus), vastavalt evangeeliumi viigipuu kujutisele, mis jäi kolm aastat viljatuks ja oli juba määratud piitsutamiseks. , kuid jäi veel üheks aastaks.

Slaavi tüürimees. Need, kes pole midagi kannatanud, kuid on jõudnud oma tahtega hukatusse, parandavad nüüd meelt, anname neile 4 aastat meeleparanduseks, kuid tähendamissõna evangeelium pole nagu viigipuu vilja kandnud kolm aastat ja kui tahad, et sind lõigatakse ja sulle antakse andeks üks suvi.

***

Zonara. Eespool öeldut räägiti langenute ja kahetsejate kohta. Ja nende vastu, kes meeleheitest või kurjast meelelaadist kahetsevad ja hoiavad tagasi patust tekkinud mustust, muutumatuna ja pesemata, nagu etiooplased hoiavad naha musta värvi muutumatuna ja ilves – kirevust, toob teise viigipuu needus, millele Issand tema viljatuse pärast ütles: jah, aga sinust on igavesti vili (Mt 21:19). Ja tema sõnul täituvad nende peal Koguja sõnad, kes ütleb: rikutud ei saa ehtida ja puudust ei saa arvutada (Koguja 1, 15); siis, olles seda ütlust selgitanud, lisab ta Jesaja sõnad.

Balsamon. Eespool öeldu käib langenute ja kahetsejate kohta. Ja kahetsematu vastu toob teise viigipuu needuse, millele Issand ütles selle viljatuse pärast: ärgu saagu teilt vilja igavesti (Mt 21, 19).

Sisukokkuvõte. Kui nad ka pärast langemist ei kahetse, olgu nad nagu paganad.

Slaavi tüürimees. Isegi kui nad lükkavad tagasi ja jäävad siis kahetsuseta, olgu nad nagu prügibarbarid.

***

Zonara. Aga kui mõni teeskles, et näitas, et on altarite juurde astunud, või kirjutas, et loobub usust, kuid kirjutas lahtiütlemise mitte "alasti", see tähendab mitte otse, mitte avalikult, vaid mingi nipi abil, siis sõimas neid, kes sundis neid, nagu Taavet, kes Sauli eest põgenedes ja võõraste juurde taandudes näitas end lollina ja pääses seega surmast; või, ütleb ta, tülitsesid nad vaenlaste trikkide kallal, nagu mõistlikud ja ettenägelikud lapsed naeravad ebamõistlike laste üle (ta võrdleb mõistlike lastega neid, kes petsid õelaid ja teesklesid, et toovad ohverdamist, kuigi nad seda ei toonud, mõistlik - sest nad hoidusid mingil määral ohverdamisest kõrvale, aga lastele, sest nad ei näidanud üles täiuslikku ja mehelikku vastupidavust ega hakanud julgelt vastu ebajumalakummardajatele, vaid olid täiesti nõus ohverdama), või kui mõned seadsid üles paganad, see tähendab uskmatud, enda jaoks ja kui nad ohverdasid, tunnistati, et nad ohverdavad iseennast: selline , ütleb (Püha isa), peaks kuuest kuust piisama meeleparanduseks. Sest kuigi nad ise ei toonud ohvrit, kuid kui nad olid nõus seda ohverdama või asutasid teisi ja teesklesid, et nad ise ohverdasid, tunnistatakse, et nad vajavad meeleparandust, kuigi ülestunnistajad näitasid mõnele neist järeleandlikkust (mõnede jaoks need, kes usu eest tunnistasid ja kannatasid, andsid andeks neile, kes, nagu öeldakse, ei ohverdanud pettusega, ja võtsid nad vastu koos ustavatega, sest nad hoidusid igal viisil deemonitele ohverdamast). Ja seoses kuue kuu määratlusega mainis ta ka ilmutust Gabrieli kaudu Eelkäija eostamise kuuendal kuul, kui Issand eostus. Ta viitab ka apostellikele ütlustele.

Balsamon. Aga kui mõned teesklesid, et näitavad, et nad lähenevad altaritele, või kirjutasid, et loobuvad usust, kuid nad ei teinud seda otse ja avalikult, vaid mingi nipi abil sõimasid neid, kes neid sundisid, nagu Taavet, kes põgenes. Sauli käest ja taandudes välismaalaste hulka, teeskles end püha lollina ja pääses seega surmast; või tülitsesid vaenlaste trikkide üle, nagu mõistlikud, mõistlikud lapsed naeravad ebamõistlike laste üle; sest nad petsid õelaid, sest neile tundus, et nad toovad ohvrit, kuigi nad ei toonud, vaid võib-olla seadsid nad endale paganad või uskmatud, nii et ilmselt nende kaudu nad ohverdasid. ta ütleb, et kuuekuulisest ajast peaks piisama meeleparanduseks. Sest kuigi nad ei toonud ohvrit, kuid kui nad olid nõus tooma või asutasid teisi, tunnistati, et nad vajavad meeleparandust, kuigi mõned neist, mõned neist, kes kannatasid oma usu pärast piina, näitasid järeleandlikkust. Ja ta võrdleb neid lastega, sest nad ei hakanud julgelt vastu ebajumalakummardajatele, vaid mõistlikele, sest nad hoidusid kavalalt ohvrist kõrvale.

Sisukokkuvõte. Neile, kes teesklesid vägistajate üle naermist ja vältisid seega deemonitele ohverdamist, määratakse kuueks kuuks meeleparanduseks.

Slaavi tüürimees. Isegi silmakirjalikkus, ja mitte tõsi, lubas piinajaid ahmida ja kiusatas ning tako vältis ebajumala ahmimist, kuue kuu jooksul olgu keeld patukahetsuses vastu võetud.

***

Zonara. Mõned asendasid enda asemel oma orje – kristlasi, isegi vastu nende tahtmist. Seega otsustab püha isa, et teenijad, kuigi nad tõid ohverduse, olles sunnitud isanda käsul ja mitte omal tahtel, peaksid veetma aasta kahetsustundes ja õppima, et olles ustavad, on nad orjad. Kristusest ja peaks Teda rohkem kartma ja et igaüks suure apostli sõnul, kui ta seda teeb, nõustub, kui ta on ori või vaba. (Ef 6:8).

Balsamon. Orjad, kes ohverdasid ebajumalatele oma peremeeste käsul ja ähvardusel, allutatakse püha isa poolt aastaks patukahetsusele; sest ta näitab neile järeleandlikkust, nagu neid, kes kuuletusid isandatele, ega määra rasket karistust. Kuid kuna nad on pigem Kristuse teenijad ja peaksid Teda rohkem kartma, allutab ta nad mõõdukale meeleparandusele. Sest ta ütleb, et igaüks, suure Pauluse sõnul, kui ta seda teeb, siis ta nõustub, kui ta on ori, kui ta on vaba. (Ef 6:8).

Sisukokkuvõte. Kuivõrd mõned sundisid oma orje (ebajumalatele) enda asemel ohvreid tooma, siis las need, keda sunniti, ilmutavad meeleparandustegusid aasta jooksul ja need, keda sunniti, kolme aasta jooksul.

Slaavi tüürimees. Olles sundinud rahvaid sundima oma orje neis ebajumalate jaoks kohta õgima, sundides neid tegema ühe aasta meeleparandust, näidaku neil tegu: kes sundisid, parandagu meelt kolm aastat.

***

Zonara. Kuid vabad, see tähendab nende orjade peremehed, kes olid sunnitud ohverdama, alluvad kolmeks aastaks patukahetsusele nii sellepärast, et nad teesklesid ohverdamist ja ilmselt kummardasid täielikult, kui ka seetõttu, et nad sundisid neid ohverdama. ohverdage tema relvavennad, kuulates apostlit, kes käskis leevendada orjade karistust (Ef 6, 9), kuna isandad on Issanda teenijad ja relvavennad. nende teenijad: nad ise hoolitsesid oma hingede päästmise eest ja tõmbasid vennad ebajumalakummardamisse, samas kuidas nad saaksid seda vältida?

Balsamon. Kuid vabad, see tähendab nende orjade peremehed, kes olid sunnitud ohverdama, alluvad kolmeks aastaks patukahetsusele, justkui teeseldes, et on toonud ohverda, ja ilmselt kummardasid täielikult; ja selle eest, et nad sundisid oma relvavennad ohverdama, olles sõnakuulmatu apostlile, kes käskis leevendada orjade karistust (Ef 6, 9), kuna isandad on Issanda ja vendade sulased -relvades oma teenijatele: nad ise hoolitsesid oma hingede päästmise eest ja relvavennad tegelesid ebajumalakummardamisega, kuigi nad suutsid seda vältida.

Sisukokkuvõte ja slaavi tüürimees ühendavad 6. ja 7. reegli üheks. Seetõttu jäävad nad edaspidises arvestuses reegliteraamatust ühe võrra maha.

***

Zonara. Ja kui mõnele juhiti tähelepanu ja need anti üle piinajate kätte või nad ise alistuksid ja hoiduksid märtrisurmast, saades hukkamistest lüüa ega talunud vanglas kannatusi ja piina; siis võitsid nad langemise üle ja tunnistasid, et nad on kristlased, mille pärast nad vanglasse visati ja piinasid: selline pühak (isa) tunnistab õigeks, et ta võtab rõõmuga vastu ja tugevdab, see tähendab tugevdab ja julgustab neid tunnistama. , ja olla nendega kõiges osaduses - nii palvetes ja mõistatuste osaduses kui ka sõna abil lohutada, st õhutada neid märtrisurma, et nad oleksid vägiteos püsivamad ja väärilised. taevariigist. Aga et mõned ei peaks neid vastuvõtmist väärituks sellepärast, et nad langesid ja ohverdasid, annavad nad ka tunnistust Pühakirjast: seitse korda, see tähendab mitu korda, langevad õiged ja tõusevad üles (Õp 24, 16). Ja kui ta ütleb, et kõik need, kes ülestunnistusest kõrvale kaldusid, seda teeksid, see tähendab, et nad võitksid langemise ja tunnistaksid end kristlasteks piinajate ees, siis näitaksid nad kõigile kõige täiuslikumat meeleparandust.

Balsamon. Mõnele juhiti tähelepanu ja need anti üle nende piinajatele või andsid nad end vabatahtlikult üles; kuid pärast hukkamistega lüüa hoidsid nad märtrisurmast kõrvale; siis, kahetsedes ja tunnustades head, tunnistasid nad, et nad on kristlased, mille pärast nad vanglasse visati ja nad kannatasid piina. Selline pühak (isa) peab õiglaseks võtta rõõmuga, tugevdada õigeusu usku, olla nendega osaduses nii palvetes kui ka saladuste osaduses ning sõna abil veenda, et nad oleksid vägitükis püsivam ja sellega premeeritakse taevariik. Kuid selleks, et keegi ei tunnistaks neid vastuvõtmist väärivateks, sest nad langesid ja ohverdasid, tsiteerib ta ka tõendeid Pühakirjast: seitse korda, see tähendab mitu korda, langeb ja tõuseb õige (Õp 24, 16). Ja kui ta ütleb, et kõik need, kes ülestunnistusest kõrvale kaldusid, seda teeksid, st kui nad võitksid oma langemise ja tunnistaksid end kristlasteks oma piinajate ees, siis näitaksid nad üles kõige täiuslikumat meeleparandust. Erinevus praeguses kaanonis öeldu ja esimeses sisalduva vahel seisneb seetõttu selles, et seal ei pöördunud piinade tõttu ära pöördujad piinajate ees usu tunnistamise poole; aga siin tunnistasid need, kes piinade tõttu, heast meeleparandusest ära pöördusid, Kristust piinajate ees ja seetõttu ei peeta neid langenuteks.

Sisukokkuvõte. Need, kes on reedetud, loobunud (usust), võitnud kaotust, astusid vapralt vägiteole vastu, võtame me kogu rõõmu ja rõõmuga täielikku osadusse, nii et nad, olles seda rõõmu kogenud, muutuvad veelgi innukamaks. .

Slaavi tüürimees. Aga kui sa reetsid endise või tegid ise vägitegu ja hülgasid ning siis jälle Kristust tunnistasid ja vapralt edasi arenesid kogu rõõmu ja rõõmuga, saame neist kõiges osa, kuid rõõmustades on nad tugevamad.

***

Zonara. Äsja unest tõusnutel ja eriti veel pooleldi magamisel on ebakindel, aga piinlik ja ebakindel tunne. See hieromärter võrreldi nendega, kes tormavad vägiteole, see tähendab, et mitte ettenägelikult, vaid julgelt ja kaalutletult annavad end vägiteole, "kui see pole veel avanenud, kuid valmistus neid meelitama", see tähendab siis, kui see on saavutanud. ei ilmutanud end veel selgelt, vaid mõtles nende peale ja valmistus, see tähendab, ta kõhkles neid võitlusse tuua; kuid nad seavad end kiusatusele või, paremini öeldes, süütavad patuste söed teistele ustavatele, see tähendab piinajate hukkamisele. Kuid kuigi (püha isa) süüdistab neid, kes nii käituvad, käsib ta usklikel siiski nendega ühenduses olla, sest tema sõnul lähenevad nad temale Kristuse nimel, see tähendab julgusega Kristuse vastu või vägiteo valimine Kristuse nimele; kuigi nad loomulikult tegutsevad ega nõustu Tema õpetusega, sest Ta õpetab küsima: "Ära juht meid kiusatusse" või nad ei tea, et Issand hoidis kõrvale nende eest, kes Tema vastu kurja mõtlesid ja mõnikord ei käinud avalikult, ja ta ei andnud end kannatama, vaid ta anti ja käskis oma jüngritel tagakiusamise ajal linnast linna joosta ja mitte ilma loata piinajate juurde tulla, et mitte nende pärast süüdi jääda. suur hulk mõrvad, justkui õhutades neid jumalakartlikke piinama. Tõendina (püha isa) toob apostlite Stefanose ja Jaakobuse ning kõrgeimate juhtide Peetruse ja Pauluse eeskuju.

Balsamon. Äsja unest tõusnutel ja eriti veel pooleldi magamisel on ebakindel, aga piinlik ja ebakindel tunne. See hieromärter võrreldi nendega, kes tormavad vägiteole, see tähendab, et mitte ettenägelikult, vaid julgelt ja kaalutletult annavad end vägiteole, "kui see pole veel avanenud, kuid valmistus neid meelitama", see tähendab siis, kui see on saavutanud. ei ilmutanud end veel selgelt, kuid ta kavandas ja valmistas ette, st ta kõhkles neid võitlusse kaasata; kuid nad seavad end kiusatusele või, paremini öeldes, süütavad patuste söed teistele ustavatele, see tähendab piinajate hukkamisele. Kuid kuigi (püha isa) süüdistab neid, kes nii käituvad, käsib ta usklikel siiski nendega ühenduses olla, sest nad asusid Kristuse eest vägiteole, kuigi nad ei teadnud, et Ta õpetab paluma: "Tehke ära vii meid kiusatusse” ja et Ta ei reetnud ennast, vaid ta reedeti; (õpetab ka) mitte tulla omavoliliselt piinajate juurde, et mitte saada nende jaoks suurema hulga mõrvade süüdlasteks, justkui õhutades neid jumalakartlikke piinama. Reegel toob ka erinevaid näiteid Pühakirjast.

Sisukokkuvõte. Meil peab olema osadus ka nendega, kes meelevaldselt läksid vägitegudele, sest nad tegid seda Kristuse pärast, kuigi mitte Kristuse järgi, kes käskis tagakiusatutel põgeneda.

Slaavi tüürimees. Need, kes on tulnud tegudele oma vabast tahtest ja kes on läbi elanud palju piina, võtkem osa meiegi, olles seda Kristuse heaks teinud. Kui mitte Kristuse järgi: jookske tagakiusatute eest, keda ta käskis süüa.

***

Zonara . Olles väljendanud oma mõtteid nende kohta, kes suvaliselt märtrisurma asusid, räägib (püha isa) nüüd samast vaimulikkonnast ja ütleb, et kui vaimulik läks omavoliliselt välja (märtrisurma), siis suutmata piinamist taluda, langes ja taas võitis end, võitis oma langemise ja tunnistas end kristlaseks piinajate ees, sellised ei tohiks enam preesterluses olla. Ta toob välja ka põhjuse, milleks on see, et selline vaimulik lahkus vabatahtlikult Issanda karjast ning omavoliliselt välja astudes ja piina mitte taludes sai ta umbusalduse osaliseks; aga selleks, et inimeste õpetusi hooletusse jätta ja endale kasulikku eelistada, ei teinud seda ka apostlid. Sest suur Paulus eelistas pärast paljude piinade läbi elamist elada ja kannatada inimeste päästmise nimel, kuigi ta mõistis, et parem on elust lahkuda; seetõttu nimetab (püha isa) ka selliseid inimesi täiesti ebamõistlikeks, kui nad nõuavad preesterlust, millest nad vabatahtlikult pensionile lähevad. Sest kuidas, ütleb ta, „nõuavad nad seda, mis neil üle jääb, kui vennad võiksid sel ajal kasulikud olla”, st tagakiusamise ajal? Nii et seni, kuni nad komistasid, oli võimalik järeleandmisi teha nende hoolimatute tegude eest, see tähendab nende volitamata teo eest või vendade õpetuse eiramise eest; kuid kui nad langesid, ei saa nad enam preestrina teenida, "nagu oleksid nad teinud liialdusi ja end laimanud". Niisiis, kui nad poleks langenud, ütleb (püha isa), saaksid nad andeks oma hoolimatu teo, see tähendab mitte ainult selles, et nad läksid meelevaldselt teele, vaid veelgi enam selles, et nad lahkusid Issanda karjast ja ei pidanud sellega kinni, ei kinnitanud vennad, kui nad tagakiusamise ajal kõhklesid. Ja kui nad langesid edevuse tõttu (nii nimetatakse siin eneseuhkust ja uhkust), siis usaldasid nad uhkuse tõttu iseennast ja, asudes vägiteole, häbistasid end, st kukkumisega tekitasid endale etteheiteid, siis ei saa nad enam preestrina teenida. Seepärast ütleb ta: hoolitsegu ta meelealandlikult, ennekõike selle eest, kuidas ta tunnistab, olles juba kõrvale jätnud igasuguse edevuse; sest see, et nad otsivad preestriteenistust, tehakse edevusest, samas kui neile piisab osadusest, st et usklikud on nendega ühenduses, palvetavad koos ja saavad osa jumalikest saladustest. Ja seda tuleb tähelepanelikult ja täpselt jälgida, nii nagu "ärgu näigu nad kurvana, püüdes igalt poolt luba taotleda", see tähendab, et nad ärgu lahkugu siit kurbusena, kehast lahustununa, see tähendab lahkudes ( sellest elust) sunniviisiliselt (tema poolt kannatanud) piinade ja kannatuste tõsiduse tõttu sidemetes; nii ka selleks, et mõnel ei oleks karistuseks vabandust selle eest, et nad on ülestunnistuses hajameelsed ja loiud ning seetõttu ka kukkumise eest, keda evangeeliumides öeldakse suurema häbi all: kes ehitama hakkas, see võiks. ei lõpeta (Lk . 14:30).

Balsamon. Rääkides neist, kes vabatahtlikult märtrisurma läksid, räägib isa nüüd samast vaimulikkonnast ja ütleb, et kui vaimulik lahkus vabatahtlikult, siis, suutmata piinamist taluda, kukkus ja taas, taastudes, võitis oma üle. kukkus ja tunnistas end piinajate ees kristlaseks. , selline inimene ei tohiks enam preesterluses olla, sest ta lahkus Issanda karjast ja kuna ta tuli välja vabatahtlikult ega talunud piinu, tekitas umbusaldust; kuid selleks, et jätta tähelepanuta inimeste õpetus ja eelistada seda, mis neile endale kasulik on, ei teinud seda isegi apostlid. Suur Paulus eelistas pärast paljude piinade läbi elamist, kuigi ta mõistis, et parem on elust lahkuda, siiski elada ja kannatada inimeste päästmise ja õpetuse nimel. Seetõttu on rumalad need, kes otsivad preesterlust, millest nad vabatahtlikult lahkusid. Sest kuidas nad „nõuavad seda, mis neil üle jääb, kui vennad võiksid sel ajal kasulikud olla”, st tagakiusamise ajal? Seega, kui ta ütleb, et nad poleks langenud, oleks neile andeks antud nende hoolimatu tegu, st nende lubamatu tegu vägiteoga või vendade õpetuse ja kinnituse eiramine; ja kui nad langesid edevuse, see tähendab kiitlemise tõttu (sest see on see, mis on - tulla julgelt välja piinama ja mitte taluda) ja selle eest andsid nad võidu iseenda üle, siis ei saa nad enam preesterlust täita. Nii et küpsetagu, ütleb ta, eriti selle kohta, kuidas alandlikult ülestunnistust teha, jättes kõrvale edevuse, mis väljendub preestriteenistuse otsimises; sest neile piisab usklikega ühendusest, mis on neile kahel põhjusel lubatud täie tähelepanu ja ettevaatusega. Sest kui me ütleme, et meil ei peaks neid olema armulauas, siis ühest küljest kurvastame neid, justkui lausudes lause, et nad peavad jõuga, see tähendab patukahetsusega, saama siit lahenduse, see tähendab surema; teisest küljest tehkem need, kes võib-olla on langenud ja soovivad pöörduda heade asjade poole, olema selle suhtes ükskõiksed ja hoolimatud, ettekäändel, et neid ei võeta usklikega osadusse, kuigi nad tunnistavad usku. pärast ärakukkumist; keda, kui nad ei pöördu, tuleb kõige enam sõimada ja häbistada, nagu seda, kes pani aluse, kuid ei viinud maja valmis; sest neid võrreldakse nendega, kes läksid vabatahtlikult välja Kristuse pärast piinlema ja justkui ladusid ilusa vundamendi, kuid ei saanud langemise tõttu seda ilusat tööd lõpule viia. Niisiis, pange tähele, et Kristuse eest tunnistamine ei taasta seda, kes kunagi langemise tõttu vaimulikkonnast eemaldati.

Täiendav tõlgendus, mis oli täielikult suunatud Mouzaloni vastu (loomulikult tõsteti Konstantinoopoli patriarh Nicholas Mouzalon (1147–1151) sellele auastmele pärast seda, kui ta vabatahtlikult Küprose saarel piiskopi toolilt lahkus ja mitu aastat laisalt Konstantinoopolis elas).

Need, kes ütlevad, et piiskopid võivad oma kirikutest lahti öelda ja preesterluse säilitada, pööraku tähelepanu sellele, mida see suur isa ja hieromärter on siin öelnud. Sest kui vaimulikel, kes tormasid vabatahtlikult ülestunnistusele, kes hukati ja kes ei talunud neid, vaid andsid järele, siis jätkasid vägitegu uuesti, ei tohi selle jumaliku isa reegli kohaselt saada preesterlust, vähemalt ei süüdistatud neid milleski muus, niipea kui nad lahkusid vendadest, kui nad võisid olla neile eriti kasulikud ohu ajal, kinnitades neid (ülestunnistuses) ja kui see kõik peaks olema nendega, kes olid seda väärt. märtrisurma ja kandsid oma kehal Kristuse nuhtlusi, siis kuidas saab piiskop ja pastor, kes peaks oma elu lammaste eest andma, kui ta jätab talle usaldatud karja, loobuda tema eest hoolitsemisest ja hoolitsusest ning see sõltub temast, reedab selle huntidele, kas tal tunnustatakse õigust säilitada preesterlus? Vastupidi, kas teda ei peeta pigem kõige rängemate patukahetsuste vääriliseks tema kätte usaldatud inimeste mahajätmise eest, eriti kui ta selle eest ikka veel tasu nõuab, või on parem tema enda vabastada, loobudes sellest, mida töö talle annab? see tähendab õpetamisest ja vigade parandamisest? (kari) ning selle hoidmise ja omastamise kaudu, mis toob au ja au ning millest ta kinni hoiab, ilma midagi andmata? Sest kui vaimulike suhtes nimetatakse seda hoolimatuks teoks – lahkuda oma rahvast ja asuda meelevaldselt (isikliku) päästetööde poole, siis seda enam võib seda hoolimatuks tunnistada piiskopi puhul, kes jätab oma karja ja läheb pensionile. mitte vägiteoks, vaid muretu ja rahuliku elu poole, eemal muredest hingede päästmise pärast. Ja seitsmenda oikumeenilise kirikukogu 16. kaanon (vajalik on lugeda kahekordset Konstantinopoli kirikukogu) süüdistab suures kergemeelsuses neid, kes otsustavad, et piiskopid võivad piiskopidest lahti öelda ja preesterluse säilitada; sest kui piiskop, kes on nimetatud reegli kohaselt piiskopkonnast eemal olnud kauem kui kuus kuud, mitte ühelgi seal loetletud põhjustel, jääb ilma nii piiskopkonnast kui ka piiskopiametist ja muutub mõlemale võõraks, siis kuidas saab piiskop, kes on loobunud piiskopiametist, jääb alles, kui ta keeldus igaveseks talle usaldatud karja karjatamisest ja jättis kogu elu selle eest hoolitsemata? Sest kui see, kes teeb väiksema patu, nimelt jätab talle alluva rahva karjase ja hoolitsuseta kauemaks kui kuueks kuuks, jääb ilma nii piiskopkonnast kui ka preesterlusest, siis see, kes patustab mitu korda rohkem, nimelt , jätab täielikult inimesed, kelle järelevalve ja hoolde eest ta on usaldanud jumaliku Vaimu armu, tuleks ausalt öeldes selle karja surma eest, kuivõrd see temast sõltus, karistada, mille pastoriks ta pühitseti esimeseks ja suureks piiskopiks ja peapastoriks. Ja ma arvan, et need, kes tema eest tasu ja tema loobumise eest preesterluse annavad, allutavad ennast ja ta Jumala kohtu alla.

Sisukokkuvõte. Kes vaimulikkonnast omavoliliselt välja astus (vägiteo eest) ja sai piinadest lüüa, neid preesterkonda ei võeta. Miks? „Nad lahkusid karjast, mida ükski apostlitest ei teinud.

Slaavi tüürimees. Isegi ametniku juurest jõudis ta oma tahtel vägiteoni ja põgenes paljude piinade eest, las nad jäävad teenistusest: mida saab karjast lahkuv kari teenida, kuid mitte ükski apostel pole seda loonud.

LUUKKA EVANGEELIUM, ptk. 9, 18-36.

Evangeeliumi ajaloo Galilea perioodi lõpuleviimine.(salm 51, ptk 9: Ja kui tema maailmast äravõtmise päevad lähenesid, tahtis Ta minna Jeruusalemma...). Kokku Ev. Luuka 24. peatükist.

Arch. Averky (Taušev) Issanda maise elu aeg oli lõppemas ja Tema valitud Tema õpetuse kuulutajad polnud kaugeltki valmis oma kõrgeks missiooniks. Seetõttu hakkas Issand üha enam otsima võimalusi nendega kahekesi jääda, et nendega vesteldes harjutada neid mõttega, et Messias ei ole maapealne kuningas, kes orjastab kõik maa rahvad juutide kätte. nad unistasid, kuid kuningas, kelle kuningriik ei ole sellest maailmast ja kes ise selle maailma pärast kannatab, lüüakse risti ja tõuseb üles.

B.I. Gladkov Apostlid kui Jeesuse pidevad kaaslased nägid Tema vaesust, alandlikkust ja isegi alandust; nad teadsid, et pidevatel tüütutel rännakutel ei olnud Tal sageli kuhugi oma pead panna; nad mõistsid seega, et Ta ei olnud Messias, keda juudid olid oodanud ja ootavad. Ühesõnaga, kui nad vaatasid Jeesust ainult kui Inimest, siis Tema inimlikkuse järgi (liha ja vere järgi) ei saaks nad Temas ära tunda tõelist Messiat, Kristust, elava Jumala Poega. Kuid nad tundsid Ta ära ja tundsid ära, sest nad nägid Jumala enda tegusid Tema tegudes. Nii andis Jumal ise, mis ilmnes Jeesuse tegudes, apostlitele, et Jeesus on tõepoolest Messias. Sellepärast ütles Jeesus Peetrusele: Õnnistatud oled sina, Siimon, Joonase poeg, sest seda ei ilmutanud sulle mitte liha ega veri, vaid minu Isa, kes on taevas.

St. teofülakt (bulgaaria) Ta teatab, et kes tahab olla Tema jünger, peab surema mitte kuulsusrikka, vaid etteheitva surmaga ja tapetakse hukkamõistetult. Kuna paljusid tapetakse häbiväärselt röövlite ja kaabastena, lisas ta: "ja järgi mind" see tähendab, et harjuta iga voorust. - "Kes tahab päästa oma hinge, kaotab selle", ehk kui keegi tahab elada maiselt, siis ta sureb hinges. Nagu ta eespool ütles: "Kes kaotab oma hinge minu pärast, see päästab selle", soovides nüüd näidata, milliste õnnistustega neid premeeritakse, ütleb ta: "Siin seisavad mõned, kes ei maitse surma enne, kui nad näevad Jumala riiki." see tähendab auhiilgus, milles õiged peavad olema. Ta ütles seda oma Muutuse kohta. Sest muutmine oli tulevase taevase hiilguse kuju ja nii nagu Jeesus Kristuse muutmises välguna imeliselt sähvatas, nii säravad ka õiged samamoodi (Mt 13, 43: 2008). siis õiged säravad nagu päike oma Isa kuningriigis)

B.I. Gladkov Issanda sõnad keelata ennast- ajavad paljud segadusse. Paljud inimesed arvavad, et Kristus käskis meil täielikult tagasi lükata oma isiklikud soovid, vajadused ja pani meie kohuseks hoolida ainult teistest, ligimestest. Mõned aga lähevad sellest ütlusest arusaamises veelgi kaugemale ja jutlustavad täielikku maailmast lahtiütlemist ja taganemist kõrbesse; ühesõnaga jutlustavad eraklikkust ja askeesi. Näib, et mõlemad arvamused on äärmuslikud ega nõustu Issanda sõnadega väljendatud mõttega - keelata ennast. Kristus ei mõistnud kunagi hukka maiste hüvede kasutamist Jumala kingitusena. Ta nõudis ainult seda, et me ei peaks end pidama nende õnnistuste peremeesteks ja suveräänseteks majapidajateks, et me tunnistaksime neid õnnistusi Jumala omandiks ja et me peaksime end ainult sellele varale määratud majapidajateks, kes on kohustatud seda haldama vastavalt riigi tahtele. Omanik, Jumal, ja selle haldamisel aru andma, et Jumala vara haldades täidaksime Tema käsku ligimeste armastamise kohta ja teeksime neile head. Ermitaaži ja askeesi osas tuleb märkida, et üksindus ja karskus on mõnikord äärmiselt vajalikud edukaks võitluseks kiusatustega, meie keha himudega. Seega tuleb tunnistada, et olles öelnud - keelata ennast- Issand ei ole käskinud meil täielikult hoiduda nende maiste õnnistuste kasutamisest, mida võib pidada üleliigseks keha elu säilitamiseks, veel vähem eraklikkust ja askeesist. Lükka ennast tagasi - tähendab oma "mina", oma tahte tagasilükkamist, st oma tahte allutamist Jumala tahtele ja teha kõike mitte nii, nagu mina tahan, vaid nagu Jumal käsib. Seda need Issanda sõnad tähendavad.

Kristus mõistis, et Teda ümbritseva rahvahulga seas oli vähe neid, kes olid valmis ohverdama selle maailma õnnistusi ja isegi oma elu oma hinge päästmise nimel. Kuid et apostlid sellest ei häiriks, kinnitas Ta neile kohe, et mõned neist nad näevad Jumala kuningriigi võimuletulekut. John Chrysostom, Theophylakt, piiskop Miikael ja teised evangeeliumi tõlgendajad usuvad, et Jeesus Kristus pidas silmas oma eelseisvat Muutumist, kui Ta ütles, et mõned siin seisjatest näevad Jumala Kuningriigi võimuletulekut. Kuid kuna Kristus kõneles selles ennustuses kahtlemata tulevikust, mille nägemiseni elavad vaid mõned Tema kuulajatest, ja Muutmine toimus vaid kuue päevaga, siis vaevalt saab sellise tõlgendusega nõustuda. Apostlitest, kellele need sõnad olid suunatud, oli Johannes viimane, kes suri; Tema elu lõpuks oli Kristusesse usklike kogukond, keda ühendas armastus Jumala ja ligimese vastu, vaatamata tagakiusamisele juba nii suur, et teda oli tõesti väärt näha. Jumala riik tuleb võimule.

Jeesuse Kristuse sõnad Tema eelseisvatest kannatustest ja ristisurmast ning Tema järgijaid ootavatest kannatustest on jätnud apostlitele tugeva mulje. Neil oli raske lahti öelda juutide igivanadest lootustest; neil oli raske tunnistada mõtet, et Messias, kes pidi päästma, vabastama juudid võõrast ikkest, kannatab ise ja lüüakse risti. Ja sellistest tunnetest, mis apostleid ärritasid, pole häbist kaugel: see, kes hakkab kahtlema, jõuab sageli selle eitamiseni, mida ta varem uskus; eitamisele järgneb kahetsus ja kahetsusele järgneb häbi; kes tema usu tagasi lükkab, häbeneb seda. Teades, millised mõtted ja tunded apostleid erutasid, hoiatas Kristus neid ohtliku häbitunde eest, milleks võib muutuda kahtlus: kes häbeneb mind ja minu sõnu selles abielurikkuvas ja patuses põlvkonnas, seda häbeneb ka Inimese Poeg. kui ta tuleb oma Isa auhiilguses koos pühakutega.Inglid (Mk 8:38).

Lopukhin A.P. "Kui ta palvetas üksildases kohas" (salm 18). Ainult evangelist Luukas mainib seda Kristuse palvet.

"Ja kui ma palvetasin"(salm 29; vt Luuka 3:21). Üks evangelist Luukas räägib Kristuse palvest enne muutmist. (Luuka 3:21-22) Ja kui kogu rahvas oli ristitud ja Jeesus, olles ristitud, palvetas: Taevas avanes ja Püha Vaim laskus tema peale ihulises vormis nagu tuvi, ja taevast kostis hääl, öeldes: Sa oled mu armas Poeg, minu kasuks sinu vastu: "Palvetas". Sellest räägib ainult Luukas, märkides sellega, et ristimine oli Kristuse elus eriline tähtis sündmus.) ( Ep. Mihhail (Luzin): Muutus järgnes palve ajal, mis on kõrgeim vaimne ja religioosne tegevus.)

"Näovaade"(salm 29). Evangelist Luukas ühendab siin kaks Matteuse väljendit üheks (Mt 17:2).

"Ilmumine hiilguses"(salm 31), see tähendab säras, ümbritsetud taevase hiilgusega.

"Nad rääkisid tema lahkumisest"(salm 31). Ainult evangelist Luukas märkab seda. "" all tulemus"siin mõistetakse Kristuse väljumist maisest elust surma, ülestõusmise ja taevasse minemise kaudu (vrd 2Pt 1:15 Püüan nii, et te tulete seda alati meelde ka pärast minu lahkumist. Piiskop Michael (Luzin) : Exodusἐ’ξδος selle sõna kitsas tähenduses tähendab päris surma (vrd 2Pt. 1 :15) ja järelikult rääkisid taevased vestluskaaslased ainult Issanda surmast; aga kuna ülestõusmine on selle surmaga kõige tihedamalt seotud, siis ei ole vaja selle sõna tähendust siinkohal kitsa tähendusega piirata.). Nad arutlesid selle üle, et sisendada apostlite esindajates kindlustunnet, et Kristuse surm, millega neid nii kiusati (Mt 16:22 jj), oli ette nähtud isegi Vanas Testamendis.

Arch. Averky (Taušev) Nagu St. Krisostomus, Mooses ja Eelija ilmusid, sest mõned inimesed austasid Issandat Jeesust Kristust Eelija või mõne prohveti pärast: seepärast "ilmuvad peamised prohvetid, et oleks näha erinevust teenijate ja Issanda vahel". Mooses näis näitavat, et Jeesus ei rikkunud oma seadust, nagu kirjatundjad ja variserid püüdsid teda näidata. Ei Mooses, kelle kaudu anti Jumala seadus, ega Eelija, see suur innukas Jumala auks, ei seisnud ega kuuletunud Temale, kes polnud tegelikult Jumala Poeg. Moosese, kes oli juba surnud, ja Eelija ilmumine, kes ei näinud surma, vaid võeti elusalt taevasse, tähendas Issanda Jeesuse Kristuse võimu elu ja surma, taeva ja maa üle.

Issand keelas apostlitel nägemusest kellelegi rääkida, kuni ta surnuist üles tõuseb, et mitte äratada juutide sensuaalseid ideid Messiast. Samas lisab püha Markus detaili muidugi Peetruse enda sõnadest, et jüngrid “pidasid seda sõna”, imestades, miks on Issandal vaja surra, et hiljem üles tõusta.

Ep. Mihhail (Luzin)"Ja nad vaikisid" jne: sest Issand keelas neil kuni ajani sellest kellelegi rääkida (Mt ja Mk).

St. teofülakt (bulgaaria) Palvetamiseks läheb Jeesus mäele üles; sest me peame palvetama üksinduses, ülestõusmisega, kummardamata millegi maise ees. - Tema välimus muutus teistsuguseks, aga mitte nii, nagu oleks Ta ise muutunud sisuliselt erinevaks, sest Ta jäi samaks, kes Ta oli, kuid Tema näoilme oli palju heledam kui varem. Sama juhtus ka Tema riietega. Sest ainult tema nägemine säras välgust; riiete olemus ei muutunud, vaid ainult välimus. - Nad rääkisid lahkumisest, mille Ta pidi tegema Jeruusalemmas, see tähendab Tema surmast. - Kristuse palvetamise ajal oli Peetrust koormatud unega, sest ta oli nõrk ja und teenides tegi inimloomusele õigust. Kui Peetrus ärkas, nägi ta Kristuse au ja kahte meest. Pidades sellist siinviibimist meeldivaks valguse ja prohvetite mõtisklemise tõttu, ütleb Peetrus: "meil on siin hea olla"! Ta arvas, et nüüd on saabunud maailma lõpp ja Jeesuse kuningriik. Kuid ta ei teadnud, mida ta ütles. Sest siis ei olnud veel lõppu, kuningriigi päev ja nende õnnistuste nautimine, mida pühad tahavad, polnud veel saabunud. Peetrus ütles seda (meil on hea siin olla) koos ja sellepärast, et ta kartis, et Kristus lüüakse risti. Ta kuulis Kristuselt, et Ta tuleb tappa ja kolmandal päeval üles tõusta; seepärast ütles ta seda, väljendades end järgmiselt: me ei lasku mäest alla, me jääme siia, et vältida Risti ja kannatusi; kui juudid tulevad meie vastu, siis on meil abiliseks Eelija, kes tõi taevast alla tule ja hävitas viiskümmend juhti; meil on Mooses, kes lõi nii palju ja selliseid rahvaid. Ta ütles seda, teadmata, mida ta ütles. Sest ta arvas, et rist on kurjast ja pealegi valus, ja seetõttu, tahtes seda vältida, ütles ta seda. Vahepeal ihkas Issand risti lüüa, sest muidu poleks inimeste päästmine saanud toimuda. - Siis, nagu Peeter ütles: "Teeme kolm tabernaaklit" Issand loob ootamatult varju, mis pole kätega tehtud, ja siseneb sellesse koos prohvetitega, et näidata, et Ta pole midagi vähemat kui Isa. Sest nii nagu Vanas Testamendis ilmus Issand pilves ja Mooses sisenes sellesse ning võttis seega vastu Seaduse (2Ms 19:9; 20:20-21), nii on nüüd pilv Kristuse omaks võtnud ja pilv ei ole sünge (sest vari on läbinud Seaduse ja teadmatuse pimeduse), vaid pilv, helge. Sest tõde on tulnud ja Issanda arm on paistnud ja seepärast pole nüüd midagi pimedat. - Ja pilvest kostis hääl, täpselt nagu Vanas Testamendis kostis pilvest Jumala häält. - Jeesus jäeti üksi, et keegi ei arvaks, et sõnad: "See on mu armastatud poeg" nad rääkisid Moosesest või Eelijast. Samas tähendab see võib-olla ka seda, et Seadus ja prohvetid eksisteerisid teatud ajani, nii nagu Mooses ja Eelija olid siin nähtavad, ja siis, kui nende aeg möödas, jäi alles ainult Jeesus. Praegu valitseb evangeelium, kuigi palju seaduslikku on möödas. - Apostlid vaikisid ega rääkinud nähtu kohta midagi. Enne risti poleks tohtinud Jeesuse kohta midagi korralikku öelda. Sest millist arvamust kujundaksid Temast need, kes seda kuulsid ja siis Teda risti lööduna nägid? Kas nad ei peaks Teda petjaks ja unistajaks? Seetõttu ei jutlusta apostlid enne risti Jeesuse ühestki imelisest ja jumalakartlikust teost.

Küsimused:

1. Kes on teie arvates Jeesus? Püüa vastata täpsemalt, kes Ta sinu jaoks on.
2. Kes ilmutas sulle seda, mida sa tead – “liha ja veri” või “Isa, kes on taevas”?
3. Mida tähendab teie jaoks "iseennast salgamine", "oma risti võtmine", Issanda järgimine?
4. Mida tähendab teie jaoks "päästa oma hing", "kaotada see", "kaota oma hing Issanda pärast" ja päästa see?
5. Kas tunnete mõnikord, et "võidate kogu maailma" ja teete endale haiget?
6. Kas teil on kunagi Issanda ees häbi? Kas oma usust vaikimine on mõnel juhul selline "häbi"?
7. Rääkige meile, mida Issanda Muutmise sündmus ja püha teie jaoks tähendab.

Alguses ei mõistnud apostlid täielikult Jeesuse missiooni. Selle tähendus ilmnes järk-järgult Tema teenimistöö käigus. Seda on näha Peetruse näitel. Peetruse vend Andreas juhatas ta Jeesuse juurde, öeldes: "Me oleme leidnud Messia, mis tähendab Kristust" (Jh 1:41). Aga täisväärtus Peeter sai neist sõnadest aru alles kolm aastat hiljem.
Kui Jeesus ja Tema jüngrid Filippi Kaisareasse jõudsid, küsis Jeesus jüngritelt: "Kelleks inimesed mind, Inimese Pojaks peavad?" (Matteuse 16:13). Pärast seda, kui jüngrid mainisid mõningaid üldlevinud arvamusi selle kohta, kes Jeesus oli, küsis Ta neilt: "Ja kelleks te peate mind?" (15 st.). Peetrus vastas esimesena, nagu ta sageli tegi, öeldes: "Sina oled Kristus, elava Jumala Poeg" (s 16). Jeesus kiitis Peetrust selle vastuse eest. Jüngrid hakkasid alles mõistma Kristuse teenistuse tähtsust. Jeesus ütles, et Peetruse arusaam ei tulene inimmõistusest, vaid Taevane Isa ise ilmutas seda talle. Jeesus ütles Peetrusele: "Sina oled Peetrus ja sellele kaljule ma ehitan oma kiriku ja põrguväravad ei saa sellest võitu; ja ma annan sulle taevariigi võtmed, ja mida iganes sa seod maa peal, see on seotud ka taevas. ja mis iganes sa lahti päästad maa peal, see on lahti päästetud ka taevas” (s 18-20; vrd Mark 8:27-30; Luuka 9:18-21).
Tähenduse kohta on palju erinevaid arvamusi
"sidemed ja load". Jeesus kasutab seda ideed kaks korda: kord õpetusena ja kord distsipliini meetodina. Sel juhul kasutatakse õpetusena "sidumine ja vabastamine". Köitmine ja lõdvendamine muutub kuningriigi õpetamise meetodiks, mille abil saab ilmsiks Jumala Sõna tähendus ja inimesed saavad sellest aru ja pääsevad. Jüngrid mõistsid seda õpetust kiiresti, sest "võtmed" sümboliseerisid kirjatundjaid, seaduseõpetajaid. Seetõttu olid "võtmed" mõistmise võtmed. Päästmise ja hukkamõistmise alused on "taevases kohtus" juba kindlaks määratud. Neile, kes usuvad, et Jeesus oli Kristus, ja järgivad Teda, avatakse taeva uksed. Nende jaoks, kes on Kristuse hüljanud ja Ta hüljanud, suletakse taeva uksed kindlalt. Seetõttu on Pühakirja selgitamisel kui õpetamismeetodil kuuljatele siduv või lahendav mõju.
Need võtmed anti algselt Peetrusele (Ap 2), kuid Apostlite teod 15 näitab, et need võtmed anti ka kõigile apostlitele. Nad kogunesid Jeruusalemma konverentsile, et otsustada, kuidas kehtib Moosese seadus paganate kohta. Peetrus ei otsustanud seda küsimust ise, justkui oleks tal ainuüksi kuningriigi võtmed.
Jeesus jättis tõotuse: „Aga Trööstija, Püha Vaim, kelle Isa saadab minu nimel, õpetab teile kõike ja tuletab teile meelde kõike, mis ma teile olen öelnud” (Johannese 14:26). See on väga oluline tõotus, sest see seob apostlite mälestused Jeesuse sõnadest Jeesuse Kristuse endaga, Ta lubas, et Püha Vaim juhib apostleid ning nad õpetavad ja kirjutavad, tuletades neile meelde kõike, mida Ta neile õpetas. . Enne taevaminekut andis Jeesus selle tõotuse uuesti (Ap 1:8).
Oma kirjas Efesose kogudusele viitas Paulus Kristuse õpetustele, kirjutades: „Te ei ole enam võõrad ega võõrad, vaid pühade kaaskodanikud ja Jumala pereliikmed, kes on selle alusel loodud. apostlite ja prohvetite seas, kelle nurgakiviks on Jeesus Kristus” ( Efeslastele 2:19, 20 ). Koguduse korraldasid apostlid, mehed, kellel olid mõistmise võtmed. Need võtmed aitasid neil rajada Jeesuse kiriku ning pärast Kristuse ülestõusmist kirja panna ja meile Jumala Sõna kirjalikul kujul üle anda. See aitas kristlastel teada lunastavaid sündmusi ja Jumala tahet nende elu jaoks.

• Kategooriad

Niisiis, vennad, olge kannatlikud kuni Issanda tulekuni. Vaata, põllumees ootab maa hinnalist vilja ja peab seda kaua vastu, kuni ta saab varajase ja hilise vihma. Olge ka kannatlikud ja tugevdage oma südant, sest Issanda tulemine läheneb. James 5:7-8 Sest mis on kiiduväärt, kui sa kannatad peksmist oma üleastumiste pärast? Aga kui head tehes ja kannatades vastu pidada, on see Jumalale meelepärane. 1. Peetruse 2:20 Tehes head, ärgem heitkem südamest, sest omal ajal me lõikame, kui me ei väsi. Galaatlastele 6:9 Aga kes peab vastu lõpuni, see päästetakse. Matteuse 24:13

Kui Jeesus rääkis oma teisest tulemisest salmis Matteuse 24:2, juhtisid Tema jüngrid Talle tähelepanu templihoonete suurejoonelisusele. Kuna nad veetsid suurema osa ajast Galileas ja külastasid Jeruusalemma vaid aeg-ajalt, jätsid need ehitised neile erilise mulje. Jeesus kasutas võimalust ja rääkis neile tulevastest sündmustest. „Kas sa näed seda kõike? Tõesti, ma ütlen teile, siin ei jää kivi kivi peale; kõik hävitatakse” (vrd Markuse 13:2; Luuka 21:6). Hiljem, päeval, mil nad kõik Õlimäele kogunesid, tekitasid Jeesuse sõnad neis endiselt hämmingut, pannes nad esitama Jeesusele kolme küsimuse: „Ütle meile, millal see juhtub?

Pühadus ja armastus on sageli mainitud Jumala omadused. Teised Jumala omadused on: ustavus, andestus, lahkus, õiglus, halastus, õigus ja tõde. Alles Piiblit uurides saame teada, kuidas need terminid väljendavad ja kirjeldavad Jumala olemust. Kuigi see ilmutus kirjeldab Tema isikut terminitega, mida inimesed tavaliselt kasutavad, saame nende mõistete tähendust mõista vaid osaliselt. Peame olema nende kasutamisel ettevaatlikud, et mitte alavääristada Jumala olemust.

„Ja Jumal lõi inimese oma näo järgi, Jumala näo järgi lõi ta tema; ta lõi nad meheks ja naiseks” (1. Moosese 1:27). See üldistatud väide inimese loomise kohta on nii sügav kui ka mõistatuslik. See vastab osaliselt küsimusele, miks inimene erineb muust loodust, kuid tekitab ka küsimusi, kuidas Jumal ja inimene on üksteisega sarnased. Kui inimene loodi, oli ta Jumalaga nii sarnane, kui inimesel võimalik olla on. Kuid samal ajal erines inimene oma Loojast selle poolest, et ta sõltus Temast teadmiste ja juhiste osas.