Damaskuse munk Johannese kirjutatud õigeusu täpne kirjeldus, mis on nüüd vagadele lugejatele venekeelses tõlkes pakutud, on üks tähelepanuväärsemaid pühade isade teoseid, nii oma suurte, tõeliselt haruldaste sisemiste teenete poolest, ja sellel tohutul tähtsusel, mis sellel oma teenete tõttu on. , on alati kasutatud ja kasutatakse kristluses, eriti õigeusu kristlikus kirikus. Selles Püha Johannese teoses on antud täpsed ja piisavad definitsioonid ja selgitused kristliku usu aluste kohta. "Õigeusu täpne seletus" on traktaat, millel oli otsustav mõju kristliku teoloogilise mõtte edasisele arengule. Munga töö eripäraks on soov selgitada välja kõik vastuolulised küsimused, mis takistavad Nikeno-Tsaregradski usutunnistuse selget mõistmist. Damaskuse Johannes püüdis kristliku teadmise summa esitusest välja jätta kõik, mida ta pidas pealiskaudseks, et näidata oma kuvandi paikapidavust ja järjepidevust. Sisuliselt pani ta paika paradigma, mis mitmesugustesse vormidesse teisendatuna eksisteeris Euroopas kuni kõrgskolastika sajanditeni ja seetõttu nõuab Damaskuse "summa" erilist uurimist. Kõigile neile, kes uurivad pühade isade teoseid ja teoloogilise mõtte kujunemist.

Damaskuse püha Johannes

Õigeusu usu täpne esitlus.

1. raamat

I peatükk

Et jumalikkus on arusaamatu ja et me ei peaks liigse uudishimuga otsima seda, mida pühad prohvetid, apostlid ja evangelistid meile ei ole reetnud.

(Johannese 1:18). Niisiis, Jumalus on kirjeldamatu ja arusaamatu; jaoks

(Matteuse 11:27). Niisamuti tunneb Püha Vaim Jumala asju, nii nagu inimese vaim teab, mis on inimeses (1Kr 2:11). Kuid peale kõige esimese ja õnnistatud olendi pole keegi Jumalat kunagi tundnud, välja arvatud see, kellele Ta ise ilmutas - mitte keegi, mitte ainult inimestest, vaid isegi kõige rahumeelsematest jõududest, iseendast, ma ütlen, keerubitest. ja Serafim.

II peatükk

Sellest, mida saab sõnadega väljendada ja mida ei saa väljendada, mida saab teada ja mis ületab teadmised

Kes tahab rääkida või kuulda Jumalast, peab teadma, et mitte kõik, mis puudutab Jumalust ja Tema evangeeliumi ajajärku, ei ole väljendamatu, kuid kõik pole lihtsalt väljendatav, kõik pole tundmatu, aga kõik pole ka äratuntav; sest üks asi tähendab seda, mis on teada, ja teine ​​asi, mida väljendatakse sõnaga, sest teine ​​asi on rääkida ja teine ​​asi on teada. Seega ei saa suurt osa sellest, mida me Jumala kohta ähmaselt teame, väljendada täies täiuslikkuses; aga kuna see on meie olemus, oleme sunnitud rääkima sellest, mis on meist kõrgemal, nii, rääkides Jumalast, me [ omistame Talle] und, viha, hoolimatust, käsi, jalgu ja muud sarnast [

Et Jumal on algusetu, lõpmatu, igavene, igavene, loomatu, muutumatu, muutumatu, lihtne, keerukuseta, kehatu, nähtamatu, käegakatsumatu, piiramatu, piiritu, tundmatu, arusaamatu, hea, õiglane, kõikvõimas, kõikvõimas, kõikenägev, kõike pakkuv , kõikevaldav ja kohtunik, – seda me nii teame kui tunnistame, samuti seda, et Jumal on üks, see tähendab üks Olend; et Teda tuntakse ja ta on kolmes hüpostaasis (isikus), see tähendab Isas ja Pojas ja Pühas Vaimus; et Isa ja Poeg ja Püha Vaim on üks kõiges, välja arvatud mittesünnitamises, sünnitamises ja edasisaamises; et Ainusündinud Poeg ja Jumala Sõna ja Jumal, Tema headuse järgi, meie päästmise nimel, Isa hea meele ja Püha Vaimu abil, olles eostatud seemneta, kadumatult sündinud Pühast Neitsist ja Jumalaemast Maarjast Püha Vaimu läbi ja saanud Temast täiuslikuks meheks; ja et Ta on nii täiuslik Jumal kui ka täiuslik inimene kahest olemusest, jumalikkusest ja inimlikkusest, ja (teada) mõlemast olemusest, mõistuse ja tahtega, aktiivne ja autokraatlik, lühidalt öeldes täiuslik definitsiooni ja kontseptsiooni järgi. igaühest, st jumalusest ja inimkonnast, kuid ühes keerulises hüpostaasis. Et pealegi oli Ta näljane ja janune ja väsinud ja risti löödud ning tõesti leppis surma ja matmisega ning tõusis kolm päeva üles ja tõusis taevasse, kust Ta tuli meie juurde ja tuleb uuesti – see on ka tunnistuseks jumaliku pühakirja ja kogu pühakute katedraali poolt.

Mis on Jumala olemus või kuidas Ta on kõiges või kuidas Ainusündinud Poeg ja Jumal, olles end alandanud, said neitsivere meheks, see tähendab mõne teise üleloomuliku seaduse järgi või kui ta kõndis vete peal märgade jalgadega, - et me ei tea ega oska rääkida. Niisiis, me ei saa Jumala kohta midagi öelda ega isegi mõelda, välja arvatud see, mida Jumal ise on meile rääkinud, öelnud või ilmutanud Vana ja Uue Testamendi jumalikes kirjades [

III peatükk

Tõestus, et Jumal on olemas

Et Jumal on, ei kahtle selles need, kes võtavad vastu Pühakirja, see tähendab Vana ja Uue Testamendi, nagu ka paljud kreeklased; sest, nagu me juba ütlesime, on teadmine, et Jumal on olemas, meisse istutatud looduse poolt. Kuid kurjuse kurjus sai inimloomuse üle nii võitu ja sukeldas mõned nii kohutavasse ja kõige hullemasse surmakuristikusse, et nad hakkasid rääkima, et Jumalat pole olemas. Nägija Taavet ütles nende rumalust noomides:

(Ps 13:1). Sellepärast tõmbasid meie Issanda jüngrid ja apostlid, kes on saanud targaks Kõik Püha Vaim ning Tema vägi ja arm, kes toovad esile jumalikke märke, oma imede võrgustikuga selliseid inimesi teadmatuse sügavusest Jumala tundmise valgusesse. . Samamoodi valgustasid nende armu ja väärikuse järglased, karjased ja õpetajad, olles saanud Vaimu valgustava armu, pimedaid ja pöörasid eksijaid imede ja armusõna jõul. Ja meie, olles saanud ei imede ega õpetamise andi, sest sattudes meeleliste naudingute sõltuvusse, osutusime selle väärituks, kutsudes appi Isa ja Poja ja Püha Vaimu, öelgem nüüd midagi selle teema kohta, vähemalt natuke sellest, mida armuprohvetid meile õpetasid.

Kõik olendid on kas loodud või mitte loodud. Kui loodud, siis kahtlemata muutlik; Sest see, mis muutusega sai alguse, on vajalik ja allub muutumisele, kas lagunedes või muutudes oma suva järgi. Kui need on loomata, siis juba arutlusjärjekorra järgi on nad muidugi muutumatud; sest millele olemine on vastand, sellele on vastand ka olemise kujund ehk selle omadused. Kes ei nõustu sellega, et kõik olendid, mitte ainult meie tunnetele alluvad, vaid ka inglid, muutuvad, muutuvad ja muudetakse mitmel viisil; nii näiteks mentaalsed olendid ehk inglid, hinged ja vaimud, kes oma tahtest enam-vähem korda saavad head ja eemalduvad heast, ja teised olendid, kes muutuvad nii oma sünnis ja kadumises kui ka suurenemises ja vähenemises. , kinnisvara muutmise ja kohaliku liikumisega? Ja mis muutub, siis loomulikult luuakse ja mis luuakse, siis kahtlemata on kellegi loodud. Looja peab aga olema mitteloodud olend: sest kui ta on loodud, siis loomulikult kellegi poolt ja nii edasi, kuni jõuame millegi loomatuni. Seetõttu on Looja, olles loomata, kahtlemata olemas ja muutumatu: ja kes see muu on kui Jumal?

IV peatükk

Mis on jumal? Et jumalikku pole võimalik mõista

Nii et Jumala olemasolu on ilmne. Kuid see, mis Ta on olemuselt ja olemuselt, on täiesti arusaamatu ja tundmatu. See, et Ta on kehatu, on selge. Sest kuidas saab see, mis on lõpmatu ja piiritu, millel pole kujutist, ei allu puudutamisele, on nähtamatu, lihtne ja keerukas, olla keha? Sest kuidas saab see, mis on piiratud ja allutatud kirgedele, olla muutumatu? Ja kuidas saab see, mis koosneb elementidest ja millel on jällegi lubatud alluda kirele, mitte alluda kirele? - Sest liit on tülide algus, tüli on lahknemise algus, lahknevus on korruptsioon, kuid rikutus on Jumalale täiesti võõras [

Kuidas läheb täide, et Jumal tungib ja täidab kõik, nagu Pühakiri ütleb:

(Jr 23, 24). Sest on võimatu, et keha läbib kehasid neid eraldamata ja ise eraldumata, nendega segunemata ja ühinemata, nii nagu vedelikud ühinevad ja lahustuvad.

V peatükk

Tõestus, et Jumal on üks ja mitte palju

Seega on piisavalt tõestatud, et Jumal on olemas ja Tema olemus on arusaamatu. Ja see, et Jumal on üks ja mitte palju, on väljaspool kahtlust nende jaoks, kes usuvad jumalikku pühakirja. Sest Issand ütleb oma seaduse alguses:

(Näit. 20, 2); ja jälle:

(5Ms 6, 4); ja prohvet Jesajas:

2. raamat

I peatükk

Umbes sajandist

Kes oli enne aegu, see lõi ise ajastud. Tema kohta ütleb jumalik Taavet:

(Ps 89:3). Ja jumalik apostel:

II peatükk

Loomingu kohta

Kuna hea ja halastavaim Jumal ei olnud rahul iseenda üle mõtisklemisega, vaid tundis oma headuse liialdamisest rõõmu, et juhtub midagi, mis naudib Tema hüvesid ja saab osa Tema headusest, toob Ta olematusse. , ja loob kõike, nii nähtavat kui nähtamatut. , samuti inimese, mis koosneb nähtavast ja nähtamatust. Ta loob mõttega ja see mõte, mida teostab Sõna ja teostab Vaim, muutub teoks [

III peatükk

Inglite kohta

Tema ise on Inglite Looja ja Looja, kes tõi nad olematust olemisse ja lõi nad oma näo järgi, loomult kehatu, nagu mingi vaim ja immateriaalne tuli, nagu ütleb jumalik Taavet:

(Ps. 103, 4), - kirjeldades nende kergust ja kirglikkust, kirglikkust ja taiplikkust ning kiirust, millega nad ihaldavad Jumalat ja teenivad Teda - nende iha kõrgemate asjade järele ja vabadust igasugusest materiaalsest ideest [

Niisiis, ingel on mõistusega olend, kes on pidevalt liikuv, vaba, kehatu, teenib Jumalat, saanud armust oma olemuse tõttu surematuse: ainult Looja teab selle olemuse vormi ja määratlust. Seda nimetatakse meiega võrreldes kehatuks ja immateriaalseks. Sest kõik, võrreldes Jumalaga, kes üksi on võrreldamatu, osutub ühtaegu nii jämedaks kui ka materiaalseks, sest Jumalus üksi on ranges mõttes immateriaalne ja kehatu.

IV peatükk

Kuradist ja deemonitest

Nendest inglijõududest on ingel, kes seisis üleilmalise auastme eesotsas [

] ja kellele Jumal usaldas maa kaitse, ei olnud loomu poolest kurjaks loodud, vaid oli hea ja loodud heaks ega saanud Loojalt jälgegi kurjast. Kuid ta ei suutnud taluda valgust ja austust, mille Looja talle kinkis, vaid pöördus oma suveräänse tahtega loodusega kooskõlas olevalt ebaloomuliku poole ja muutus uhkeks oma Looja - Jumala vastu, kuna ta ei tahtnud. Tema vastu mässama ja esimene, kes lahkus heast, langes kurja. Sest kurjus pole midagi muud kui heast ilmajätmine, nii nagu pimedus on valguse puudumine, sest hea on vaimne valgus; samuti on kurjus vaimne pimedus. Niisiis, olla Looja poolt loodud valgusega ja olla hea, - eest

(Gen. 1, 31), – ta sai vabast tahtest pimeduseks. Ta viidi minema, tema järel ja koos temaga laskus alla lugematu arv talle alluvaid ingleid. Seega, olles inglitega samasugune, muutusid nad oma tahtel kurjaks, kaldudes vabatahtlikult heast kurja poole [

Seetõttu pole neil võimu ega võimu kellegi vastu, välja arvatud juhul, kui nad saavad Jumalalt luba evangeeliumi ajajärgu eesmärgil, nagu juhtus Iiobiga ja nagu on kirjutatud sigade evangeeliumis [Gadarene]. Jumala loal on nad tugevad, nad aktsepteerivad ja muudavad seda, mida tahavad, pilti, vastavalt oma kujutlusvõimele.

V peatükk

Nähtava olendi kohta

Meie Jumal ise, ülistatud kolmainsuses ja ühtsuses, lõi taeva ja maa ning kõik, mis neis on (Ps 145:6), tuues kõik olematust olemisse: teise substantsist, mida varem ei olnud, nagu nagu: taevas, maa, õhk, tuli, vesi; ja teised Tema poolt juba loodud ained, näiteks: loomad, taimed, seemned. Sest see tuli Looja käsul maast, veest, õhust ja tulest.

3. raamat

I peatükk

Jumalikust majandusest ja hoolitsusest meie suhtes ning meie päästmisest

Niisiis, selle kurjuse süüdlase - deemoni - rünnakuga peeti inimest, ta ei täitnud Looja käske, jäeti ilma armust, kaotas julguse Jumala suhtes, sattus katastroofilise elu tõsidusele - sest seda tähendavad viigipuu lehed (1Ms 3, 7). - riietuda surelikkusega, see tähendab surelikku ja jämedat liha, - sest see tähendab nahale panemist (1Ms 3, 21), Jumala õiglase otsuse kohaselt aeti ta paradiisist välja, mõisteti surma ja allutati lagunemine. Kuid (isegi sellises seisundis) halastaja ei põlganud meest, kes andis talle olemise ja õndsa seisundi, vaid manitses teda algul mitmel viisil ja kutsus pöördumisele - ägades ja värisedes (1Ms 4, 14), veeuputus ja kogu peaaegu inimkonna hävitamine (1Ms 6, 13), segadus ja keelte jagunemine (1Ms 11, 7–8), inglite juhtimine (1Ms 18, 2 jne) , linnade põletamine (1Ms 19, 24 jne), kujundlikud epifaaniad, sõjad, võidud, kaotused, märgid ja imed, erinevate jõudude ilmingud, seadus ja prohvetid. Kõik see tähendas patu hävitamist, mis voolas üle paljudes erinevates vooludes, orjastas inimese endasse ja kuhjas elu igasuguseid pahesid, aga ka inimese naasmist õndsasse olekusse. Aga kuna ka surm tuli patu kaudu maailma, õgides nagu metsik ja alistamatu metsaline inimese elu, kuid kellel on tulemas sama Lunastaja, siis tuli olla patuta ja mitte alluda patu läbi tulevale surmale, sest Pealegi oli vaja inimloomust tugevdada ja uuendada, et teda juhendada ja õpetada vooruste teele, mis viib rikutusest eemale ja viib igavesse ellu, mis lõpuks avab inimesele suure mere. jumalast) heategevusest. Looja ja Issand ise astuvad võitlusse Tema loomingu eest ja temast saab Õpetaja teo enda kaudu. Ja kuna vaenlane on inimese mässinud jumaliku väärikuse tõotusega, on ta ise lõksus tõsiasjaga, et Jumalus (Lunastajas) ilmub liha katte alla. Ja selles avalduvad nii headus, tarkus ja tõde kui ka Jumala kõikvõimsus. Headust, sest Jumal ei põlganud ära oma loodu nõrkust, vaid halastas temale – langenule – ja ulatas talle oma käe (abi). Tõsi – sest kui inimene võideti, ei tee jumal kedagi teist piinaja võitjaks ega varasta vägisi surmast inimest, vaid kelle surm kord patu orjastas, tegid Hea ja Õige taas võitja ja - mis tundus võimatu - päästis sarnase. Tarkus – sest Jumal leidis lootusetule olukorrale kõige heatahtlikuma lahenduse. Sest Jumala ja Isa hea meele järgi ainusündinud Poeg, Jumala Sõna ja Jumal,

(Johannese 1:18), Isa ja Püha Vaimuga samausuline, igavene, alguseta, Tema, Kes oli alguses, oli Jumala ja Isa juures ja (Ise) oli Jumal, Jumala näo järgi (Fil. 2, 6), Ta kummardab taevast ja laskub alla, see tähendab, et Ta alandab kirjeldamatult oma kirjeldamatut kõrgust, alandab oma teenistujaid väljendamatu ja arusaamatu kaastundega - sest seda tähendab kaastunne. Olles täiuslik Jumal, saab Temast täiuslik inimene ja kõigest uuest saab uusim ja ainus uus päikese all (Kg 1:10), milles avaldub Jumala lõpmatu vägi. Mis võiks olla enamat kui see – Jumalast sai inimene?

(Johannese 1, 14) muutumatult – Pühast Vaimust ja Pühast Maarjast, igavesest neitsist ja Jumalaemast. Olles eostatud Neitsi laitmatus ihus, mitte ihast või ihast ega ühendusest oma mehega või ihaldavast sünnist, vaid Pühast Vaimust ja nagu Aadama esimene päritolu – Jumal Sõna, ainus filantroop, on vahendaja Jumala ja inimeste vahel, muutub Vaimule sõnakuulelikuks, tervendab meie sõnakuulmatust, võttes vastu seda, mis on meie sarnane ja meist, ning saab meile kuulekuse eeskujuks. ilma kelleta on võimatu saada päästet [

II peatükk

Sellest, kuidas Jumala Sõna sündis ja Tema jumalikust kehastumisest

Püha Neitsi juurde, kes oli pärit Taaveti suguharust, saadeti Issanda ingel (Luuka 1:26).

Jumalik apostel ütleb:

(Hb 7:14),

III peatükk

Kahe olemuse peal (Kristuses), monofüsiitide vastu

Kaks olemust (Kristuses) ühinesid üksteisega ilma muutumise ja muutumiseta, nii et ei jumalik ei kaotanud oma loomupärast olemust ega ka inimlik - nii nagu ta ei muutunud jumalikuks olemuseks ega muutunud olematuks, samuti , kahest ei moodustanud üht kompleksset olemust. Sest liitloomus, mis on muutunud teistsuguseks kui see, mis koosneb erinevatest olemustest, ei saa enam olla samaväärne ühegi sellise olemusega, millest ta moodustati. Näiteks neljast elemendist koosnevat keha ei nimetata tule, tule, õhu, vee ega maaga konstantseks ja see ei ole ühegi neist elementidest sama aine. Seega, kui Kristusest sai pärast olemuste liitumist üks keerukas olemus, nagu ketserid usuvad, siis ta muutus lihtsast loomusest keeruliseks ega ole enam samaväärne ei Isaga, kelle olemus on lihtne, ega ka emaga. , sest Ta ei koosnenud jumalikkusest ja inimlikkusest. Sel juhul ei omaks Kristust ei jumalikkust ega inimlikkust ning teda ei saaks nimetada ei jumalaks ega inimeseks, vaid ainult Kristuseks ning nimi – Kristus – ei oleks nende järgi mitte isiku, vaid ühe olemuse nimi. [

Kuid me õpetame, et Kristus ei ole keerulise olemusega ja mitte seda, et erinevatest olemustest on tulnud midagi erinevat, näiteks hingest ja kehast – inimesest või neljast elemendist – kehast, vaid Ta koosneb erinevad olemused, mis jäävad samaks.sama enamik. Tunnistame, et üks ja seesama (Kristus) koosneb kahest olemusest – jumalikkusest ja inimlikkusest ning kahest olemusest ning et Ta on ja teda kutsutakse nii täiuslikuks Jumalaks kui ka täiuslikuks inimeseks. Me võtame nime Kristus kui inimese nime ja mõistame seda mitte ühekülgselt, vaid kahe olemuse nimetusena. Sest Kristus võidis end: Jumalana oli Ta Tema Jumalus, kes võidis keha; sest Teda on ja nimetatakse nii täiuslikuks Jumalaks kui ka inimkonna täiuslikuks Jumalus. Ja kui Kristus, olles ühe kompleksse olemusega, on samausuline Isaga, siis sel juhul on Isa kompleksne (vastavalt oma olemusele) ja lihaga konsubstantsaalne, mis on absurdne ja täis igasugust jumalateotust.

Ja kuidas saaks üks loodus sisaldada vastupidiseid olulisi omadusi? Kuidas on võimalik, et sama loodus on korraga nii loodud kui ka mitteloodud, surelik ja surematu, kirjeldatav ja kirjeldamatu?

Aga kui need, kes omistavad Kristusele ühe olemuse, nimetavad viimast lihtsaks, kas nad peavad tunnistama Kristust ainult Jumalaks ega lubama mitte kehastumist, vaid ainult kehastumise tont või peavad nad Nestoriuse õpetuse järgi ära tundma Kristus kui lihtne mees? Ja kuhu jääb tõde, et Kristus on täiuslik jumalikkuses ja täiuslik inimkonnas? Millal oli Kristusel - nende arvates - kaks olemust, kui ühinemise kaudu oli tal - nagu öeldakse - üks keeruline olemus? Ja et Kristusel enne liitu oli üks olemus – see on kõigile ilmne.

Kuid ketsereid eksitab see: nad tunnistavad loodust ja hüpostaasi üheks ja samaks. Kuigi me ütleme, et inimeses on üks olemus, tuleb teada, et me ütleme seda hinge ja keha definitsioonile tähelepanu pööramata. Sest kui võrrelda hinge ja keha omavahel, siis ei saa öelda, et need on sama loomuga. Kuid kuna inimisikuid on palju, saavad nad kõik oma olemuse ühe määratluse, sest nad kõik koosnevad hingest ja kehast, on kõik saanud hinge olemuse ja neil on kehaline olemus ja sama välimus, me ütleme, et väga paljude ja erinevate inimeste olemus on üks, - kuigi igal inimesel on tegelikult kaks olemust ja see koosneb kahest olemusest - ma mõtlen hinge ja keha olemust [

IV peatükk

Kinnistute omavahelisest suhtlusest

Oleme juba korduvalt öelnud, et üks on olemus ja teine ​​on hüpostaas ning et olemus tähendab üldist vaadet, mis hõlmab ühte tüüpi hüpostaase, nagu näiteks jumal, inimene, ja hüpostaas tähendab jagamatud, näiteks Isa, Poeg, Püha Vaim, - Peetrus, Paulus. Seetõttu peab teadma, et Jumaluse ja inimkonna nimed näitavad olemusi või olemusi; nimesid Jumal ja inimene kasutatakse ka looduse kohta, kui näiteks öeldakse, et Jumal on arusaamatu olend ja et Jumal on üks, kuid seda mõistetakse ka hüpostaaside tähenduses, kui partikulaarne saab nimetuse üldine, kui näiteks Pühakiri ütleb:

(Psalm 44:8). Sel juhul nimetas Pühakiri Isa ja Poja Jumala nimega. Kui Pühakiri ütleb:

(Iiob 1:1), siis sõna mees all tähendab see üksinda Iiobit.

V peatükk

Looduse arvust

Jumaluses tunnistame ühte olemust, kuid ütleme, et Temas on tegelikult kolm hüpostaasi. Kõigest, mis puudutab (Jumaluse) olemust ja olemust, kinnitame, et see on lihtne; me tunneme hüpostaaside erinevust ainult kolmes omaduses. Selle olemasoluks pole põhjust ja ta on Isa. Teisel on oma olemasolu põhjus ja see on Poeg. Kolmandal on oma olemise põhjus ja see käib. Samal ajal teame, et need hüpostaasid on üksteisest lahutamatud, on üksteisest lahutamatud, kuid on omavahel seotud ega ühine üksteisega. Nad on ühendatud ilma ühinemiseta, sest isegi pärast ühinemist jäävad nad kolmeks hüpostaasiks ja koos on nad üksteisest erinevad ilma eraldumiseta. Sest kuigi iga hüpostaas on iseenesest sõltumatu või on täiuslik hüpostaas ja sellel on oma omadus või erinev olemisviis, ühendavad need kolm hüpostaasi siiski olemus ja looduslikud omadused ning kuna nad ei lahku ega liigu. eemal hüpostaasist Isa, siis olemus ja kutsus üks Jumal. Samamoodi tunnistame oma pääste jumalikus, kirjeldamatus majanduses, mis ületab igasuguse mõistuse ja mõistmise, kahte olemust - jumalikku ja inimlikku - ühte Püha Kolmainsuse, Jumala Sõna, meie Issanda Jeesuse Kristuse isikut. koos ja hüpostaatiliselt üksteisega ühendatud, kuid - üks kompleksne hüpostaas, mis koosneb (kahest) olemusest. Lisaks kinnitame, et kaks olemust, isegi pärast seda, kui nad on ühendatud üheks keeruliseks hüpostaasiks, st ühes Kristuses, säilivad terviklikkuses ja eksisteerivad tõeliselt, nagu nende loomulikud omadused, ja et nii nagu nad on ühendatud ilma ühinemiseta, on nad erinevad üksteisest ja neid arvestatakse ilma jagamiseta. Nii nagu kolm Püha Kolmainsuse isikut on ühendatud ilma ühinemiseta ja erinevad ning on nummerdatud ilma jagunemiseta, ja see arv ei too kaasa nendes jagunemist, eraldumist, võõrandumist ega lahkamist, sest me tunneme ära Isa ja Poja ja Püha Vaim kui üks Jumal; - nii on ka olemused Kristuses, kuigi nad on ühendatud, kuid nad on eksimatult ühendatud; ja kuigi nad läbistavad üksteist, ei võimalda nad nii muutumist kui ka muutumist teiseks. Sest iga loodus säilitab oma loomuliku vara muutumatuna. Seega, kuigi olemused on nummerdatud, ei too see nummerdamine kaasa lahknemist, sest on ainult üks Kristus, täiuslik nii jumalikkuses kui ka inimlikkuses. Sest arvestamine iseenesest ei ole lõhenemise või ühinemise põhjus, vaid tähistab ainult loetava kogust, olgu see siis kokku liidetud või jagatud. Ühendatud – kui me ütleme näiteks, et tuntud müür koosneb viiekümnest kivist; eraldatakse, kui ütleme näiteks, et viiskümmend kivi lebavad teatud tasasel kohal; ja ometi – ühelt poolt on need omavahel seotud, näiteks me ütleme, et kuumas söes on kaks olemust – loomulikult tule ja puidu olemus; teisest küljest on nad eraldatud, sest tule olemus on erinev, puidu olemus on erinev. Samal ajal ühendab ja eraldab see neid erineval viisil, mitte numbrina. Seetõttu, nii nagu Jumaluse kolme hüpostaasi, kuigi nad on üksteisega ühendatud, ei saa nimetada üheks hüpostaasiks, lubamata sulanduda ja hävitada hüpostaaside erinevusi; - seega ei saa kahte olemust Kristuses, hüpostaatiliselt omavahel ühendatud, nimetada üheks olemuseks - et vältida nende erinevuse hävimist, ühinemist ja tegelikku olematust [

4. raamat

I peatükk

Sellest, mis juhtus pärast ülestõusmist

Pärast surnuist ülestõusmist eemaldas Kristus endalt kõik nõrkused – ma pean silmas kaduvust – nälja ja janu, une ja väsimuse jne. Sest kui Ta sõi toitu pärast ülestõusmist, ei olnud see tingitud loomulikust vajadusest, sest ta ei nälginud. vaid evangeeliumi ajajärgu eesmärgil, kinnitades Tema ülestõusmise tõde ja näidates, et sama liha kannatas ja tõusis üles. Inimloomuse osadest ei eemaldanud Ta endalt ainsatki – ei ihu ega hinge, vaid tal on nii keha kui ka mõistuslik ja mõtlev hing, teotahteline ja tegus, ja seega istub Ta Isa paremal käel, Jumala ja inimesena, kes soovib meie päästmist, - Jumalana, kes hoolitseb kõige üle ning hoiab ja juhib, ning inimesena, kes mäletab oma tegevust maa peal, nähes ja teades, et iga mõistuslik olend kummardab Teda. Sest Tema püha hing teab, et ta on hüpostaatiliselt ühendatud Jumala Sõnaga ja võtab koos Temaga kummardamise vastu kui Jumala hinge, mitte ainult kui hinge. Nagu tõus maalt taevasse, nii on ka tagasiminek piiratud keha tegevus

(Apostlite teod 1, 11) [

II peatükk

Istudes Isa paremal käel

Öeldes, et Kristus istus kehaliselt Jumala ja Isa paremale käele, mõistame Isa paremat poolt mitte ruumi mõttes. Sest kuidas saab Unlimitedil olla ruumiliselt parem külg? Parem ja vasak pool kuuluvad sellele, mis on piiratud. Isa parema külje all peame silmas au ja au, milles Jumala Poeg kui Jumal ja Isaga olemuslik viibib enne ajastuid ja milles, olles kehastunud viimseil päevil, istub ka kehaliselt, pärast Tema liha ülistamist. Sest Teda koos oma lihaga austatakse kogu loodu üheainsa kummardamisega [

III peatükk

Nende vastu, kes ütlevad: kui Kristusel (on) kaks olemust, siis te kas teenite loodut, kummardades loodud loodust või tunnistate, et üks olemus on kummardamist väärt ja teine ​​pole seda väärt.

Me kummardame Jumala Poega koos Isa ja Püha Vaimuga: kehatu enne kehastumist ja nüüd – Ta kehastus ja sai inimeseks, lakkamata samal ajal olemast Jumal. Seetõttu on Tema liha, kui peente kaalutluste kaudu nähtavat mõistusega mõistetavast eraldada, oma olemuselt lootuna kummardamist väärt; kuid olles ühendatud Jumala Sõnaga, saab ta kummardamise Tema kaudu ja Temas. Nii nagu kuningas kohtub kummardamisega ja riietamata, samuti kuninglikesse rüüdesse riietatuna, ja lillat, nagu lihtsat lillat, võib jalge alla tallata ja minema visata, kuid kui ta on saanud kuninglikuks rüüks, siis teda austatakse ja austatakse, ja kui keegi puudutab seda sündsusetult, mis enamasti on surma mõistetud; nii nagu tavaline puu laseb end vabalt puudutada, kuid olles ühinenud tulega ja muutudes kivisöeks, muutub see puutumatuks mitte iseenda, vaid sellega ühendatud tule tõttu ja see pole puu olemus. puu iseenesest, mis on kättesaamatu, vaid süsi või põlev puu, nii et liha oma olemuselt ei vääri kummardamist, vaid muutub kummardamise objektiks kehastunud Jumal-Sõnas, mitte enda pärast, vaid selle nimel. Jumal-Sõna, sellega hüpostaatiliselt ühendatud; ja me ei ütle, et me kummardame pelgalt liha, vaid Jumala liha või lihaks saanud Jumalat [

IV peatükk

Miks tehti inimeseks Jumala Poeg, mitte Isa ega Vaim? ja mida ta saavutas oma kehastusega?

Isa on Isa, mitte Poeg; Poeg on Poeg, mitte Isa; Püha Vaim on Vaim, mitte Isa ega Poeg, sest (isiklik) omand on muutumatu. Kuidas saaks muidu vara kehtima jääda, kui see oleks vallas- ja muudetav? Seetõttu on Jumala Poeg tehtud Inimese Pojaks, nii et (Tema isiklik) vara säilib muutumatuna. Sest, olles Jumala Poeg, sai Temast Inimese Poeg, olles kehastunud Pühast Neitsist ega kaotanud (oma) pojavara [

Jumala Poeg sai inimeseks, et anda inimesele uuesti see, milleks ta ta lõi. Sest Ta lõi ta oma näo järgi – mõistliku ja vaba ning sarnasuse järgi, st täiusliku vooruste poolest (nii palju kui see inimloomusele kättesaadav on). Sest sellised täiuslikkused nagu murede ja ärevuse puudumine, puhtus, headus, tarkus, õiglus, vabadus igast pahest on justkui jumaliku olemuse tunnused. Niisiis, asetades inimese osadusse iseendaga, sest Ta lõi ta kadumatuks, tõstis Ta ta üles kadumatuseni osaduse kaudu iseendaga. Kuid pärast seda, kui me käsust üleastumise tõttu tumendasime ja moonutasime endas olevaid Jumala kuju jooni, kaotasime kurjaks saanud ühenduse Jumalaga, sest

(2Kr 6:14) ja olles elust väljas, langesid nad surma rikutuse alla. Aga kuna Jumala Poeg on andnud meile parima ja me oleme seda säilitanud, võtab Ta (nüüd) vastu halvima – ma pean silmas meie olemust, et uuendada kuju ja sarnasust läbi Tema enda ja iseenda ning ka õpetada. meile vooruslikuks eluks, tehes selle meile enese kaudu kergesti kättesaadavaks, vabastades meid korruptsioonist eluosaduse kaudu, saades meie ülestõusmise alguseks, uuendades väärtusetuks ja katkiseks muutunud anumat, et päästa meid inimkonna türanniast. kurat kutsub meid Jumala tundmisele, et tugevdada ja õpetada meid kannatlikkuse ja alandlikkusega võitma türanni [

V peatükk

Jumala Sõna hüpostaas enne kehastumist oli lihtne, tüsistusteta, kehatu ja loomata; kehastununa muutus ta liha hüpostaasiks ja sai kompleksseks jumalikkusest, mis tal alati oli, ja lihast, mille ta enda peale võttis, ning kannab (seetõttu) kahe olemuse omadusi, olles äratuntav kahes olemuses. Seega on üks ja seesama üksik hüpostaas jumalikkuse järgi loodud ja inimkonna järgi loodud, nähtav ja nähtamatu. Vastasel juhul oleme sunnitud kas eraldama ainsa Kristuse, tunnistades ära kaks hüpostaasi, või eitama loomuse erinevust ning juurutama transformatsiooni ja sulandumist.

MÄRKUSED

Dionysius Areopagiit

Jumala nimedest, 1 Migne, s. gr., t. III, kogud 609–613.

Gregory teoloog

Sõna 28. Migne, s. gr., t. XXXVI, veerg. 40. Tõlk. Moskva Vaim. Akadeemia, III osa (1889), lk 21.

Dionysius Areopagiit

Jumala nimede kohta, 1.

Gregory teoloog

Sõna 31, Migne, s. gr., t. XXXVI, koll. 156–157. Tõlge lk 99–100.

Dionysius Areopagiit

Jumala nimedest, 1-2.

Gregory teoloog

Õigeusu usu täpne avaldus

2. raamat

Nad räägivad ka "ajastutest", sest isegi praeguse maailma seitse ajastut sisaldavad palju ajastuid, see tähendab palju inimelusid, ja sellest ühest ajastust, mis, nagu eespool öeldud, hõlmab kõiki ajastuid; seda nimetatakse ka "sajandi vanuseks". Praegune ja tulevane sajand. Ja igavene elu ja igavene piin tähistavad tulevase ajastu lõpmatust. Sest aega pärast ülestõusmist ei loeta enam päevade ja öödega, või veel parem – siis on üks mitteõhtune päev; sest õiguse päike paistab eredalt õigetele, aga patustele tuleb sügav, lõputu öö. Seega, kuidas arvutatakse Origenese taastumise tuhandeaastane aeg? Niisiis, Jumal on kõigi ajastute ainus Looja, kuna Ta lõi kõik eranditult ja eksisteerib enne ajastuid.

II peatükk (16)

Loomingu kohta.

III peatükk (17)

Inglite kohta.

Niisiis, ingel on mõistusega olend, kes on pidevalt liikuv, vaba, kehatu, teenib Jumalat, olles saanud oma olemuse tõttu surematuse armust: selle olemuse vormi ja määratlust teab ainult Looja. Seda nimetatakse meiega võrreldes kehatuks ja immateriaalseks. Sest kõik, võrreldes Jumalaga, kes üksi on võrreldamatu, osutub ühtaegu nii jämedaks kui ka materiaalseks, sest Jumalus üksi on ranges mõttes immateriaalne ja kehatu.

Niisiis, ingel on ratsionaalne olemus, mõistuse ja vaba tahtega, omatahtsi muutuv, see tähendab vabatahtlikult muutuv. Sest kõik, mis luuakse, on muutlik; ainult see, mis pole loodud, on muutumatu ja kõik, mis on ratsionaalne, on varustatud vaba tahtega. Niisiis, ingellikul loomul kui mõistlikul, mõistusega andekal on vabadus, kuid looduna on ta muutlik, omades jõudu nii püsida ja saavutada head kui ka kurja poole.

Ta ei ole võimeline meelt parandama, sest ta on kehatu. Mees sai meeleparanduse keha nõrkuse pärast.

Ta on surematu, mitte loomu poolest, vaid armust; sest kõigel, millel oli loomult algus, on lõpp. Ainuüksi Jumal on igavene, õigemini: Ta on üle igaviku, sest aegade Looja ei sõltu ajast, vaid on ajast üle.

Inglid on teised tuled, targad, laenavad oma valguse esimesest ja algusetust Valgusest, kellel puudub vajadus keele ja kuulmise järele, kuid neil ei ole vaja rääkida oma mõtteid ja otsuseid üksteisele.

Neid on võimalik kirjeldada: sest kui nad on taevas, siis nad ei ole maa peal ja kui Jumal saadab nad maa peale, siis nad ei jää taevasse, kuid neid ei hoia tagasi seinad, uksed, lukud ega pitserid. Sest need on piiramatud. Ma nimetan neid piiramatuteks, sest ilmudes väärilistele inimestele Jumala tahtel, ei ole nad need, mis nad iseenesest on, vaid muutuvad vastavalt sellele, kuidas vaataja neid näeb. Sest oma olemuselt ja õiges mõttes on piiramatu ainult see, mis pole loodu, sest iga olendi määrab Jumal, kes selle lõi.

Neil on pühitsus väljastpoolt, mitte oma olemusest – Vaimust; prohveteerige Jumala armust; ei vaja abiellumist, sest nad ei ole surelikud.

Kuna nad on meeled, on nad ka kohtades, mida mõistab ainult mõistus, mida ei kirjeldata kehaliselt – sest oma olemuselt ei võta nad keha kuju ja kolmekordset mõõdet –, vaid et nad on vaimselt kohal ja tegutseda seal, kus neil kästakse. , ega saa olla siin ja seal ja tegutseda samal ajal.

Me ei tea, kas need on sisuliselt võrdsed või erinevad. Aga Jumal üksi teab, kes nad lõi, Kes teab kõike. Need erinevad üksteisest valguse ja asendi poolest; või valguse järgi kraadi omamine või astme järgi valguses osalemine ja auastme või olemuse üleoleku tõttu üksteist valgustavad. Kuid on selge, et kõrgemad Inglid edastavad madalamatele nii valgust kui teadmisi.

Nad on tugevad ja valmis jumaliku tahte täitumiseks ning nende olemusele omase kiiruse tõttu ilmuvad nad kohe kõikjale, kus iganes jumalik laine käsib; ja kaitske maa piirkondi ning valitsege rahvaid ja riike, nagu Looja neid käskis, ning korraldage meie asjad ja aidake meid. Üldiselt on nad nii Jumala tahtel kui ka Jumala otsusel meist kõrgemal ja alati Jumala ümber.

Nad on kurja suhtes paindumatud, kuigi mitte paindumatud, kuid nüüd on nad isegi paindumatud, mitte oma olemuselt, vaid armust ja kiindumusest ainult heasse.

Nad mõtisklevad Jumalaga nii palju kui võimalik ja saavad seda toiduks.

Olles meist kõrgemad, olles kehatud ja vabad igasugusest kehalisest kirest, ei ole nad siiski lärmakad, sest ainult jumalikkus on läbimatu.

Nad võtavad pildi, mida iganes Issand Jumal käsib, ja sellel pildil ilmuvad nad inimestele ja paljastavad neile jumalikud saladused.

Nad elavad taevas ja nende ainus tegevus on hümnida Jumalale ja teenida Tema jumalikku tahet.

Nagu ütleb kõige püham, kõige püham ja suurem teoloogias Areopagiit Dionysios, nimetab kogu teoloogia, see tähendab jumalik Pühakiri, üheksat taevast. Jumalik pühamu jagab nad kolme kolmepoolsesse klassi: esimene, nagu ta ütleb, on alati Jumala ümber ja, nagu talle on reedetud, on kõige lähedasemas ja vahetus ühenduses Jumalaga – see on kuuetiivaliste seeravite ja paljude silmaga keerubid ja kõige pühamad troonid. Teine klass sisaldab domineerimisi, jõude ja jõude ning kolmas ja viimane - alged, peainglid ja inglid.

Mõned muidugi ütlevad, et said olemise enne mis tahes olendit – just nagu ütleb teoloog Gregory: "Kõigepealt mõtleb Jumal välja ingli- ja taevalikud väed ning sellest mõttest sai tegu." Teised ütlevad, et need tekkisid pärast esimese taeva loomist. Kõik nõustuvad, et nad loodi enne inimese loomist. Nõustun Teoloogiga: sest oli vaja luua ennekõike intelligentne olemus, seejärel sensuaalne ja pärast seda ühest ja teisest inimlikust olemusest.

Need, kes nimetavad ingleid mis tahes olemuse loojateks, on oma isa, kuradi suu. Sest olendidena ei ole inglid loojad. Kõige Looja, Varustaja ja Alalhoidja on Jumal, ainult Isas ja Pojas ja Pühas Vaimus mitteloodud, ülistatud ja ülistatud.

IV peatükk (18)

Kuradist ja deemonitest.

Seetõttu pole neil võimu ega võimu kellegi vastu, välja arvatud juhul, kui nad saavad Jumalalt luba evangeeliumi ajajärgu eesmärgil, nagu juhtus Iiobiga ja nagu on kirjutatud sigade evangeeliumis [Gadarene]. Jumala loal on nad tugevad, nad aktsepteerivad ja muudavad seda, mida tahavad, pilti, vastavalt oma kujutlusvõimele.

Ei Jumala inglid ega deemonid ei tea tulevikku sel viisil, kuid nad ennustavad: Inglid - kui Jumal ilmutab neile ja käsib ennustada; miks ja mida nad ütlevad, saab tõeks. Deemonid ennustavad ka - mõnikord näevad kaugeid sündmusi ja mõnikord ainult aimavad, miks nad sageli valetavad. Te ei tohiks neid uskuda, kuigi, nagu me ütlesime, räägivad nad sageli tõtt. Lisaks tunnevad nad Pühakirja.

Niisiis, kõik pahed on nende poolt välja mõeldud, nagu ka ebapuhtad kired; ja kuigi neil on lubatud inimest kiusata, ei saa nad kedagi sundida; kuna see sõltub meist endist – kas nende rünnakule vastu seista või mitte; seetõttu valmistatakse kuradile, tema deemonitele ja järgijatele kustumatu tuli ja igavene piin.

Peate teadma, et inglite langemine on inimeste jaoks sama, mis surm. Sest pärast pattulangemist pole nende jaoks meeleparandust, nagu inimestel pärast surma.

V peatükk (19)

Nähtava olendi kohta.

VI peatükk (20)

Taevast.

Kuna Pühakiri räägib taevast ja "taeva taevast" (Ps 113:24, 23) ja "taeva taevast" (Ps 148:4), siis õnnistatud Paulus ütleb, et ta on "püütud kolmandasse taevasse" ” ( II Kor. 12, 2), siis kinnitame, et maailma üldise algusega, nagu meile räägitakse, loodi see taevas, mida paganlikud targad, olles omaks võtnud Moosese õpetuse, nimetavad täheta palliks. Jumal nimetas taeva ja taevalaotuse (1Ms 1:8), mille ta käskis olla "vete keskel", määrates ta "eralduma vete vahel, mis olid taevalaotuse kohal, ja vete vahel, mis olid mitte taeva all." Jumalik Basiilik, keda juhendab Püha Pühakiri, ütleb, et selle taeva olemus on õhuke nagu suits. Teised ütlevad, et sellel oli vee välimus, kuna see pandi "vee keskele". Teised ütlevad, et see koosneb neljast elemendist. Mõned ütlevad, et see on viies keha, mis erineb ülejäänud neljast.

Mõned uskusid, et kõike ümbritseb taevas ja see, olles sfääriline, moodustab kõige kõrgema osa; selle ümbritsetud ruumi keskosa moodustab madalaima osa. Nii kerged kui ka liikuvad kehad said selle arvamuse kohaselt Loojalt koha kõige ülaosas, samas kui rasked ja allapoole kalduvad kehad - päris allosas, see tähendab keskel. Kõigist elementidest on kõige kergem ja pürgivaim (ülespoole) tuli, mis seetõttu väidetavalt asub otse taeva taga. Seda tuld nimetatakse eetriks; õhk asetatakse eetri taha, selle alla. Maa ja vesi kui kõige raskemad ja kõige allapoole kalduvad elemendid on paigutatud päris keskele, nii et nad on üksteise vastas, olles võrdselt allpool. Vesi on aga maast kergem, mistõttu on see viimasest liikuvam. Nii selgub, et ümberringi maa ja vee kohal ulatub kattena õhk, õhku ümbritseb igast küljest eeter ning selle kõige väljas ja ümber on taevas.

Ühest küljest öeldakse, et taevas liigub ringis ja surub kokku kõik, mis selle sees on, ning seega jääb kõik tahkeks ega lagune laiali.

Veelgi enam, nad ütlevad, et taeval on seitse vööd, üks teisest kõrgem, et see on kerge aine, nagu suits, ja et igas vöös on üks planeetidest, sest tavaliselt tuntakse ära seitse planeeti: Päike, Kuu, Jupiter, Merkuur, Marss, Veenus ja Saturn. Samal ajal tähendavad nad Veenuse all kas hommiku- või õhtutähte. Neid nimetatakse planeetideks, kuna nad liiguvad vastupidiselt taeva liikumisele; sest samal ajal kui taevas ja teised tähed liiguvad idast läände, liiguvad planeedid üksi läänest itta. Seda näeme kuul, mis igal õhtul veidi taandub.

Niisiis, need, kes väidavad, et taevas on kerakujuline, tunnistavad, et see on maast võrdsel kaugusel, nii ülal, nii külgedel kui ka all. Ma ütlen: külgedelt ja altpoolt, kohanedes meie sensoorse tajuga; sest ülalt, nagu eelnevast näha, on taevas kõikjal kõrgeim ja maa madalaim. Nad ütlevad ka, et taevas, nagu pall, ümbritseb maad ja pöörleb oma kiireima liikumisega: päike, kuu ja tähed; ja kui päike on maa kohal, siis on siin päev, aga kui ta on maa all, on öö; kui päike loojub maa alla, siis on öö ja on päev.
Teised kujutasid taevast poolkera kujul, tuginedes Jumala inspireeritud Taaveti sõnadele: "nad sirutasid taevast välja nagu nahk" (Ps 103, 2), see tähendab nagu telk, ja ka telgi peal. õnnistatud Jesaja sõnad: "taevas nagu kamara" (Js 40, 22). Ka sellepärast, et päike, kuu ja tähed loojudes tiirlevad ümber maa läänest põhja ja naasevad seega uuesti itta. Siiski, olgu see nii või teisiti, aga kõik juhtus ja sai jumaliku käsuga heakskiidu ning selle vankumatuks aluseks on jumalik tahe ja otsus; nagu "See kõne ja bysha. Ta käskis ja lõi. Sea mind vanuseks ja ajastuks: anna käsk, ja see ei lähe mööda” (Ps 148, 5-6).

Taevane taevas on esimene taevas taevalaotuse kohal. Nii saadakse kaks taevast, kuna Jumal nimetas taevast ka taevaks (1. Moosese 1, 8). Pühakirja ja õhku nimetatakse tavaliselt taevaks, kuna see on ülalt nähtav, sest Pühakiri ütleb: "Õnnista kõiki taeva linde" (Tn 3, 80), viidates taevalindudele, sest lindude tee on õhk, mitte taevas. Nii saadakse kolm taevast, millest jumalik apostel rääkis (2Kr 12, 2). Ja kui keegi oleks tahtnud võtta seitse vööd seitsme taeva eest, siis ta poleks pattu teinud. Ja heebrea keeles nimetatakse taevast tavaliselt mitmuses - taevas. Seetõttu ütleb Pühakiri, mis tähendab kõnelemist taevast taevast: „taevad taevad“ (Ps 148:4), mis tähendab taevast, st taevast taevalaotuse kohal. Ja sõnadega: "Vesi, isegi kõrgem kui taevad", tähendab taevas kas õhku ja taevalaotust või seitset taevalaotuse vööd või ühte taevast, mida heebrea keeles nimetatakse tavaliselt taevaks mitmuses.

Looduse loomuliku korra järgi allub kõik ja järelikult ka taevas hävingule; kuid neid hoitakse ja hoitakse Jumala armu läbi.

Ainult Jumalal, kes on loomult algusetu, pole eksistentsi piire; seepärast öeldakse: „nemad hukkuvad, aga sina jääd alles” (Ps 101:27). Kuid taevad ei kao täielikult, sest need muutuvad lagunevaks ja väänatuks nagu riided ning muutuvad (Ps. 101, 27) ja tuleb "uus taevas ja uus maa" (Ilm. 21, 1).

Taevas on palju suurem kui maa, kuid me ei peaks uurima, mis on taeva olemus, sest see on meile tundmatu.

Keegi ei tohiks tunnistada, et taevad või valgustid on elujõulised, sest neil pole hinge ega tundeid. Seetõttu, kui jumalik Pühakiri ütleb: "Taevad rõõmustagu ja maa rõõmustagu" (Ps 95:11), kutsub see ingleid taevas ja inimesi maa peal rõõmustama. Pühakiri kasutab personifitseerimist ja räägib elutust kui elavast, näiteks: "nähti merd ja lendu, Jordan naasis tagasi"; ja edasi: “et sa oled meri, nagu oleks eküü jooksnud; ja teile Jordan, nagu oleks eküü tagasi tulnud” (Ps 113, 3, 5). See küsib nii mägedelt kui küngastelt, miks nad rõõmustasid (Ps 113:4), just nagu me tavaliselt ütleme: linn on kogunenud, see tähendab siin mitte hooneid, vaid linna elanikke. "Ja taevad kuulutavad Jumala au" (Ps 18:2) mitte sellepärast, et nad avaldavad häält, mida tajub kehaline kuulmine, vaid sellepärast, et nad näitavad meile Looja väge oma loomupärase suurusega: mõtiskledes nende iluga, ülistame Loojat kui parimat kunstnikku.

VII peatükk (21)

Valgusest, tulest, valgustitest, nagu päikesest, nii ka kuust ja tähtedest.

Esimesel kolmel päeval tekkis päev ja öö, muidugi tänu sellele, et valgus jumaliku käsu järgi kas levis või tõmbus kokku. Neljandal päeval lõi Jumal suure valgusti ehk päikese alguses ja päeva väe (1Ms 1, 16, 17), nii et tänu temale saab päev teoks: päev toimub siis, kui päike on ülal maa ja päeva pikkus on määratud päikese liikumisega üle maa päikesetõusust päikeseloojanguni. Samal päeval lõi Jumal väiksema valgusti, st kuu ja tähed, ning öö alguse ja jõu (1. Moosese 1:16), et seda valgustada. Öö toimub siis, kui päike on maa all ja öö kestuse määrab päikese kulg maa all päikeseloojangust päikesetõusuni. Seega on kuu ja tähtede funktsioon öö valgustamiseks. Päevasel ajal pole aga kõik tähed maa all; sest ka päeval on taevas tähti - maa kohal, ainult päike, varjates neid koos kuuga oma heledama säraga, ei lase neid näha.

Looja pani nendesse valgustitesse ürgse valguse. Ta ei teinud seda mitte sellepärast, et tal poleks teist valgust, vaid selleks, et see algne valgus ei jääks kasutamata; sest valgusti ei ole valgus ise, vaid valguse mahuti.

Neist seitset valgustit nimetatakse planeetideks, väites, et neil on taeva liikumisele vastupidine liikumine – seepärast kutsuti neid planeetideks, see tähendab ekslemisteks, sest taevas liigub nende sõnul idast läände. planeedid - läänest itta. Kuna taeva liikumine on aga kiirem, kannab ta oma pöörleva liikumisega kaasa seitset planeeti. Seitsmel planeedil on järgmised nimed: Kuu, Merkuur, Veenus, Päike, Marss, Jupiter, Saturn. Öeldakse, et igas taevavööndis on üks seitsmest planeedist.

Esimeses, kõrgeimas, on Saturn,
teises - Jupiter,
kolmandas - Marss,
neljandas - Päike,
viiendal - Veenus,
kuuendal - Merkuur,
seitsmendal ja madalaimal, Kuu.

Planeedid teevad katkematut liikumist, mille Looja neile määras ja vastavalt sellele, kuidas Ta need rajas, jumaliku Taaveti sõna järgi: "kuu ja tähed, isegi sina rajasid eküü" (Ps 8.4); sest sõnadega "sina asutasid eküü" tähistas ta Jumala poolt neile antud korra ja liikumise kindlust ja muutumatust. Tõepoolest, Ta pani need „aastaaegadesse ja märkidesse, päevadesse ja aastatesse” (1. Moosese 1:14), sest neli aastavahetust tulevad päikesest. Esimene muutus on kevad, sest kevadel lõi Jumal kogu maailma. Sellele viitab muuhulgas see, et praegugi toimub lillede kasv kevadel. Pealegi on kevad pööripäeva hooaeg, sest siis kestavad nii päev kui öö kaksteist tundi. Kevad on siis, kui päike tõuseb ida keskel; see on parasvöötme, paljundab verd, olles soe ja niiske. See tähistab üleminekut talvelt suvele, olles soojem ja kuivem kui talv, kuid jahedam ja niiskem kui suvi. See hooaeg kestab 21. märtsist 24. juunini. Siis, kui päike tõuseb põhja poole, järgneb suvine aastavahetus. See on keskmisel kohal kevade ja sügise vahel, ühendades nii kevadise soojuse kui sügise kuivuse; suvi on soe ja kuiv aastaaeg, mis soodustab kollase sapi teket. Suvel on pikim päev, kell viisteist, ja väga lühike öö, mis kestab vaid üheksa tundi. Suvi kestab 24. juunist 25. septembrini. Siis, kui päike taas ida keskele naaseb, asendub suvi sügisega, mis on omamoodi keskkohal külma ja kuumuse, kuivuse ja niiskuse vahel ning mis moodustab ülemineku suvest talvele, ühendades suvise kuivuse. ja talvine külm; sest sügis on külm ja kuiv aastaaeg, mis soodustab musta sapi arengut. Sügis on taas pööripäeva aeg, mil nii päeval kui öösel on kaksteist tundi. Sügis kestab 25. septembrist 25. detsembrini. Kui päike laskub lühima ja madalaima päikesetõusuni, st lõunapoolse päikesetõusuni, algab talvehooaeg, mis on külm ja niiske ning kujutab endast üleminekut sügisest kevadesse, kombineerides sügiskülma kevadise niiskusega. Talvel on lühim päev, üheksa tundi, ja pikim öö, kus on viisteist tundi. Talv kestab 25. detsembrist 21. märtsini. Seega on Looja targalt korraldanud nii, et kui me läheme äärmisest külmast või kuumusest või niiskusest või kuivusest teise vastupidisesse äärmusse, ei langeks me rasketesse haigustesse; sest mõistus õpetab, et äkilised muutused on ohtlikud.

Niisiis toodab päike aastaaegasid ja nende kaudu aasta, aga ka päevi ja ööd: päevad, tõustes ja jäädes maast kõrgemale, ööd, peitudes maa alla ja andes teed teiste valgustite – kuu ja tähtede – valgusele.

Väidetavalt on taevas kaksteist tähtkuju ehk sodiaagimärki, mille liikumine on vastupidine päikese ja kuu ning ülejäänud viie planeedi liikumisele, ning et seitse planeeti läbib neid kahteteist tähtkuju. Päikesel kulub iga sodiaagimärgi läbimiseks üks kuu ja kaheteistkümne kuu jooksul läbib see kaksteist tähtkuju. Kaheteistkümne sodiaagimärgi nimed ja nende vastavad kuud on järgmised:

Jäär, päike siseneb sellesse märki märtsikuus, 21 päeva.
Sõnn, päike siseneb sellesse tähtkuju aprillikuus, 23 päeva.
Kaksikud, päike siseneb sellesse tähtkuju maikuus, 24 päeva.
Vähk, päike siseneb sellesse märki juunikuus, 25. päeval.
Lõvi, päike siseneb sellesse tähtkuju juulikuus, 25. päeval.
Neitsi, päike siseneb sellesse märki augustikuus, 25. päeval.
Kaalud, päike siseneb sellesse märki septembrikuus 25. päeval.
Skorpion, päike siseneb sellesse märki oktoobrikuus, 25. päeval.
Ambur, päike siseneb sellesse märki novembrikuus, 25. päeval.
Kaljukits, päike siseneb sellesse märki detsembrikuus, 25. päeval.
Veevalaja, päike siseneb sellesse tähtkuju jaanuaris, 25. päeval.
Kalad, päike siseneb sellesse märki veebruarikuus, 24 päeva.

Kuu seevastu läbib iga kuu kaksteist tähtkuju, kuna see asub madalamal ja möödub neist kiiremini; sest just nagu joonistad ringi teise ringi sisse, on sisemine ring väiksem, seega on ka Päikesest allpool asuva Kuu kurss lühem ja kiirem.

Hellenid räägivad, et kõiki meie asju juhivad tähtede tõus, loojumine ja lähenemine, samuti päike ja kuu; seda teeb astroloogia. Meie, vastupidi, kinnitame, et need annavad märku vihmast ja vihma puudumisest, märjast ja kuivast ilmast, aga ka tuulest ja muust sarnasest; kuid need ei ole sugugi meie tegude endised. Tõepoolest, meie, Looja poolt vabana loodud, oleme oma tegude peremehed. Ja kui me teeme kõike tänu tähtede hoovusele, siis mida me teeme, seda me teeme vajadusest. See, mis juhtub vajadusest, ei ole voorus ega pahe. Ja kui meil pole ei voorust ega pahe, siis me pole väärt ei tasu ega karistust, nii nagu Jumal osutub ebaõiglaseks, andes mõnele õnnistust, teistele kurbust. Veelgi enam: kuna kõike juhib ja juhib vajadus, siis ei ole maailmas ei Jumala valitsust ega Jumala ettehooldust olendite üle. Veelgi enam, me ei vaja mõistust, sest kuna meil pole üheski tegevuses jõudu, ei pea me millelegi mõtlema. Vahepeal antakse meile kahtlemata mõistus oma tegude kaalumiseks, mistõttu iga mõistuspärane olend on samal ajal vaba olend.

Seetõttu kinnitame, et tähed ei ole millegi maailmas toimuva põhjus – ei tekkiva tekkimine ega hävineva hävimine, vaid pigem vihjed ja õhumuutused. Võib-olla ütlevad teised, et tähed on kui mitte põhjused, siis sõdade märk ja et õhu kvaliteet, mis sõltub päikesest, kuust ja tähtedest, tekitab mitmel viisil erinevaid temperamente, harjumusi, ja dispositsioonid; kuid harjumused viitavad sellele, mis on meie tahtes, sest nad kuuletuvad mõistusele ja muutuvad selle juhtimisel.

Sageli ilmuvad ka komeedid, mis toimivad mõne märgina, teatades näiteks kuningate surmast. Komeedid ei kuulu nende tähtede hulka, mis loodi päris alguses, vaid jumaliku käsu alusel tekivad sobival ajal ja lagunemisel; sest täht, mis ilmus Maagidele inimest armastava ja meid päästva sündimise ajal Issanda liha järgi, ei kuulunud nende tähtede hulka, mis alguses loodi. See on selge sellest, et ta tegi oma voolu idast läände, seejärel põhjast lõunasse, et teda peideti või näidati. Kõik see ei vasta tähtede seadustele ja olemusele.

Tuleb märkida, et kuu laenab oma valguse päikeselt. See ei juhtu mitte sellepärast, et Jumal poleks saanud talle valgust anda, vaid selleks, et edastada loodule seda harmooniat ja korda, mis on siis, kui üks juhib ja teine ​​kuuletub, ning ka selleks, et meiegi saaksime õppida osaduses olema. üksteisega, teistega jagada ja kuuletuda – kuuletuda ennekõike Loojale, Jumalale Loojale ja Õpetajale ning seejärel Tema poolt määratud ülemustele; samas me ei peaks uurima, miks see tema juhib, ja mina ei juhi, vaid me peaksime kõike, mis tuleb Jumalalt, vastu võtma tänu ja hea tujuga.

Mõnikord on päikese- ja kuuvarjutused, mis paljastavad nende rumaluse, kes kummardavad „olendit, mis on suurem kui Looja” (Rm 1:25), ning tõestab, et päike ja kuu alluvad muutustele ja muutustele. Kõik, mis muutub, ei ole Jumal, sest kõik, mis muutub, on oma olemuselt häviv.

Päikesevarjutus toimub siis, kui kuu, muutudes justkui vaheseinaks, annab varju ega lase valgusel meile edasi kanduda. Seega, kui kaua kuu katab päikest, nii palju aega ja varjutus jätkub. Ei maksa imestada, et kuu, olles päikesest väiksem, katab selle; sest mõned ütlevad, et päike on mitu korda suurem kui maa, samal ajal kui pühad isad peavad seda maaga võrdseks, kuid sageli katab seda väike pilv või isegi tühine küngas või müür.

Kuuvarjutus toimub maa varju tõttu, kui Kuu on viisteist päeva vana ning kui päike ja kuu asuvad taevalaotuse kõrgeimat keskpunkti läbiva sirgjoone vastasotstes - päike on maa all ja kuu on maa kohal. Sel juhul annab maa varju ja päikesevalgus ei jõua Kuuni ega valgusta seda, mistõttu on see varjutatud.

Tuleb meeles pidada, et Looja lõi kuu täis, st sellisena, nagu see on kuu kuu viieteistkümnendal päeval, sest see peab olema täiuslik. Kuid neljandal päeval, nagu me ütlesime, loodi päike. Seetõttu eelnes kuu päikesele üheteistkümne päeva võrra, sest neljandast kuni 15. päevani on üksteist päeva. Seetõttu on igal aastal kaksteist kuukuud üheteistkümne päeva võrra vähem kui kaksteist päikesekuud. Tõepoolest, kaheteistkümnel päikesekuul on kolmsada kuuskümmend viis ja veerand päeva; ja kuna nelja aasta kvartalite liitmine annab ühe päeva, mida nimetatakse liigaaastaks, siis on sellel aastal 366 päeva. Vastupidi, kuuaastatel on 354 päeva, kuna Kuu, olles sündinud või uuenenud, kasvab kuni neljateistkümne ja kolmveerand päeva vanuseni; peale seda hakkab vähenema kuni 29 päeva vanuseni, mil läheb täiesti pimedaks. Ja siis, ühinedes päikesega, sünnib see uuesti ja uueneb, tuletades meile meelde meie ülestõusmist. Nii selgub, et kuu jääb igal aastal päikesest üheteistkümne päeva võrra maha. Seetõttu on juutidel kolme aasta pärast interkalaarne kuu ja kolmandal aastal kolmteist kuud, kuna igal aastal lisandub üksteist päeva.
On selge, et nii päike ja kuu kui ka tähed on keerulised ja oma olemuselt hävitatavad. Kuid me ei tea nende olemust. Tõsi, mõned ütlevad, et tuli, kui seda pole üheski aines, on nähtamatu, seetõttu kaob see niipea, kui see kustub; aga teised ütlevad, et kustudes muutub tuli õhuks.

Tähtkuju ring liigub mööda kaldus joont ja jaguneb kaheteistkümneks osaks, mida nimetatakse sodiaagimärkideks. Igal märgil on kolmkümmend kraadi, millest kolm on suured, üks kümnest kraadist. Kraad koosneb kuuekümnest minutist. Seega on taevas kolmsada kuuskümmend kraadi, millest 180 kraadi on poolkeral maa kohal ja 180 kraadi poolkeral maa all.

Planeetide eluruumid: Jäär ja Skorpion - Marsi elupaik; Sõnn ja Kaalud – Veenus; Kaksikud ja Neitsi – Merkuur; Vähk - Kuu; Lõvi – päike; Ambur ja Kalad - Jupiter; Kaljukits ja Veevalaja – Saturn.

Kõrgused: Jäär - Päikesed; Sõnn – Kuu; Vähk - Jupiter; Neitsi - Marss; Kaalud – Saturn; Kaljukits - Merkuur; Kalad - Veenus.

Kuu faasid: konjunktsioon - kui see on päikesega samal astmel; sünd - kui ta on päikesest viisteist kraadi kaugusel; päikesetõus, - kui ta ilmub; poolkuu faas, mis esineb kaks korda, kui Kuu on päikesest 60 kraadi kaugusel; kaks poolringikujulist faasi - kui kuu on päikesest üheksakümne kraadi kaugusel; kaks faasi on kaksikkumerad – kui kuu on päikesest sada kakskümmend kraadi; kaks mittetäieliku täiskuu ja mittetäieliku valguse faasi - kui kuu on päikesest saja viiekümne kraadi kaugusel; täiskuu – kui kuu on päikesest saja kaheksakümne kraadi kaugusel. Oleme rääkinud kahest faasist, mis tähendab suurenemise faasi ja kahju faasi. Iga sodiaagimärk, kuu möödub kaks ja pool päeva.

VIII peatükk (22)

Õhust ja tuultest.

Õhul endal pole valgust, seda valgustavad päike, kuu, tähed ja tuli. See on kirjas Pühakirjas: "pimedus oli sügaviku tipus" (1. Moos. 1, 2). Selle Pühakirjaga tahab näidata, et õhus ei ole valgust iseenesest, vaid valguse olemus on erinev.

Tuul on õhu liikumine. Teisisõnu: tuul on õhuvool ja muudab oma nime olenevalt kohtadest, kust see pärineb.

Koht on omakorda midagi õhulist, sest silmapaistva keha koht on see, mis seda hõlmab. Mis hõlmab kehasid, kui mitte õhku? Kohad, kust õhk liigub, on erinevad; nendest erinevatest tuule paikadest ja said oma nimed. Tuuli on kaksteist.
Nad ütlevad, et õhk on kustunud tulekahju või kuumutatud vee aurustumine. Sellest järeldub, et õhk on loomulikult kuum, kuid jahtub vee ja maa läheduse tõttu, nii et selle alumised osad on külmad, ülemised aga soojad.

Mis puutub erinevatesse tuultesse, siis suvisest päikesetõusust puhub kekiy ehk keskmine; pööripäeva tõusust - idatuul; talvisest idast - eur; talvest läänest - liiv; suvisest läänest - argest või olümpia, muidu nimetatakse yapiks; siis lõuna- ja põhjatuul, mis puhuvad üksteise poole. Puhub ka tuul, keskmine kekiy ja põhja - bore, euro ja lõuna tuule vahel - phoenix, nimega euronot, lõuna ja liv vahel - livonot, muidu levkonot; põhja ja argesti vahel - frassky, mida ümbritsevad elanikud kutsuvad muidu kerkiy.

[Maa piirides elavad rahvad on järgmised: Euruse all - indiaanlased; fööniksi all - Punane meri ja Etioopia; livonoti all - Garamantes, kes elavad Sirte taga; liivlaste, etiooplaste ja läänemauride all; läänepoolsete - [Heraklese] sammaste ning Liibüa ja Euroopa esialgsete piiride all; argest - Ibeeria, praegu Hispaania; Frasci all - keldid ja nendega piirnevad hõimud; põhjatuule all - Traakia taga elavad sküüdid; Borea all - Pontus, Maioti meri ja sarmaatlased; kekiy all - Kaspia meri ja Saki].

IX peatükk (23)

Vete kohta.

Siis käskis Jumal vetel koguneda „üheks koguduseks” (1. Moosese 1:10). Sõnad: "kogu on üks," ei viita sellele, et veed kogunesid ühte kohta, sest pärast seda öeldakse: "ja vete kogunemine mere ääres" (1Ms 1, 10); Mainitud sõnadega tähistatakse seda, et veed, olles maast eraldatud, olid omavahel ühendatud. Nii kogunesid veed „nende kogudustesse ja kuiv maa ilmus” (1. Moosese 1:9). Siit tulid kaks merd, mis hõlmavad Egiptust, sest see asub kahe mere vahel; nende hulka kuuluvad erinevad väiksemad mered oma mägede, saarte, neemede, kaide, lahtede, madalate ja kiviste kallastega. Liivast mereranda nimetatakse madalaks, kivist aga kivine, järsk, mille lähedal algab kohe sügavus. Samamoodi tekkisid idameri, mida kutsuti India mereks, ja põhjameri, mida nimetatakse Kaspiaks. Samamoodi tekkisid järved.

Mis puutub ookeani, siis see on justkui mingi jõgi, mis ümbritseb kogu maad; tema kohta; nagu mulle tundub, on jumalikus Pühakirjas öeldud: „Jõgi tuleb Eedenist” (1Ms 2, 10). Ookeanis on vett, mis on joodav ja magus. Ta toimetab vee meredesse, kus see pärast pikka ja liikumatuks jäämist muutub kibedaks ning selle kergemaid osi tõmbavad päike ja keeristorm pidevalt välja. Siit tekivad pilved ja sajab vihma ning filtreeritud vesi muutub magusaks.

Ookean on jagatud neljaks kanaliks (1Ms 2:10) ehk neljaks jõeks. Ühe jõe nimi on Pison (Gen. 2, 11), see tähendab India Ganges. Teise Geoni nimi (1Ms 2, 13); see on Niilus, mis voolab Etioopiast Egiptusesse. Kolmanda nimi on Tigris (1Ms 2:14) ja neljanda nimi on Eufrat (1Ms 2:14). Seal on palju teisi suuri jõgesid, millest osa suubub merre, teised on maa sisse kadunud. Seetõttu on kogu maa peal kaevud ja käigud, justkui mingid veenid, mille kaudu ta saab merest vett ja kiirgab allikaid.

Seetõttu sõltub allikate vesi ka maapinna kvaliteedist, sest maa filtreerib ja puhastab merevett ning muutub seeläbi magusaks. Kui koht, kust allikas välja voolab, osutub kibedaks või soolaseks, siis tuleb vesi välja sama. Tihti kuumeneb vesi, olles vaoshoitud ja jõuga välja pääsenud, mille tagajärjel tekivad looduslikud soojad veed.

Nii tekkisid jumaliku käsu kohaselt maa sisse lohud ja nõnda kogunesid veed “oma kogunemistesse” (1Ms 1, 9), mille tulemusena tekkisid mäed. Siis käskis Jumal esiteks vesi tuua ilmale „elava hinge” (1. Moosese 1:20); sest Ta tahtis vee ja Püha Vaimu kaudu, kes hõljus esmalt vete kohal (1. Moos. 1, 2), inimest uuendada: nii ütleb jumalik Basiilik. Ja maa andis loomi, väikseid ja suuri, vaalu, draakoneid, vees ujuvaid kalu ja sulelisi: nõnda on vesi, maa ja õhk ühendatud lindude kaudu, sest nad on pärit veest, elavad maa peal ja lendavad läbi õhu.
Vesi on elementidest kõige ilusam ja toob palju kasu; ta puhastab ebapuhtusest, mitte ainult kehalisest, vaid – kui ta saab Vaimu armu iseeneses – ka vaimsest ebapuhtusest.

Meredest.

Egeuse taga algab Hellespont, mis ulatub Abiseni ja Sestini; seejärel järgneb Propontis, mis ulatub Halkedoni ja Bütsantsini, kus on väin, millest algab Pontus; järgmisena tuleb Maeoti järv. Siis, kus algavad Euroopa ja Liibüa, on Pürenee meri, mis ulatub Heraklese sammastest Püreneedeni, sealt edasi Liguuria, ulatudes Etruria piirini, seejärel Sardiinia, mis jääb Sardiiniast kaugemale ja pöördub Liibüa poole; seejärel Türreeni, mis ulatub Sitsiiliani ja algab Liguuria riigi piiridest. Sellele järgneb Sitsiilia merest alguse saanud Liibüa meri, seejärel Kreeta, Sitsiilia, Joonia ja Aadria meri, mida nimetatakse Korintose laheks või Alcyonese mereks. Suniuse neeme ja Skillei neeme poolt suletud merd nimetatakse Saroniciks; sellele järgneb Myrtoani ja Ikaria meri, milles asuvad Küklaadide saared; kaugemal asuvad Karpaatide, Pamfüüli ja Egiptuse meri; Ikari mere kohal asub Egeuse meri.

Veetee piki Euroopa rannikut Tanaisi jõe suudmest Heraklese sammasteni on 609 709 staadioni pikkune; ja veetee piki Liibüa rannikut – Tingist Kanobi suudmeni – 209252 etappi; lõpuks veetee piki Aasia rannikut - Kanobast Tanaisi jõeni koos lahtedega - 4-111 etappi. Kogu praegu asustatud maa mererand koos lahtedega on 1 309 072 staadioni pikkune.

X peatükk (24)

Maast ja sellest, mis sealt tuleb.

Alguses, nagu Pühakiri ütleb (1. Moosese 1:2), oli maa kaetud veega ja oli rahutu või ei tehtud korda. Kuid Jumala käsul tekkisid veehoidlad; siis ilmusid mäed ja maa sai Jumala käsul oma struktuuri, mis oli kaunistatud igasuguste ürtide ja taimedega, millesse jumalik käsk pani väe kasvama, toita, toota seemneid või sünnitada oma lahke. Lisaks tootis Maa Looja käsul mitmesuguseid loomi – roomajaid, loomi ja kariloomi. Kõik see maa tootis inimese vastavaks kasutamiseks, kuid mõned loomad olid mõeldud toiduks, näiteks: hirved, lambad, kitsed jne; teised teenimise eest, milleks on: kaamelid, härjad, hobused, eeslid jne; teised on meelelahutuseks, milleks on: ahvid ja lindudest - harakad, papagoid jne. Sama lugu on taimede ja maitsetaimedega. Mõned neist kannavad vilja, teisi kasutatakse toiduks, teised on lõhnavad ja õitsevad ning antakse meile nautimiseks - selline on roos ja nii edasi .; neljandad ravivad haigusi. Pole ainsatki looma ega taime, millesse Looja ei oleks investeerinud inimvajaduste jaoks kasulikku jõudu; sest Jumal, kes teadis kõike juba enne nende olemist (Tn 13:42), nähes ette, et inimene rikub tahtlikult käsku ja läheb rikutuks, lõi kõik nii taevas kui maa peal ja vetes, nii et serveeritakse õigeaegseks inimtoiduks.

Enne käsu rikkumist allus kõik inimesele, sest Jumal pani ta valitsema kõige üle, mis on maa peal ja vetes. Isegi madu oli inimese külge kiindunud ja lähenes talle sagedamini kui teised loomad ning tundus oma meeldivate liigutustega temaga kõnelevat. Sellepärast on kurjuse esivanem kurat ja inspireeris tema kaudu meie esivanemaid halvimate nõuannetega. Siis kandis maa ise vilja, nii et inimesele alluvad loomad said neid kasutada, ja maa peal ei olnud vihma ega talve. Pärast üleastumist, kui inimest "armastatud karja austatakse ja ta saab nende sarnaseks" (Ps 48, 13), kui ta jättis mõistusepärase hinge valitsema põhjendamatu himu ja muutus Issanda käsule sõnakuulmatuks, siis allutatud olend mässas Looja määratud pealiku vastu ja ta otsustas oma kulmu higis harida maad, kust ta võeti (1Ms 3:19).
Kuid ka praegu pole loomad meie jaoks kasutud, sest nad sisendavad meisse hirmu ja julgustavad meid meeles pidama Looja Jumalat ja hüüdma Tema poole appi. Niisamuti hakkasid pärast üleastumist maa seest välja kasvama okkad Issanda sõna järgi; sellest ajast peale on okkad isegi rooside ilu ja lõhnaga muutunud lahutamatuks, meenutades meile kuritegu, mille tagajärjel oli maa mõistetud meile okkaid ja ohakaid tootma (1Ms 3, 18).
Et see nii on, selles kinnitab meid tõsiasi, et see kõik on endiselt olemas Issanda sõna jõus, kes ütles: „Kasvage, paljunege ja täitke maa” (1Ms 1, 22, 28). ).

Mõned väidavad, et Maa on sfääriline, teised aga tunnistavad seda koonuks. Kuid see on väiksem, isegi võrreldamatult väiksem kui taevas, olles justkui teatud punkt, mis rippub taevasfääri keskel. Maa kaob (Matteuse 5:18) ja muutub. Ja õnnistatud on see, kes pärib tasaste maa (Mt 5:5), sest see maa, mis võtab vastu pühasid, on surematu. Niisiis, kes kiidab vääriliselt Looja piiritut ja mõistmatut tarkust või kes tänab selliste suurte õnnistuste andjat?

Euroopas on meile teada 34 maapiirkonda ehk satrapiat, suurel Aasia mandril 48 ja 12 nn kaanonit.

XI peatükk (25)

Oh taevas.

Keset paradiisi istutas Jumal elupuu ja teadmiste puu. Teadmiste puu pidi olema inimesele omamoodi proovikivi ja kiusatus ning tema kuulekuse ja sõnakuulmatuse harjutus. Seetõttu nimetati seda „hea ja kurja tundmise puuks” (1. Moosese 2:9, 17). See nimi võis talle siiski pandud seetõttu, et see andis neile, kes maitsesid, oskust tunda oma olemust. See oli hea täiuslikule, kuid halb neile, kes ei olnud täiuslikud ja keda valdasid himulised ihad, nii nagu tahke toit on kahjulik imikutele, kes vajavad piima. Tõepoolest, Jumal, kes meid lõi, ei tahtnud, et me paljude asjade pärast muretseksime ja rahmeldaksime (Luuka 10:41) ning et me oleksime oma elu suhtes mõistlikud ja arukad. Kuid Aadam koges seda tõeliselt, sest maitsnud ta teadis, et ta on alasti, ja pani vöö selga, kuna võttis viigipuu lehti, vöötas ta end nendega (1Ms 3, 7). Enne söömist sama "besta on mõlemad alasti", Aadam ja Eeva - "ja ei häbene" (1Ms 2, 25). Ja Jumal tahtis, et me oleksime sama kirglikud – sest see on kiretuse tipp. Ta soovis ka, et me oleksime muredest vabad ja meil oleks üks inglitele omane asi, see tähendab, et me laulame lakkamatult ja vaikselt Loojat, naudime Tema mõtisklust ja asetame oma mured Tema peale. Seda kuulutas ta meile prohvet Taaveti vahendusel: “Heida oma kurbus Issanda peale, siis ta toidab sind” (Ps 54, 23). Ja evangeeliumis, juhendades oma jüngreid, ütleb Ta: „Ärge muretsege oma hinge pärast, mida te sööte, ega oma ihu pärast, mille te selga võtate” (Mt 6:25). Ja siis: "otsige ... Jumala riiki ja tema õigust, ja seda kõike antakse teile" (Matteuse 6:33). Ja Martale ütles ta: "Marta! Marfo! muretsege ja rääkige rahvahulgast: vaja on ainult üks asi, Maarja, aga hea osa on valitud, isegi seda ei võeta temalt ära” (Lk 10, 41, 42), see tähendab, istu Tema jalgu ja kuulake Tema sõnu.

Mis puutub elupuusse, siis see oli kas puu, millel oli elu andev vägi, või puu, millest said süüa ainult need, kes on elu väärt ja ei allunud surmale. Mõned kujutasid taevast sensuaalsena, teised vaimsena. Kuid mulle tundub, et vastavalt sellele, kuidas inimene loodi korraga nii sensuaalseks kui ka vaimseks, oli tema kõige püham saatus korraga nii sensuaalne kui vaimne ja sellel oli kaks poolt; sest, nagu me ütlesime, elas inimene ihus kõige jumalikumas ja ilusaimas kohas, hingelt aga võrreldamatult kõrgemas ja võrreldamatult ilusamas kohas, kus Jumal elas temas ja kandis Teda nagu heledas rüüs, mis katab. ennast oma armuga ja nautides nagu mõni uus ingel ainult Tema mõtiskluse magusaimat vilja ja toitudes sellest; Seda nimetatakse õigusega elupuuks, sest jumaliku osaduse magusus edastab neile, kes on sellega premeeritud, surmast katkematut elu. Jumal nimetas sama asja ka "igaks puuks", öeldes: "Igalt paradiisi puult sööge maha" (1Ms 2, 16), sest Tema ise on kõik, kelles ja kelle kaudu "kõik on tehtud” (kol. .1, 17).
Ja hea ja kurja tundmise puu on mitmekülgse vaatemängu äratundmine, see tähendab oma olemuse tundmine. Need teadmised, mis ilmutavad endast Looja suurust, sobivad suurepäraselt neile, kes on täiuslikud ja jumalikus mõtisklemises kindlad ning kes ei karda kukkumist, sest pikaajalise harjutuse tulemusena on nad selliseks mõtisklemiseks teatud oskused omandanud. Kuid see ei ole hea neile, kes on veel kogenematud ja alluvad himulistele soovidele. Kuna nad pole headuses tugevnenud ega ainuüksi ilu kiindumuses end veel piisavalt sisse seadnud, tõmbab neid tavaliselt enda poole ja lahutab meelt omaenda keha eest hoolitsemine.

Seega arvan, et jumalik paradiis oli kahekordne ja seetõttu õpetasid jumalakandjad isad ühtviisi õigesti – nii need, kes olid ühel seisukohal, kui ka need, kes pidasid teist seisukohta. Väljendit: "igat puud" võib mõista Jumala väe tundmise tähenduses, mis on saadud loodut arvesse võttes, nagu ütleb jumalik apostel: "Tema jaoks nähtamatud maailma loomisest saadik on loodud eostatud. , olemus on nähtav” (Rm 1, 20). Kuid enne kõiki neid mõtteid ja mõtisklusi on mõte meist endist, s.t meie kompositsioonist jumaliku Taaveti sõna järgi: „su mõistus imestab mind” (Ps. minu seadmest. Äsja loodud Aadama jaoks olid need teadmised aga meie mainitud põhjustel ohtlikud.

Elupuud võib mõista ka kui suurimat teadmist, mida ammutame kõige mõistliku läbimõtlemisest ja sellest, kuidas me tõuseme läbi selle teadmise kõige olemasoleva Esivanema, Looja ja Põhjuseni. Seda nimetas Jumal "igaks puuks", st täielikuks ja jagamatuks, tuues kaasa vaid kiindumuse heasse. Hea ja kurja tundmise puud võib mõista sensuaalse, meelepärase toidu tähenduses, mis, kuigi tundub meeldiv, on sisuliselt sööja jaoks kurja põhjus; sest Jumal ütleb: "Igalt puult, siil paradiisis, sööge maha" (1Ms 2, 16), väljendades sellega, nagu ma arvan, järgmist: kõigist loodutest tõuse minu juurde - Looja ja kõige juurest. neist koguvad ühe vilja – Mina , tõeline elu; las kõik toovad sulle viljana elu ja suhtlemist Minuga, arvesta oma olemasolu aluseks; sest nii saad sa surematuks. “Kui sa mõistad puust head ja kurja, siis sa ei söö sellest, aga samal päeval, kui sa sellest sööd, sured sa surma” (1Ms 2, 17); sest loomuliku korra kohaselt on sensuaalne toit kaotatu täiendamine ning see visatakse välja ja mädaneb; ja ei saa jääda äraostmatuks, kes toitub sensuaalsest toidust.

XII peatükk (26)

Inimese kohta.

Seega loob Jumal oma kätega nähtavast ja nähtamatust loodusest inimese oma näo ja sarnasuse järgi. Maast moodustas Ta inimese keha, kuid andis talle oma inspiratsioonil ratsionaalse ja mõtleva hinge. See on see, mida me nimetame jumalakujuks, sest väljend: vastavalt kujutisele viitab mõistuse võimele ja vabadusele; samas väljend: sarnasuses - tähendab vooruslikkuses sarnasust Jumalaga, niipalju kui see inimesele võimalik on. Hing loodi koos kehaga ja mitte nii, nagu Origenes tavatses öelda, nagu loodaks kõigepealt hing ja siis keha.

Niisiis, Jumal lõi inimese laitmatu, ausa, armastava headuse, vaba kurbusest ja muredest, kaunistatud kõigi voorustega, tulvil kõike head, justkui oleks mingi teine ​​maailm – väike suures – nagu uus Jumalat kummardav ingel – lõi ta segatuna. kahest olemusest, nähtava loodu mõtiskleja, kes tungib vaimse loomingu saladustesse, valitseb selle üle, mis on maa peal ja allub kõrgeimale võimule, maisele ja taevasele, ajalikule ja surematule, nähtavale ja arusaadavale, kes on keskpunkt suuruse ja arusaadavuse vahel. tähtsusetus; ta lõi ta samal ajal vaimus ja lihas: vaimus armust, lihas uhkuse hoiatuseks; vaimus - et ta jääks muutumatuks ja ülistaks Heategijat, lihas - et ta kannataks ja kannataks meenutada, kes ta on, ja uhkusesse langedes saada valgustatud; ta lõi ta elusolendiks, kes saadetakse siia, s.t praeguses elus, ja kes kolib teise kohta, s.t järgmisse ajastusse; lõi ta – mis on müsteeriumi piir – tänu oma loomupärasele külgetõmbele Jumala vastu, muutudes jumalaks läbi jumalikus valgustuses osalemise, kuid mitte muutudes jumalikuks olemuseks.

Ta lõi ta loomult patuta ja tahtest vabaks. Ma ütlen "patuta" – mitte sellepärast, et ta ei oleks patu suhtes vastuvõtlik – sest ainult jumal ei ole patule ligipääsetav –, vaid sellepärast, et patu võimalikkus ei seisnenud tema olemuses, vaid pigem tema vabas tahtes. See tähendab, et jumaliku armu abiga oli tal võimalus jääda ja olla heas edus ning ka tänu oma vabadusele ja Jumala loal lahkuda heast ja sattuda kurja selle eest, mida tehakse sunniviisiliselt. ei ole voorus..
Hing on elav, lihtne ja kehatu olemus; olemuselt nähtamatu kehasilmadele; surematu, mõistuse ja mõistusega, ilma kindla kujuta; see toimib orgaanilise keha abil ja annab sellele elu, kasvu, tunde ja sünnijõu. Mõistus kuulub hingele, mitte millegi muuna peale iseenda, vaid kui iseenda puhtaima osa. Nagu silm on kehas, on vaim hinges. Peale selle on hing vaba olend, kes on varustatud tahte- ja tegutsemisvõimega; see on kättesaadav muutumisele ja just nimelt muutumisele tahte poolelt, nagu on omane loodud olendile. Kõik see sai hing loomulikul teel Looja armu läbi, mille kaudu ta sai nii olemise kui ka teatud olemuse.

Kehatu kohta kõikjal. Kehatut, nähtamatut, kujutut mõistame kahel viisil. Üks on selline oma olemuselt, teine ​​armust; üks on selline oma olemuselt, teine ​​võrreldes mateeria jämeda materiaalsusega.

Nii et olemuselt nimetatakse Jumalat kehatuks; aga inglid, deemonid ja hinged saavad sellise nime armust ja võrreldes mateeria jämeda materiaalsusega.

Keha on see, millel on kolm mõõdet, st pikkus, laius ja sügavus ehk paksus. Iga keha koosneb neljast elemendist. Loomade kehad koosnevad neljast niiskusest.

Tuleb märkida, et neli elementi on maa - kuiv ja külm, vesi - külm ja märg, õhk - märg ja soe, tuli - soe ja kuiv. Samamoodi on neljale elemendile vastavad neli niiskust must sapp, mis vastab maapinnale, kuna see on kuiv ja külm; veele vastav lima, sest see on külm ja märg; flegmaatiline niiskus, mis vastab õhule, kuna see on niiske ja soe; kollane sapp, mis vastab tulele, sest see on soe ja kuiv. Puuviljad moodustuvad elementidest, niiskus puuviljadest ja loomade kehad niiskusest, milleks nad lagunevad, kuna kõik kompleks laguneb selle koostisosadeks.

Sellest, mis on inimesel ühist elutute asjade ja lollide olendite ning andekate mõistustega. Tuleb märkida, et inimesel on midagi ühist elutute olenditega, ta osaleb ebamõistlike elus ja omab ratsionaalset mõtlemist. Inimesel on afiinsus elutuga, kuna tal on keha ja ta koosneb neljast elemendist; taimedega samas ja pealegi selles, millel on võime toita, kasvada, toota seemet ja sigitada; kuid ebamõistlikuga, kõiges äsja mainitud ja lisaks sellele, millel on kalduvusi, s.t on kättesaadav vihale ja ihale, mis on varustatud tundega ja võimega liikuda vastavalt sisemistele impulssidele.

Loomulikult on viis meelt: nägemine, kuulmine, haistmine, maitsmine, kompimine. Vabatahtlik liikumine seisneb ühest kohast teise liikumises, kogu keha liikumises, heli tekitamises ja hingamises, sest meie võimuses on seda teha ja mitte teha.

Kehaliste ja vaimsete olenditega puutub inimene kokku mõistuse, - arutlemise, iga asja kohta arusaamade ja hinnangute andmise, vooruste poole püüdlemise ja selle armastamise kaudu, mis on kõigi vooruste tipp - vagadus; seetõttu on inimene väike maailm.

Tuleb meeles pidada, et ainult keha iseloomustab jagunemine, aegumine ja muutumine. Muutus seisneb kvaliteedi muutumises, st kütmises, jahutuses jne. Väljavool seisneb kurnatuses, nii kuiva kui märja puhul ning hingeõhk, mis vajab täiendamist, on kurnatud; siit tulevad loomulikud tunded, nagu nälg või janu. Eraldamine seisneb ühe niiskuse eraldamises teisest ning ka lagunemises vormiks ja aineks.

Hinge iseloomustab vagadus ja mõistmine. Kuid voorused kuuluvad võrdselt hingele ja kehale ja just seetõttu, et need kuuluvad hingele, kuivõrd keha teenib hinge vajadusi.

Tuleb arvestada, et ratsionaalsed jõud domineerivad ebamõistlike üle - hingejõud jagunevad ratsionaalseteks ja ebamõistlikeks. Ebamõistlikke jõude on kahte tüüpi. Mõned neist ei allu mõistusele, see tähendab, et nad ei allu sellele; viimased on kuulekad ja kuuletuvad mõistusele. Mõistusele sõnakuulmatu ja sellele mitte allumatu on loomne jõud, mida nimetatakse ka vereringe jõuks, seemnete tootmise jõuks või sünnijõuks, taimseks jõuks, mida nimetatakse ka toitumise jõuks; selle jõu liigid on kehade kasvujõud ja moodustumise jõud. Kõiki neid jõude ei juhi mitte mõistus, vaid loodus. Hingejõud, mis on kuulekad ja kuuletuvad mõistusele, on viha ja soov. Üldiselt nimetatakse hinge ebaintelligentset osa kannatavaks ja vabatahtlikuks osaks. Siinkohal tuleb märkida, et vabatahtlik liikumine kuulub sellesse hingeosasse, mis kuuletub mõistusele.

Vastupidi, toitumisjõud, sünnijõud ja ringlemisjõud puudutavad seda hingeosa, mis ei allu mõistusele. Kasvu, toitumise ja sünni jõudu nimetatakse taimseks jõuks ja vereringe jõudu nimetatakse looma jõuks.

Toitumise jõud koosneb neljast jõust: ligitõmbav jõud, millega toitu meelitatakse, hoidev jõud, mis hoiab toitu kinni ega lase seda kohe välja visata; muundav jõud, mis muudab toidu niiskuseks; eraldav jõud, mis eraldab üleliigse ja ajab välja.

Tuleb meeles pidada, et loomadele omastest jõududest on ühed vaimsed, teised taimsed ja kolmandad loomad. Hingejõud on need, mis sõltuvad tahtest, milleks on: vabatahtlik liikumine ja tunnetusvõime. Vabatahtlik liikumine seisneb ühest kohast teise liikumises, kogu keha liikumises, heli tekitamises ja hingamises; sest meie asi on seda teha ja mitte teha. Taim ja elujõud ei sõltu tahtest. Taimejõud on toitumisjõud, kasvujõud ja seemnete tootmise jõud. Elujõud on ringluse jõud. Need jõud toimivad nii siis, kui me seda tahame, kui ka siis, kui me seda ei taha.

Tuleb märkida, et mõned asjad on head, teised halvad. Oodatud hüve tekitab soovi; praegune hüve on nauding. Oodatud kurjus tekitab samal viisil hirmu, olevik aga rahulolematust. Samas tuleb silmas pidada, et rääkides siin heast, pidasime silmas nii tegelikku kui ka kujuteldavat head. Sama kehtib ka kurjuse kohta.

XIII peatükk (27)

Naudingutest.

Teisest küljest on mõned naudingud tõesed, teised valed. Ainuüksi mõistusele kuuluvad naudingud tulenevad teadmisest ja mõtisklusest; samad naudingud, milles keha osaleb, on allikaks tunnetes. Samas naudingutest, milles keha osaleb, ainult loomulikud ja samas vajalikud, ilma milleta pole võimalik elada, mis on: toit ja vajalik riietus; teised - loomulikud, kuid ilma vajaduseta, mis on: seksuaalvahekord, loomulik või seaduslik, sest kuigi seksuaalvahekord aitab kaasa inimkonna kui terviku jätkumisele, on võimalik elada ilma nendeta - neitsilikkuses; kolmandad naudingud ei ole vajalikud ega loomulikud, need on: joobumus, meelsus, küllastustunne. Need naudingud ei aita kaasa ei meie elu säilimisele ega perekonna järglusele, vaid vastupidi, kahjustavad. Seetõttu peab see, kes elab kooskõlas Jumala tahtega, otsima vajalikke ja samas loomulikke naudinguid; ja teiseks pidada naudinguid loomulikuks, kuid vajalikuks, võimaldades neid õigel ajal, korralikul viisil ja parajal määral. Muid naudinguid tuleks iga hinna eest vältida.

Headeks naudinguteks tuleks lugeda neid, mis ei ole seotud meelepahaga, ei jäta põhjust meeleparanduseks, ei tekita muud kahju, ei ületa mõõdukuse piire, ei juhi tähelepanu liigselt olulistelt asjadelt ega orjasta. iseennast.

XIV peatükk (28)

Rahulolematusest.

XV peatükk (29)

Hirmu kohta.

XVI peatükk (30)

Viha kohta.

Viha on kolme tüüpi: ärritus – nimetatakse ka χολη ja χολος – pahatahtlikkus ja kättemaksuhimu. Ärritust nimetatakse vihaks, alguseks ja erutuseks. Pahatahtlikkus – pikaajaline viha või kius; kreeka keeles nimetatakse sellist viha μηνις - sõnast μενειν - jääma, püsima ja μνησικακια - sõnast μνημη παραδιδαοσθ mälus hoidma. Kättemaksuhimu on viha, mis ootab kättemaksuvõimalust. Kreeka keeles nimetatakse sellist viha κοτος, sõnast κεισθαι - pikali heitma.

Viha teenib meelt ja on iha kaitsja. Seega, kui me tahame tööd teha ja keegi takistab meil seda teha, oleme tema peale vihased, nagu oleks meid ebaõigluse osaline, sest nende inimeste jaoks, kes kaitsevad oma loomulikku õigust, peab selline takistus ilmselgelt olema tunnistati nördimust väärivaks.

XVII peatükk (31)

Kujutlusvõimest.

XVIII peatükk (32)

Tundmisest.

Esimene meel on nägemine. Nägemisorganid ja -instrumendid on ajust väljuvad närvid ja silmad. Nägemine tajub eelkõige värve; kuid koos värviga tunneb nägemine ära ka teatud viisil värvitud keha, selle suuruse, figuuri, asumiskoha, kehade vastastikuse kauguse ja arvu, samuti liikumise, puhke, kareduse, sujuvuse, tasasuse, ebatasasuse, teravuse. , tuhmus ja lõpuks koostiskeha, mis määrab, kas see on vesine või mullane, st märg või kuiv.

Teine meel on kuulmine, mille abil tajutakse helisid ja müra. Kuulmine tunneb ära, kui kõrged, madalad, siledad, ebaühtlased, tugevad need on. Kuulmisorgan on aju õrnad närvid ja neile iseloomuliku ehitusega kõrvad. Ainult inimestel ja ahvidel on fikseeritud kõrvad.

Kolmas meel on lõhn. Seda toodavad ninasõõrmed, mis suunavad lõhnad ajju, ja lõpeb aju eesmiste vatsakeste servadega. Lõhnameel tunneb ja tajub aure. Olulisemad lõhnatüübid on viiruk ja hais ning ka nende kahe vahepealne lõhn, st ei ole lõhnav ega solvav. Viiruk tekib siis, kui märjad kehaosad on täielikult küpsed; keskmine lõhn, kui need on poolküpsed; kui alla poole või pole üldse küps, siis on hais.

Neljas meel on maitse, mille abil maitseid tunnetatakse ja tajutakse. Maitseorganid on keel, eriti keele ots, ja suu ülemine osa, mida nimetatakse suulaeks. Nendes organites on ajust lähtuvad laialt hargnenud närvid, mis edastavad antud taju või tunde hingele. Söödavate ainete maitseomadused on järgmised: magusus, mõrkjus, happesus, teravus, kokkutõmbumine, soolsus, õlisus, viskoossus.

Viies meel on puudutus, mis on omane kõigile loomadele. See toimib ajust väljuvate ja üle keha levivate närvide abil, mistõttu kompimismeel kuulub kogu kehale, välistamata ka teisi meeli. Puudutus tajub sooja ja külma, pehmet ja kõva, viskoosset ja kõva, rasket ja kerget. Seda kõike teatakse ühe puudutusega. Puudutuse ja nägemise järgi on aga koos teada kare ja sile, kuiv ja niiske, paks ja õhuke, ülemine ja alumine, samuti koht ja suurus - kui see on selline, et seda saab ühe puudutusega haarata - siis tihe ja haruldane. , või poorsed, samuti ja ümmargused ja muud kujundid, kui need on väikesed. Puudutades tajume ka mälu ja mõistuse toel lähenevat keha ja objektide arvu kuni kaks-kolm, kui need objektid on mõõtmetelt väikesed ja kergesti haaratavad. Objektide arvu tajub aga rohkem nägemise kui puudutusega.

Tuleb märkida, et kõik meeleelundid, välja arvatud kompimiselund, on Looja poolt paaridesse paigutatud, nii et kui üks on kahjustatud, siis täidab vajaduse teine. Nii lõi Ta kaks silma, kaks kõrva, kaks ninaava ja kaks keelt, millest viimane oli mõnel loomal eraldatud, nagu madudel, teistel aga ühendatud, nagu inimestel. Ja Ta edastas kompimismeele kogu kehale, välja arvatud luud, kõõlused, küünised, sarved, juuksed, sidemed ja mõned muud sarnased kehaosad.

Samuti tuleb märkida, et nägemine näeb sirgjooneliselt, kuid lõhn ja kuulmine ei toimi mitte ainult sirgjooneliselt, vaid kõikjal. Lõpuks, puudutus ja maitse tajuvad objekte mitte sirgjooneliselt ja mitte kõikjal, vaid ainult siis, kui need lähenevad kõige paremini tajutavatele objektidele.

XIX peatükk (33)

Mõtlemisvõimest.

XX peatükk (34)

Mäluteaduskonnas.

Tuleb meeles pidada, et mentaalsete objektide tajumine toimub ainult õppimise või kaasasündinud ideede kaudu, sest sellist taju ei ole võimalik saada meelelise aistingu kaudu. Tegelikult jäävad mõistlikud objektid iseenesest meelde, vastupidi, mentaalseid objekte salvestame mällu siis, kui oleme nende kohta midagi õppinud. Meil pole aga nende objektide olemuse kohta mälu.

Meenutamine on unustuse mõjul kaotatud mälu taastamine. Unustamine on mälukaotus.

Seega, kujutlusvõime, tajudes materiaalseid objekte meelte kaudu, edastab saadud muljed mõtlevatele või ratsionaalsetele võimetele, sest mõlemad nimetused tähendavad sama asja; ja mõtlemine, olles need vastu võtnud ja arutanud, annab edasi mäluvõimed.

Mäluteaduskonna organ on aju tagumine vatsake – mida nimetatakse ka väikeajuks – ja elutähtis vaim selles.

XXI peatükk (35)

Sõnast sisemine ja väline.

XXII peatükk (36)

Kannatuste ja tegude kohta

Vaimseid kannatusi ehk kirgi defineeritakse järgmiselt: kirg on tahtejõu liikumine, mida tunneb hing ja mis põhineb hea või kurja ideel; muidu: kirg on mõttetu hinge liikumine, mis on põhjustatud hea ja kurja ideest. Mõte heast põhjustab iha ja idee kurjast - ärritust. Kannatuse üldine ehk üldine määratlus on järgmine: kannatus on liikumine ühes objektis, mille tekitab teine ​​objekt. Seevastu tegevus on aktiivne liikumine. Aktiivseks nimetatakse seda, mis liigub oma jõududega. Seega on viha vastava hingevõime tegevus, kuid see on mõlema hingeosa, aga ka kogu keha kannatus, kui viha neid vägisi tegevusele tõmbab; sest siin tekitab liikumise ühes teine, mida nimetatakse kannatuseks.
Ja teisest küljest nimetatakse tegevust kannatuseks: see on tegevus, mis on loodusega kooskõlas liikumine, kannatus on aga loodusvastane tegevus. Selles mõttes nimetatakse tegevust kannatuseks, kui objekt liigub loodusega vastuolus, olenemata sellest, kas liikumine tuleb iseendast või mõnest teisest objektist. Seetõttu on südame liikumine õige vereringega, nagu loomulik, tegevus. Kui süda katkestab, on igasugune ebaühtlane ja loodusega vastuolus liikumine kannatus, mitte tegevus.

Mitte iga kannatava hingeosa liigutust ei nimetata kireks; see nimi on antud ainult liigutustele, mis on tugevamad ja hingele märgatavamad. Väikesed liigutused, mis jäävad hingele märkamatuks, ei ole kired; sest kannatustel peab olema märkimisväärne ulatus. Seetõttu lisatakse kire määratlusele: "mõistlik liikumine", kuna väikesed liigutused, mis ei allu aistingule, ei tekita kannatusi.
Tuleb meeles pidada, et meie hingel on kahte tüüpi jõud – tunnetuslik ja eluline. Kognitiivsed jõud on mõistus, mõistus, arvamus, kujutlusvõime, meeleline taju; vitaalne ehk tahtejõuline – soov ja vaba valik. Ja et see oleks selgem, kaalume neid võimeid üksikasjalikult. Esiteks räägime kognitiivsetest võimetest.

Eespool on juba piisavalt öeldud kujutlusvõime ja sensoorse taju kohta. Teatavasti tekib meelelise taju tulemusena hinges mulje, mida nimetatakse representatsiooniks; arvamus kujuneb esindusest; siis intellekt, olles seda arvamust arutanud, tunnistab selle tõeseks või valeks ja seetõttu nimetatakse seda intellektiks, - alates arutama, arutama. Lõpuks, seda, mida arutatakse ja tõena aktsepteeritakse, nimetatakse mõistuseks.

Kui rääkida mõistusest teistmoodi ja detailsemalt, siis tuleb silmas pidada, et mõistuse esimest liigutust nimetatakse mõtlemiseks. Iga konkreetse teema üle mõtlemist nimetatakse mõtteks. Mõtet, mis püsib hinges pikka aega ja jätab sellesse teatud mõtteobjekti, nimetatakse arutlemiseks. Kui arutelu, keskendudes ühele ja samale teemale, uurib iseennast ja kaalub hinge vastavust mõeldavale objektile, saab ta mõistmise nimetuse. Laiendatud arusaam moodustab arutluse, mida nimetatakse sisemiseks sõnaks. Viimast defineeritakse järgmiselt: see on hinge kõige täielikum liikumine, mis toimub selle ratsionaalses osas, ilma igasuguse kõneväljenduseta. Sisemisest sõnast pärineb, nagu tavaliselt öeldakse, väline sõna, mida väljendatakse keele kaudu. Olles nüüd rääkinud tunnetusjõududest, rääkigem elulistest või tahtejõududest.

Tuleb märkida, et hingel on kaasasündinud võime tahta seda, mis on tema olemusega kooskõlas, ja säilitada kõike, mis sellesse olemusse olemuslikult kuulub; seda võimet nimetatakse tahteks. Tegelikult iga iseseisev olend, kes püüdleb oma olemuse ja täieliku olemise poole, soovib eksisteerida, elada ja liikuda kooskõlas mõistuse ja tundega. Seetõttu defineeritakse sellist loomulikku tahet järgmiselt: tahe on ratsionaalne ja samal ajal eluline tõuge, mis sõltub eranditult looduslikest tingimustest. Seega on tahe lihtne, jagamatu jõud, ühtne, identne, loomulik tõmme kõige vastu, mis moodustab tahtja olemuse; see tõuge on ühtaegu eluline ja ratsionaalne, sest loomade tõukejõude, olles irratsionaalsed, ei nimetata tahteks.

Tahtmine on loomuliku tahte kindel ilming, teisisõnu: loomulik ja mõistlik tõmme mõne objekti vastu; sest inimhinges peitub kalduvustest arusaamise võime. Seega, kui selline ratsionaalne külgetõmme on loomulikult suunatud mõne objekti poole, saab see nimetuse tahtmine, sest tahe on ratsionaalne külgetõmme ja soov mõne objekti järele.

Ühesõnaga, iha on tähistatud kui püüdlemist selle poole, mis on meie võimuses, ja püüdlemist selle poole, mis pole meie võimuses, see tähendab nii püüdlemist võimaliku kui ka võimatu poole püüdlemist. Nii sageli tahame me hoorust teha, olla puhtad, magada jne. Kõik see on meie võimuses ja võimalik. Aga me tahame ka valitseda, mis pole enam meie võimuses. Me tahame võib-olla mitte kunagi surra, kuid see kuulub võimatute valdkonda.

Tahtmine peab silmas eesmärki, mitte seda, mis eesmärgini viib. Eesmärk on iha objekt, nagu näiteks valitseda, olla terve. Need vahendid, mida me välja mõtleme, näiteks tee, kuidas saavutada tervist või saada kuningaks, viivad sihile. Soovile järgneb otsimine ja uurimine. Siis, kui ihaldusobjekt on meie võimuses, toimub arutelu või arutlemine. Arutelu on soov, mis on seotud nende toimingute uurimisega, mis on meie võimuses; sest arutelu puudutab seda, kas äri tuleks ette võtta või mitte. Pärast seda otsustatakse, milline on parem; seda nimetatakse lahenduseks. Siis häälestume teatud viisil sellele, mis on otsustatud, arendame selle vastu armastust; seda nimetatakse kalduvuseks. Ja kui me otsustasime millegi kasuks, kuid ei häälestunud sellele teatud viisil või me ei arendanud selle vastu armastust, siis me ei räägi kalduvusest. Siis, kui meis on ilmnenud teatud meeleolu, järgneb vaba valik või valik, sest vaba valik seisneb selles, et kahest meie jaoks vabast tegevusest võetakse üks ja valitakse eelistatult teisele. Olles teinud valikud, asume tegutsema; seda nimetatakse aspiratsiooniks. Edasi, olles jõudnud oma soovide objektini, kasutame seda; seda nimetatakse nautimiseks. Lõpuks järgneb kasutamisele külgetõmbe lakkamine.

Ebaintelligentsete loomade puhul järgneb niipea, kui tekib mingi impulss, tegutsemissoov; sest ebamõistlike olendite kalduvus on ebamõistlik ja neid juhib loomulik kalduvus. Seetõttu ei nimetata põhjendamatute olendite külgetõmmet ei tahteks ega sooviks, kuna tahe on ratsionaalne ja vaba loomulik külgetõmme. Inimestel kui ratsionaalsetel olenditel ei ole loomulik külgetõmme niivõrd kontrolliv, kuivõrd kontrollitav; sest see toimib vabalt ja koos mõistusega, kuna inimeses on teadmiste ja elu jõud omavahel seotud. Seetõttu tõmbab inimene vabalt iha, uurib ja kaalub vabalt, vabalt mõtleb, vabalt otsustab, häälestab end vabalt teatud viisil, teeb vabalt valiku, pürgib vabalt, teeb vabalt kõike, mis on loodusega kooskõlas.

Tuleb meeles pidada, et me omistame Jumalale valmisoleku, kuid me ei omista Teda õiges valiku mõttes, sest Jumal ei arvesta Tema tegudega, kuna mõtlemine on teadmatuse tulemus: keegi ei arvesta sellega, mida ta teab. Kui arutlemine on teadmatuse tagajärg, siis kindlasti tuleb sama öelda ka valiku kohta. Ja kuna Jumal teab kõike vahetult, siis Ta ei aruta oma tegude üle.
Samamoodi ei räägi me seoses Issanda Jeesuse Kristuse hingega kaalutlemisest ja valikust; sest ta ei olnud teadmatuses. Kui loodus kuulus Temale, mitte ei juhtinud tulevikku, olles aga hüpostaatiliselt ühendatud Jumala Sõnaga, ei teadnud ta kõike mitte armust, vaid, nagu öeldud, hüpostaatilise ühenduse kaudu; sest üks ja seesama oli nii Jumal kui inimene.

Selle tulemusena ei olnud Tal teatud tahte kalduvusi. On tõsi, et Tal oli lihtne loomulik tahe, mida me näeme võrdselt kõigis inimkonna hüpostaasides. Kuid Tema pühal hingel ei olnud kalduvust ega ihaldusobjekti, mis oleks vastuolus Tema jumaliku tahte eesmärgiga või erineb Tema jumaliku tahte eesmärgist. Üksikute hüpostaaside kalded on erinevad, välja arvatud püha, lihtsa, lihtsa ja jagamatu jumaluse hüpostaasid. Siin on hüpostaasid lahutamatud ja lahutamatud ning seetõttu on lahutamatu ka tahte objekt; siin on üks loomus ja seega üks loomulik tahe; siin on hüpostaasid lahutamatud ja seetõttu on olemas üks tahte objekt ja üks liikumine kolmest hüpostaasist. Mis puutub inimestesse, siis on tõsi, et neil on üks loomulik tahe, sest neil on üks loomus; kuid kuna nende hüpostaasid on jagatud ja üksteisest eraldatud - koha, aja, suhtumise objektidesse ja väga paljude muude asjaolude järgi -, on nende tahted ja kalduvused erinevad. Meie Issandas Jeesuses Kristuses on aga olemused erinevad ja seetõttu on erinevad ka loomulikud tahted ehk ihaldusjõud, mis kuuluvad ühelt poolt Tema jumalikkusele ja teiselt poolt Tema inimlikkusele. Kuid teisest küljest on Temas üks hüpostaas, üks juhtiv ja seetõttu üks tahte objekt või üks tahte kalduvus, sest Tema inimlik tahe järgis loomulikult Tema jumalikku tahet ja tahtis seda, mida jumalik tahe nõudis seda.

Tuleb märkida, et tahe, soov, ihaldusobjekt - see, kes suudab tahta ja see, kes tahab - erinevad üksteisest. Tahe on lihtne võime soovida. Soov on tahe, mis pürgib teatud objekti poole. Soovi objekt on asi, millele tahe on suunatud ehk see, mida me tahame. Oletame näiteks, et meil tekib isu toidu järele. Lihtne ratsionaalne kalduvus on tahe; iha toidu järele on soov; ja toit ise on iha objekt; tahtevõimeliseks nimetatakse seda, kellel on tahtejõud; aga seda, kes kasutab tahet, nimetatakse tahtjaks.

Tuleb meeles pidada, et sõna tahe tähendab mõnikord võimet ihalda - siis nimetatakse seda loomulikuks tahteks ja mõnikord tähendab see iha objekti - ja siis nimetatakse seda ratsionaalseks tahteks.

XXIII peatükk (37)

Tegevuste kohta.

Aktiivsus on edaspidi määratletud kui loomulik jõud, mis väljendab iga olemit. Tegevust defineeritakse ka järgmiselt: tegevus on mõistusliku hinge loomulik ja esmalt alati aktiivne jõud, see tähendab tema alati tegutsev mõistus, mis voolab sellest loomulikult ja lakkamatult. Lõpuks on olemas selline tegevuse definitsioon: tegevus on iga aine juurde kuuluv loomulik jõud ja liikumine, ilma milleta on võimalik ainult olematus.

Esiteks nimetatakse tegevusi tegevusteks, näiteks: rääkimine, kõndimine, söömine, joomine jne. Teiseks nimetatakse sageli ka loomulikke kannatusseisundeid tegevusteks, näiteks: nälg, janu jne. Lõpuks nimetatakse ka tegevust ja selle produkt. jõudu.

Sõnu kasutatakse ka kahes tähenduses: võimalikkuses ja tegelikkuses. Seega ütleme imiku kohta, et ta on tõenäoliselt grammatik, sest tal on võime saada grammatikuks koolituse kaudu. Samuti ütleme grammatika kohta, et ta on grammatik nii võimaluses kui ka tegelikkuses. Ta on tegelikult grammatik, kuna tal on grammatika teadmised. Aga ta on grammatik ja omamoodi, sest ta oskab küll grammatikat õpetada, aga tegelikult ei õpeta. Ja jällegi nimetame teda tõesti grammatikuks, kui ta tegutseb, s.t õpetab.

Tuleb märkida, et teine ​​juhtum on seega üldine, nii võimalikkuse kui ka tegelikkuse jaoks, nimelt esiteks siin toimub reaalsus ja teiseks võimalikkus.

Enesemäärav ehk teisisõnu ratsionaalne ja vaba elu, mis moodustab inimkonna eelise, on meie olemuse esimene, ainus ja tõeline reaalsus. Ja ma ei tea, kuidas need, kes eitavad seda tegevust Temas, kutsuvad lihaks saanud Issandat Jumalat.

Tegevus on looduse aktiivne liikumine; aktiivseks nimetatakse seda, mis liigub iseenesest.

XXIV peatükk (38)

Vabatahtlikust ja tahtmatusest.

Tahtmatut on kahte tüüpi – tahtmatu sunni tõttu ja tahtmatu teadmatusest. Esimene toimub siis, kui aktiivne printsiip ehk põhjus on väljaspool, st kui meid sunnib keegi teine, aga me ise ei nõustu sellega üldse, ei osale selles oma meele järgi ega panusta. vähemalt või siis, kui me omal algatusel teeme seda, mida oleme sunnitud tegema. Defineerides sellega tahtmatu tüüpi, ütleme: tahtmatu on see, mille algus on väljaspool ja milles sunniviisiline ei osale oma meelega; ja siinkohal peame alguse all silmas tekitavat põhjust. Teadmatusest tulenev tahtmatus tekib siis, kui me ise ei ole oma teadmatuse põhjuseks, vaid siis, kui meie teadmatus on juhuslik. Seega, kui keegi joobes olekus sooritab mõrva, siis ta pani mõrva toime teadmatusest, kuid mitte tahtmatult, kuna ta ise lõi teadmatuse põhjuse ehk joobeseisundi. Ja kui keegi tavalises kohas tulistades tappis mööduva isa, öeldakse, et ta tegi seda tahtmatult - teadmatusest.

Seega, kui tahtmatut on kahte tüüpi, sunni jõul ja teadmatuse jõul, siis on vabatahtlik mõlemat tüüpi tahtmatuse vastand, sest vabatahtlik on see, mida ei tehta ei sunni jõul ega sunnil. teadmatuse jõud. Seega on vabatahtlik see, mille algus ehk põhjus on agendis endas, kes teab üksikasjalikult kõike, mille kaudu tegevust sooritatakse ja millest see koosneb. Kõnelejad nimetavad neid üksikasju asjaoludeks. Need on: kes? st kes sooritas mingi toimingu? keda? st kes seda tegevust tajus? mida? st tegevus ise, näiteks tapetud; kuidas? st mis vahend? kus? st mis kohas? millal? st mis kell? nagu? st toimingu sooritamise viis, miks? st mis põhjusel.

Tuleb meeles pidada, et midagi on vabatahtliku ja tahtmatuse vahepealset. Seega, soovides vältida suurt kurjust, otsustame millegi ebameeldiva ja kahetsusväärse kasuks, näiteks viskame laevahuku ajal laeval oleva lasti minema.

Arvestada tuleks sellega, et lapsed ja mitteintelligentsed loomad tegutsevad vabatahtlikult, kuid mitte vabal valikul. Samamoodi, mida me teeme ärritunult, ilma eelneva järelemõtlemiseta, teeme vabatahtlikult, kuid mitte vabal valikul. Samamoodi, kui sõber ootamatult meie juurde tuleb, võtame ta vabatahtlikult vastu, aga vaba valikut pole; või kui keegi saab ootamatult rikkuse, saab ta selle vabatahtlikult, kuid jällegi ilma valikuvabaduseta. Kõik see võetakse vabatahtlikult vastu, sest see pakub naudingut, kuid puudub valikuvabadus, kuna puudub eelmõtlemine. Ja nagu eespool mainitud, peaks kaalumine alati eelnema valikule.

XXV peatükk (39)

Sellest, mis on meie võimuses, või vabadusest.

Kõige juhtuva põhjuseks peetakse kas Jumalat või vajadust või saatust või loodust või õnne või juhust. Kuid Jumala töö on asjade ja tööstuse olemus; vajaliku korrutis on muutumatult eksisteeriva liikumine; saatuse produkt on see, mida ta vajadusega toodab, sest saatus ise on vajaduse väljendus; looduse saadus – sünd, kasv, hävimine, loomad ja taimed; õnne produkt on haruldane ja ootamatu, sest õnne defineeritakse kui kahe põhjuse kokkulangemist ja kokkulangemist, mis tulenevad vabast valikust, kuid ei tooda seda, mida nad peaksid tootma. Nii on see näiteks siis, kui kaevaja leiab aarde. Tõepoolest, see, kes varanduse pani, ei pannud seda kavatsusega, et teine ​​selle leiaks; samuti kaevas viimane maad mitte kavatsusega varandust leida. Kuid esimene pani aarde maha, et võtta seda alati, kui tahtis, ja teine ​​kaevas selleks, et auk kaevata. Juhtus midagi muud, erinevat sellest, mida mõlemad tahtsid. Lõpuks on juhuse produkt sellised sündmused elutute objektide ja mitteratsionaalsete loomadega, mis ei sõltu ei loodusest ega kunstist. Nii ütlevad vabaduse vastased. Milliste põhjuste alla me inimtegevused kokku võtame, kui inimene ei ole oma tegevuse põhjus ja algus? Jumalal ei ole kohane omistada inimestele häbiväärseid ja ebaõiglasi tegusid. Inimeste tegusid ei saa seostada vajadusega, sest need ei kuulu muutumatute hulka. Neid ei saa saatusega seostada, sest saatuse saadust ei nimetata juhuslikuks, vaid vajalikuks. Neid ei saa seostada loodusega, sest looduse saadused on loomad ja taimed. Neid ei saa seostada õnnega, sest inimeste teod pole midagi haruldast ja ootamatut. Neid ei saa seostada juhusega, sest sündmusi elutute objektide ja mitteratsionaalsete loomadega nimetatakse juhuslikeks sündmusteks. Seega jääb üle oletada, et mees ise, kes tegutseb ja midagi produtseerib, on tema tegude algus – ja on vaba.

Veelgi enam, kui inimene pole ühegi oma tegevuse algus, ei vaja ta võimet oma tegudele mõelda; Sest milleks ta seda võimet rakendab, kui tal pole oma tegudes jõudu? sest kogu arutlemine eeldab tegutsemist. Kuid tunnistada mittevajalikuks seda, mis inimeses on kõige ilusam ja väärtuslikum, oleks absurdsuse tipp. Seega, kui inimene mõtleb oma tegudele, teeb ta seda tegevuse pärast, sest kogu mõtlemine peab silmas tegevust ja on tegudest tingitud.

XXVI peatükk (40)

Olemisest.

Pange tähele, tegevuse valik on alati meie võimuses; kuid tegevus lükkub sageli edasi jumaliku ettenägemise erilise tegevuse tõttu.

XXVII peatükk (41)

Sellest, mis teeb meid vabaks.

Sellest järeldub ka, et irratsionaalsetel olenditel pole vabadust, sest neid juhib pigem loodus kui nad ise. Seetõttu ei pane nad vastu loomulikule soovile, vaid niipea, kui nad midagi ihkavad, püüdlevad tegude poole. Inimene kui mõistuspärane olend kontrollib loodust pigem kui seda kontrollib. Seetõttu, olles midagi ihaldanud, on tal soovi korral võimalus soov nii alla suruda kui ka seda järgida. Samal põhjusel ei vääri ebaintelligentsed olendid ei kiitust ega süüdistamist; inimest nii kiidetakse kui ka hukka mõistetakse. Tuleb märkida, et inglid kui mõistuslikud olendid on vabad ja olenditena muutlikud. Seda näitas kurat, kelle Looja oli heaks loonud, ja jõud, mis temaga koos ära langesid, see tähendab deemonid, samal ajal kui teised inglite klassid jäid headusse.

XXVIII peatükk (42)

Sellest, mis pole meie võimuses.

XXIX peatükk (43)

Tööstuse kohta.

Ja et Jumal annab ja annab imeliselt, on seda kõige paremini näha järgmisel viisil. Jumal üksi on loomult hea ja tark. Nagu hea, pakub Ta, sest see, kes ei anna, pole hea, sest nii inimesed kui ka lollid loomad hoolitsevad loomulikult oma laste eest ja kes ei hooli, see mõistetakse hukka. Lisaks hoolitseb Jumal targa inimesena asjade eest parimal võimalikul viisil.

Kõike seda arvesse võttes peame imestama kõiki Providentsi tegusid, ülistama neid kõiki ja aktsepteerima neid kõiki ilma uudishimuta, kuigi need võivad paljudele tunduda ebaõiglased; sest Jumala Ettehooldus on meile nähtamatu ja arusaamatu ning meie mõtted, teod ja tulevik on teada ainult Jumalale.

Kõik see, nagu ma ütlen, ei ole meie võimuses; sest see, mis on meie võimuses, ei ole ettenägelikkuse, vaid meie vaba tahte töö.

See, mis sõltub Ettehooldusest, toimub kas Jumala hea tahte või loa alusel. Jumala armust juhtub see, mis on vaieldamatult hea. Loaga – see, mis pole vaieldamatult hea. Niisiis lubab Jumal sageli õigetel õnnetusse sattuda, et näidata teistele temas peituvat voorust: nii juhtus näiteks Iiobiga. Mõnikord lubab Jumal midagi kummalist, et näiliselt kokkusobimatu tegevusega saavutada midagi suurt ja imelist; nii et inimeste päästmine saavutati risti kaudu. Mõnel juhul laseb Jumal pühal inimesel rängalt kannatada, et pühak ei langeks õigest südametunnistusest ega langeks uhkusesse talle antud jõu ja armu pärast; nii oli ka Pauliga.

Mõneks ajaks jätab jumal inimese teist parandama, et teised, teda vaadates, parandaksid; nii oli ka Laatsaruse ja rikka mehega. Tõepoolest, nähes, et teised kannatavad, alandame end loomulikult. Jumal jätab teise inimese Teise auks, mitte tema või vanemlike pattude pärast; nõnda oli pime sünnist saati pime Inimese Poja au ees. Jumal lubab ka kellelgi kannatada, et teises armukadedust äratada, nii et nähes, kuidas ohvri hiilgus suureneb, kannatavad teised kartmatult tulevase hiilguse lootuses tulevaste õnnistuste iha tõttu, nii oli ka märtrid. Mõnikord lubab Jumal inimesel sooritada häbiväärse teo, et parandada teist, veelgi hullemat kirge. Seega oletagem, et keegi on tema vooruste ja õigusega ülendatud; Jumal lubab sellisel inimesel hoorusse langeda, nii et ta langeb selle langemise kaudu oma nõrkuse teadvusele, alandab end ja tuleb ning tunnistab Issandat.

Tuleb meeles pidada, et asjade valik on meie võimuses, kuid nende tulemus sõltub Jumalast. Samas sõltub heade tegude tulemus jumalikust abist, sest Jumal abistab oma etteteadmise kohaselt õiglaselt neid, kes õige südametunnistuse järgi valivad hea. Halbade tegude tulemus sõltub jumalikust loast, sellest, et Jumal, jällegi oma etteteadmise kohaselt, jätab inimese õiglaselt maha, jättes ta oma jõudude hooleks.

Inimese hülgamine Jumala poolt on kahte tüüpi: üks on päästev ja manitsev, teine ​​tähistab lõplikku tagasilükkamist. Päästmine ja hülgamise manitsemine toimub kas kannataja parandamiseks, päästmiseks ja au saamiseks või teiste armukadeduse ja jäljendamise äratamiseks või Jumala auks. Täielik hülgamine toimub siis, kui inimene, hoolimata sellest, et Jumal on teinud kõik tema päästmiseks, jääb oma tahtel tundetuks ja tervenemata või, paremini öeldes, ravimatuks. Siis loovutab ta end lõplikule hävingule nagu Juudas. Jumal hoidku meid ja päästku meid sellisest hülgamisest.

Tuleb meeles pidada, et jumaliku ettenägemise viise on palju ja neid ei saa sõnadega väljendada ega mõistusega mõista.

Samuti tuleks meeles pidada, et kõik kurvad sündmused, kui inimesed võtavad need tänuga vastu, saadetakse neile päästmiseks ja kahtlemata toovad neile kasu.

Tuleb meeles pidada, et Jumal soovib ennekõike, et kõik saaksid päästetud ja jõuaksid Tema Kuningriiki. Tõepoolest, headena lõi Ta meid mitte karistama, vaid saama osa Tema headusest; aga õiglasena tahab Ta, et patuseid karistataks.

Tema esimest soovi nimetatakse esialgseks tahteks ja heaks tahteks ning see sõltub ainult Temast. Teist soovi nimetatakse järgnevaks tahteks ja lubaduseks ning selle põhjus on meis endis. Samal ajal on toetus, nagu eespool öeldud, kahte tüüpi: toetus on päästev ja manitsev ning toetus, mis tähendab inimese tagasilükkamist Jumala poolt ja viib täieliku karistuseni. See kõik ei ole meie kontrolli all.

Mis puutub meie võimusesse, siis Jumal soovib oma eeltahtega häid tegusid ja soosib neid, kuid Ta ei taha halbu tegusid ei oma eel- ega hilisema tahtega, vaid Ta lubab vabal tahtel teha kurja; sest see, mida tehakse sunniviisiliselt, ei ole mõistlik ega ole voorus.

Jumal hoolitseb kõigi olendite eest, näidates meile häid tegusid ja manitsedes meid iga olendi kaudu, isegi deemonite endi kaudu, nagu ilmneb Iiobi ja sigadega juhtunust.

XXX peatükk (44)

Ettenägelikkusest ja ettemääratusest.

Tuleb arvestada, et vooruse annab meile Jumal koos meie olemusega ning Tema ise on kõige hea algus ja põhjus. Ja ilma Tema abita on meil võimatu head tahta ega teha. Kuid meie võimuses on kas jääda voorusesse ja järgida Jumalat, kes sellele kutsub, või lahkuda voorusest, st elada tigedalt ja järgida kuradit, kes – tõsi, sundimatult – kutsub meid selleks; sest pahe pole midagi muud kui kaugus heast, nii nagu pimedus on kaugus valgusest. Seega, jäädes truuks oma olemusele, elame vooruslikult; kaldudes kõrvale oma olemusest, see tähendab vooruslikkusest, jõuate ebaloomulisse seisundisse ja muutute tigedaks.

Meeleparandus on askeetliku elu ja töö kaudu tagasipöördumine ebaloomulikust seisundist loomulikku olekusse ja kuradi juurest tagasipöördumine Jumala juurde.

Jumal lõi inimese inimeseks, andes talle oma jumaliku armu ja viies selle kaudu osadusse iseendaga. Selle armu tõttu andis inimene peremehena nimed loomadele, kes talle orjadeks anti; sest ta on loodud Jumala näo järgi, varustatud mõistuse, mõtte ja vabadusega ning sai seetõttu loomulikult võimu maiste olendite üle ühiselt Loojalt ja kõigi Õpetajalt.

Kuna ettenägev Jumal teadis, et inimene paneb toime kuriteo ja on rikutud, lõi ta temast naise, abistaja ja talle meeldiva. Ta pidi olema tema abiline, et inimkond säiliks ka pärast kuritegu läbi sünni; sest inimese algset kujunemist nimetatakse loominguks, mitte sünniks. Nii nagu loomine on inimese esimene kujunemine Jumala poolt, nii on sünd ühe inimese järjestikune põlvnemine teisest ajast, mil ta mõisteti kuriteo eest surma.

Jumal asetas inimese paradiisi, mis oli vaimne ja sensuaalne. Tegelikult oli ta kehaliselt sensuaalses paradiisis maa peal, kuid vaimselt vestles ta inglitega, kasvatades jumalikke mõtteid ja toitudes neist. Ta oli alasti, sest ta oli lihtsa südamega ja elas süütut elu. Loomingu abil tõstis ta oma mõtte ühele Loojale ning rõõmustas ja rõõmustas Tema mõtiskluste üle.

Ja kuna Jumal kaunistas inimese vaba tahtega, andis ta talle seaduse – mitte süüa teadmiste puust. Peatükis Paradiisist oleme selle puu kohta nii palju kui võimalik. Jumal andis selle käsu inimesele sellise tõotusega, et kui ta säilitab oma hinge väärikuse ehk kui ta annab võidu mõistusele, ei unusta Loojat ja peab Tema käsku, siis saab ta osaliseks igavesest õndsusest ja elab igavesti, olles kõrgem kui surm. Ja kui ta allutab hinge kehale ja eelistab kehalisi naudinguid ning, mõistmata oma väärikust ning olles muutunud nagu mõttetud kariloomad, heidab endalt Looja ikke, põlgab Tema jumalikku käsku, siis on ta süüdi surmas ja alluvuses. korruptsioonile ja tööjõule, venitades viletsat elu. Tegelikult ei olnud inimesele kasulik, et ta, kogenematu ja proovimata, sai rikkumatuks, et ta ei langeks uhkusesse ega langeks samasuguse hukkamõistu alla nagu kurat; sest viimane kehtestas pärast oma meelevaldset langemist kahetsematult ja alati kurjuses. Sellest tulenevalt omandasid inglid, olles meelevaldselt valinud vooruse, armu abil headuses kõigutamatu kindluse.
Seetõttu oli vaja inimest kõigepealt proovile panna, sest testimata ja kogenematul mehel pole väärtust. Oli vaja, et saavutanud täiuslikkuse läbi katse, mis seisnes käsu täitmises, saaks ta seega vooruse eest tasu surematuse. Tegelikult, olles loomult midagi Jumala ja mateeria vahepealset, peaks inimene loobuma igasugusest loomulikust seotusest loodud olendiga ja olema ühendatud armastusega Jumalaga, peaks ta käsku järgides end kõigutamatult headuses kehtestama. Kui aga kuriteo tagajärjel hakkas ta rohkem mateeria poole tõmbuma ja kui ta mõistus pöördus Loojast ehk Jumalast eemale, siis sai talle iseloomulikuks korruptsioon, allus ta kirgedele kiretust, surematust surelikuks. , ta vajas abielu ja lihalikku sündi. , elukirest kiindus ta naudingutesse, nagu millessegi eluks vajalikusse, ja ta hakkas kangekaelselt vihkama neid, kes püüdsid teda neist naudingutest ilma jätta. Tema armastus pöördus Jumala asemel mateeriaks ja tema viha pöördus päästmise tõelise vaenlase asemel temasuguste inimeste poole. Nii võitis inimest kuradi kadedus kadeda headuse vihkaja vastu – deemon, kes ise oli ülenduse nimel maha heidetud, ei talunud, et me jõuaksime kõrgeimate õnnistusteni. Miks see valetaja võrgutab õnnetuid [st. e. Adam] lootusega saada Jumalaks ja tõstes ta oma uhkuse kõrgusele, heidab ta samasugusesse langemise kuristikku.
Nemesius. 41, Migne, 773-776. Tõlge, 180–182.

Nemesius, 42-43, Migne, 780-793. Tõlge. 186–193.

Nemesius, 44. Migne, 813. Tõlge, 205.

Nemesius, 44. Migne, 809-812. Tõlge, 203–204.

Praegune lehekülg: 1 (raamatul on kokku 18 lehekülge) [juurdepääsetav lugemisväljavõte: 12 lehekülge]

Damaskuse püha Johannes
Õigeusu usu täpne avaldus

Damaskuse püha Johannes

RAAMAT ÜKS

I peatükk
Et Jumalus on arusaamatu ja et ei tohiks olla uurimist ega uudishimu selle vastu, mida pühad prohvetid, apostlid ja evangelistid meile ei edasta

Jumalat pole kuskil näha. Ainusündinud Poeg, kes on Isa süles, See ülestunnistus(Johannese 1:18). Seetõttu on Jumalus kirjeldamatu ja arusaamatu. Sest keegi ei tunne Poega peale Isa: Isa ei tunne keegi peale Poja(Matteuse 11:27). Ja Püha Vaim teab Jumala oma kuidas inimese vaim teab isegi selles (1Kr 2:11). Pärast esimest ja õnnistatud loodust ei tundnud keegi – mitte ainult inimestest, vaid ka kõige rahumeelsematest jõududest ja nemad, ma ütlen, keerubid ja seeravid – Jumalat, kui Ta ise seda kellelegi ei ilmutanud. Siiski ei ole Jumal meid jätnud täielikku teadmatusse. Sest teadmine, et Jumal on olemas, on Tema poolt loomulikult kõigesse istutatud. Nii looming ise kui ka selle katkematu jätkumine ja juhtimine kuulutavad jumaliku olemuse suurust (Tarkus 13, 5). Samuti ja vastavalt sellele, mil määral me suudame mõista, ilmutas Ta teadmist iseendast: esmalt Seaduse ja prohvetite kaudu ning seejärel ka oma ainusündinud Poja, Issanda ja Jumala ning meie Päästja Jeesuse Kristuse kaudu. Seetõttu me võtame vastu ja mõistame ja austame kõike, mis meile on antud, nii seaduse kui prohvetite ja apostlite ja evangelistide kaudu, ega otsi midagi enamat kui see; sest Jumal, kuna Ta on hea, on kõige hea Andja, kes ei allu ei kadedusele ega ühelegi kirele. Sest kadedus on kaugel jumalikust olemusest, mis on tõeliselt lärmitu ja ainult hea. Seetõttu, teades kõike ja hoolides sellest, mis on kasulik kõigile, paljastas Ta, mida oli kasulik teada meile; aga mis täpselt ületas meie jõu ja mõistmise, sellest ta vaikis. Olgem sellega rahul ja püsigem selles, kehtestamata igavese piiri ja mitte rikkuda jumalikku traditsiooni (Õp. 22, 28)!

II peatükk
Sellest, mida saab kõnega väljendada ja mida mitte, ning sellest, mida saab teada ja mida mitte

See, kes tahab rääkida või kuulda Jumalast, peab muidugi selgelt teadma, et kõigest, mis puudutab Jumala õpetust ja kehastumist, nii nagu kõik pole kirjeldamatu, ei saa kõike ka kõnega väljendada; ja mitte kõik pole teadmistele kättesaamatu ja mitte kõik pole talle kättesaadav; ja üks on see, mida saab teada, ja teine ​​on see, mida saab väljendada kõnega, nii nagu üks on rääkida ja teine ​​​​on teada. Seetõttu ei saa suurt osa sellest, mis on Jumala kohta ähmaselt mõeldav, adekvaatselt väljendada, vaid me oleme sunnitud rääkima objektidest, mis ületavad meid, tuginedes kõne inimlikule iseloomule, nagu me räägime näiteks Jumalast [sõnu kasutades] uni ja viha, hooletus ja käed, ja jalad, ja muud taolist.

Et Jumal on algusetu, lõpmatu, nii igavene kui ka püsiv, loomatu, muutumatu, muutumatu, lihtne, keerukas, kehatu, nähtamatu, hoomamatu, kirjeldamatu, piiritu, mõistusele kättesaamatu, tohutu, arusaamatu, hea, õiglane, kõigi olendite Looja, Kõikvõimas, Kõigevägevam, kõige üle valvav, kõige Pakkuja, omab võimu [kõige üle], Kohtunik – me muidugi teame ja tunnistame: ka seda, et Jumal on üks, see tähendab üks Olend, ja et Ta on teada ja eksisteerib kolmes hüpostaasis: Isa, ma ütlen, ja Poeg ja Püha Vaim, ja et Isa ja Poeg ja Püha Vaim on üks kõiges, välja arvatud sündimata, sünnitaja ja edasiminek, ja et Ainusündinud Poeg ja Jumala Sõna ja Jumal Tema armulise südame tõttu meie päästmise nimel, Isa hea meelega ja Kõige Püha Vaimu abiga, seemneteta lõpetatud, ilma rikkumatuna sündinud Pühast Neitsist ja Jumalaemast Maarjast Püha Vaimu vahendusel ja põlvnenud Temast kui täiuslikust inimesest; ja et seesama Üks ja seesama on koos täiuslik Jumal ja täiuslik inimene kahest olemusest: nii jumalusest kui inimkonnast, ja et Teda [tuntakse] kahes olemuses, kellel on mõistus, tahe ja tegutsemisvõime, ja iseseisev, eksisteerib täiuslikul viisil, vastavalt definitsioonile ja kontseptsioonile, mis sobib kõigile: nii jumalikkusele, ma ütlen, kui ka inimkonnale, kuid [samal ajal] üksainus kompleksne hüpostaas; ja et ta oli näljane ja janu ning kannatas vaeva ja löödi risti, ja kolm päeva võttis vastu surma ja matmise ning tõusis taevasse, kust ta meie juurde tuli ja tuleb ka pärast seda. Selle tunnistajaks on jumalik Pühakiri, aga ka terve hulk pühakuid.

Kuid mis on Jumala olemus või kuidas see on omane kõigele või kuidas ainusündinud Poeg ja Jumal, olles end kasu toonud, sündis inimeseks Neitsi verest, kujunedes teisiti kui oli loodusseadus ehk kuidas Ta kuiva jalaga vete peal kõndis, Me ei tea ega oska rääkida. Seega on võimatu Jumala kohta midagi öelda või üldse midagi arvata, vastupidiselt sellele, mida Jumala otsuse kohaselt meile kuulutatakse või öeldakse ja avalikult nii Vana kui ka Uue Testamendi jumalike ütluste kaudu.

III peatükk
Tõestus, et Jumal on olemas

Selles, et Jumal on tõesti olemas, pole kahtlust ei nende seas, kes võtavad vastu Pühakirja: nii Vana, ma ütlen, kui ka Uue Testamendi, ega ka enamiku kreeklaste seas. Sest, nagu oleme öelnud, sisendub meisse loomulikult teadmine, et Jumal on olemas. Ja kuna kurjuse kurjus inimloomuse vastu sai nii tugevat jõudu, et see viis mõned isegi kõige ebamõistlikumasse ja halvimasse pahedesse, surma kuristikku, kuni väiteni, et Jumalat pole olemas, näidates hullumeelsust, millest Taavet ütles jumalike sõnade tõlgendaja: sõna rumal tema südames: Jumalat ei ole(Ps 13:1), seepärast juhatasidki Issanda ja apostlite jüngrid, olles saanud kõige Püha Vaimu poolt targaks ja teinud Tema väe ja armuga jumalikke märke, püüdes neid imede võrguga. teadmatuse kuristikust kuni Jumala tundmise valguseni. Samamoodi valgustasid selle armu ja väärikuse pärijad, nii karjased kui ka õpetajad, saanud Vaimu valgustava armu, pimedaid imede väe ja armusõnaga ning pöörasid eksinud õigele teele. Kuid meie, kes me ei ole saanud ei imede ega õpetuse andi, sest oleme muutnud end väärituks naudingute vastu, tahame sellest rääkida pisut armust, mille on meile pälvinud heeroldid. , kutsudes appi Isa ja Poja ja Püha Vaimu.

Kõik, mis eksisteerib, on kas loodud või loomata. Nii et kui luuakse, siis on see igal juhul muutlik, sest see, mis muutuse tõttu alguse sai, allub kindlasti muutumisele, kas hävides või muutudes omal soovil. Kui mitte loodud, siis pärimiskontseptsiooni järgi igal juhul muutmatu. Sest kui olemine vastandub millelegi, siis mõistele kuidas see on olemas, see tähendab, et selle omadused on samuti vastupidised. Seega, kes ei nõustuks sellega, et kõik olemasolev, [mitte ainult see], mida meie meeltega tajutakse, aga loomulikult ka Inglid, muutub ja muutub ja liigub mitmel viisil? See, mida mõistab ainult mõistus - ma pean silmas ingleid, hingi ja deemoneid - muutub vastavalt oma tahtmisele ja õnnestub ilusas, eemaldub ilusast ja pingestub ja nõrgeneb? Ja ülejäänu on tingitud nii sünnist kui hävimisest, nii suurenemisest kui ka vähenemisest, nii kvaliteedi muutumisest kui ka kohast liikumisest? Seetõttu loodi olemasolev kui muutuv igal juhul. Olles loodud, on see igal juhul kellegi loodud. Kuid Looja peab olema loomata. Sest kui Ta on loodud, siis vähemalt on see kellegi loodud, kuni me jõuame millegi loomatuni. Seega, olles loomata, on Looja igal juhul muutumatu. Ja mis see muu võiks olla kui Jumal?

Ja seda õpetab meile kõige katkematum loomine, säilitamine ja juhtimine seal on Jumal, kes selle kõik lõi, sisaldab ja hoiab ja alati annab. Sest kuidas saaksid vastandlikud olemused üksteisega ühineda, et moodustada üks maailm – ma pean silmas tule ja vee, õhu ja maa olemust – ja kuidas nad jäävad hävimatuks, kui mõni kõikvõimas Jõud ei ühendanud neid kokku ega hoidnud neid alati hävimatuna?

Mis on see, mis on korraldanud selle, mis on taevas ja mis on maa peal, ja mis [liikub] läbi õhu ja mis [elab] vee all, ja veelgi enam, võrreldes sellega, taevas ja maa ja õhuga, ja loodus nagu tuli ja vesi? Mis ühendas ja lahutas? Mis pani selle liikuma ja liigutab seda lakkamatult ja takistamatult? Kas pole mitte selle kunstnik ja kõigesse investeerinud alus, millel universum nii oma teed läheb kui ka juhitakse? Aga kes on selle kunstnik? Kas mitte see, kes selle lõi ja selle ellu tõi? Sest me ei anna sellist jõudu juhusele. Sest olgu päritolu tingitud juhusest, aga kellele on dispensatsioon? Kui soovite, jätkem see juhuse hooleks. Kellele jääb siis nende seaduste järgimine ja säilitamine, mille järgi see esmakordselt realiseeriti? Muidugi teisele, välja arvatud juhul. Aga mis see veel on, kui mitte Jumal?

IV peatükk
Umbes, mida on Jumal; et Jumalus on arusaamatu

Mis on siis Jumal seal on, selge. AGA mida Ta on olemuselt ja olemuselt – see on täiesti arusaamatu ja tundmatu. Sest on selge, et Jumalus on kehatu. Sest kuidas saab lõpmatu ja piiramatu ja vormitu ja immateriaalne ja nähtamatu ja lihtne ja ühendamatu olla keha? Sest kuidas saab [miski] olla muutumatu, kui see on kirjeldatav ja allutatud kirgedele? Ja kuidas saab miski, mis koosneb elementidest ja neis lahendatakse, olla kiretu? Sest koosseis on tüli algus, aga tüli on tüli ja tüli on häving; häving on Jumalale täiesti võõras.

Kuidas siis säilib olukord, et Jumal tungib kõigest läbi ja täidab kõik, nagu Pühakiri ütleb: Kas ma ei söö taevast ja maad, ütleb Issand?(Jr 23, 24). Sest kehal on võimatu tungida läbi kehade ilma lõikamata ja lõikamata, mitte põimumata ega vastanduma, nii nagu see, mis kuulub märja, segatakse ja lahustub.

Kui mõned ütlevad, et see keha on immateriaalne, nagu see, mida Kreeka targad nimetavad viiendaks, aga see ei saa olla, [sest] see liigub igal juhul nagu taevas. Sest see on see, mida nad kutsuvad viiendaks kehaks. Kes seda juhib? Sest kõik, mis liigutatakse, panevad liikuma teised. Kes seda juhib? Ja nii [ma jätkan] lõpmatuseni, kuni jõuame millegi liikumatuni. Sest peamine liikumapanev on liikumatu, mis on täpselt see, mida jumalikkus on. Kuidas siis see, mis liigub, ei ole kohaga piiratud? Seega on ainult jumalik liikumatu, oma liikumatusega paneb kõik liikuma. Seetõttu peame tunnistama, et Jumalus on kehatu.

Kuid ka see ei näita Tema olemust, nagu [väljendid:] ei näita [väljendeid:] sündimata ja alguseta ja muutumatut ja kadumatut ning seda, mida räägitakse Jumalast või Jumala olemisest; sest see ei tähenda mida Jumal seal on, aga see, mida Tema ei söö. Ja kes tahab millegi olemuse kohta öelda, tuleb selgitada - mida seda seal on, mitte, et mida seda ei söö. Jumalast rääkides siiski mida Tema seal on sisuliselt võimatu. Pigem on tavalisem rääkida [Temast] kõige eemaldamise kaudu. Sest Ta ei ole midagi olemist: mitte kui mitteolemist, vaid Olemisena üle kõige olemasoleva ja olemisena endast. Sest kui teadmine [tiirleb] olemasoleva ümber, on see, mis ületab teadmise, igal juhul ka tegelikkusest kõrgem. Ja vastupidi, see, mis ületab reaalsust, on kõrgem kui teadmised.

Niisiis, Jumalus on lõpmatu ja arusaamatu. Ja ainult see üks asi – lõpmatus ja mõistmatus Temas on mõistetav. Ja see, mida me ütleme jaatavalt Jumala kohta, ei näita Tema olemust, vaid seda, mis on looduse lähedal.

Ükskõik, kas nimetate Teda heaks, õiglaseks, targaks või millekski muuks, ei räägi te Jumala olemusest, vaid sellest, mis on looduse lähedal. Samuti on jaatavalt Jumala kohta öeldul suurepärase eituse tähendus; nagu räägiks pimedus Jumalaga seoses ei pea me silmas pimedust, vaid seda, mis ei ole valgus, vaid on valgusest kõrgem; ja räägime külvata, mõista seda, mis pole pimedus.

V peatükk
Tõestus, et Jumal on üks ja mitte mitu jumalat

On piisavalt tõestatud, et Jumal seal on ja et Tema olemine on arusaamatu. Kuid see, et Jumal on üks ja mitte palju jumalaid, ei sea kahtluse alla need, kes usuvad jumalikku pühakirja. Sest Seaduse alguses ütleb Issand: Mina olen Issand, su Jumal, kes tõi su välja Gypti maalt. Olgu sa bosi ja ja kui just Mene(Näit. 20, 2-3). Ja jälle: Kuule, Iisrael: Issand, meie Jumal, Issand on üks(5Ms 6:4). Ja prohvet Jesaja kaudu: Az- ta ütleb, esimene ja Az nende jaoks peale Minu pole Jumalat. Enne Mind ei olnud Jumalat ja Minu järgi ei tule kedagi peale Minu(Jesaja 44:6; 43:10). Ja ka Issand räägib pühades evangeeliumides Isaga: Vaata, see on igavene elu, et nad tunneksid Sind, ainsat tõelist Jumalat(Johannese 17:3). Nendega, kes ei usu jumalikku pühakirja, vestleme sel viisil.

Jumalus on täiuslik ja tal puudub nii headus kui tarkus ja vägi, algusetu, lõpmatu, igavene, kirjeldamatu ja, lihtsalt öeldes, täiuslik igas mõttes. Seega, kui me ütleme, et jumalaid on palju, siis on vaja märgata erinevust paljude vahel. Sest kui nende vahel pole vahet, siis pigem on Jumal üks ja mitte palju jumalaid. Kui nende vahel on erinevus, siis kus on täiuslikkus? Sest kui Jumal on maha jäetud täiuslikkuses või headuse, jõu või tarkuse, aja või koha suhtes, siis ei saa see olla Jumal. Identiteet kõigis aspektides näitab pigem ühte kui paljusid.

Ja ka kuidas säilib kirjeldamatus, kui jumalaid on palju? Sest kus oli üks, seal ei oleks teist.

Ja kuidas saavad maailma paljud valitseda, mitte hävida ega hukkuda, kui valitsejate vahel käib võitlus? Sest erinevus toob kaasa vastuolu. Kui keegi ütleks, et igaüks juhib osa, siis mis oli selle tellimuse algataja ja mis jagas nende vahel [võimu]? Sest see oleks pigem Jumal. Seetõttu on Jumal üks, täiuslik, kirjeldamatu, kõige Looja, nii Säilitaja kui ka Valitseja, täiuslikkusest kõrgemal ja enne täiuslikkust.

Lisaks on üksus loomulikust vajadusest tulenevalt duaalsuse algus.

VI peatükk
Sõna ja Jumala Poja kohta on tõendid mõistusest laenatud

Nii et see üks ja ainus Jumal ei ole Sõnast tühi. Kui tal on Sõna, ei ole ta hüpostaatiline, mitte selline, mis alustas oma olemasolu ja peab selle lõpetama. Sest ei olnud [aega], mil Jumal oleks ilma Sõnata. Kuid Tal on alati oma Sõna, mis on sündinud Temast ja mis ei ole ebaisikuline, nagu meie sõna, ja mida ei valata õhku, vaid on hüpostaatiline, elav, täiuslik, ei asu väljaspool Teda, vaid jääb alati Temasse. Sest kui see sünnib väljaspool Seda, siis kus see on? Sest kuna meie olemus allub surmale ja kergesti hävib, siis on ka meie sõna umbisikuline. Kuid alati eksisteerival ja täiuslikul Jumalal on nii täiuslik ja hüpostaatiline oma Sõna kui ka alati olemasolev ja elav ja kõik, mis Vanemal on. Sest nii nagu meie mõistusest väljuv sõna ei ole mõistusega täiesti identne ega ka täiesti erinev, sest mõistusest väljas olles on see temaga võrreldes midagi muud; paljastades mõistuse ennast, ei erine ta enam täielikult mõistusest, vaid olles oma olemuselt üks, on ta positsioonilt teine. Samamoodi erineb Jumala Sõna selle poolest, et see on iseeneses, võrreldes sellega, Kellest Tal on hüpostaas. Aga kui võtta arvesse asjaolu, et Ta näitab Iseeneses nähtut Jumala suhtes, siis [kui] See on olemuselt identne Sellega. Sest nii nagu täiuslikkust on näha Isas kõiges, nii on seda näha ka Temast sündinud Sõnas.

VII peatükk
Püha Vaimu kohta, mõistusest laenatud tõendid

Sõnas peab olema ka Vaim. Sest isegi meie sõna ei ole hingetu. Kuid meis on hingeõhk meie olemusele võõras. Sest see on sissetõmmatava ja välja valatava õhu ligitõmbamine ja liikumine, et hoida keha heas seisukorras. Mis täpselt hüüu ajal muutub sõna kõlaks, paljastades sõna enda jõu. Kuid Jumala Vaimu olemasolu jumalikus olemuses, mis on lihtne ja lihtne, tuleb vagalt tunnistada, sest Sõna ei ole väiksem kui meie sõna. Kuid on jumalatu pidada Vaimuks midagi võõrast, mis siseneb Jumalasse väljastpoolt, nii nagu see juhtub meiega, kes oleme keerulise loomuga. Aga kuidas me, olles kuulnud Jumala Sõnast, ei pidanud Teda isiklikust eksistentsist puudulikuks ega õpetuse tulemuseks ega häälega hääldatuks, mitte õhku valatuks ja kaduvaks , kuid iseseisvalt eksisteerivana.ja vaba tahtega ning aktiivne ja kõikvõimas; niisiis, olles õppinud tundma Jumala Vaimust, saatnud Sõna ja näidanud Tema tegevust, ei mõista me Teda kui hingetõmmet, millel puudub isiklik eksistents. Sest kui Jumalas olevat Vaimu mõistetaks meie vaimu sarnasena, siis sellisel juhul õõnestaks jumaliku olemuse suurus olematuks. Kuid me mõistame Teda kui iseseisvat väge, mis iseenesest on vaadeldav erilises hüpostaasis ja mis lähtub Isast ja puhkab Sõnas ning on Tema väljendus, ja sellisena, mida ei saa lahutada Jumalast, kelles ta on. on ja Sõnast, millega ta kaasas käib, ja sellisena, mis ei voola välja nii, et ta lakkab olemast, vaid Jõuna, Sõna sarnaselt, eksisteerib hüpostaatiliselt, elab, kellel on vaba tahe, iseliikuv, aktiivne, alati head ihaldav ja iga kavatsusega omab jõudu, mis saadab soovi, millel pole algust ega lõppu. Sest Isal ei puudunud kunagi Sõna ega Sõnal Vaim.

Nii hävib nende loomupärase ühtsuse kaudu hellenite eksitus, mis tunnustab paljusid jumalaid; läbi Sõna ja Vaimu omaksvõtmise kukutatakse juutide dogma ja jääb alles see, mis on kasulik mõlemas sektis: juudi arvamusest jääb alles looduse ühtsus, hellenistlikust õpetusest vaid jaotus Hypostase järgi.

Aga kui juut räägib vastu Sõna ja Vaimu vastuvõtmisele, siis las teda noomida ja sundida vaikima Jumalik Pühakiri. Sest jumalik Taavet räägib Sõnast: igavesti, Issand, sinu sõna jääb taevasse(Ps. 119, 89). Ja jälle: saatsin mu sõna ja ma paranen(Ps 106:20). Aga öeldud sõna ei saadeta ega püsi igavesti. Vaimu kohta ütleb sama Taavet: saada oma vaim ja neid ehitatakse(Ps 103:30). Ja jälle: Issanda sõnaga on rajatud taevad ja Jumala suu vaimuga kogu nende jõud(Ps 32:6). Ja Job: Jumala Vaim, kes mind lõi, aga Kõigevägevama hing õpetab mind(Iiob 33:4). Kuid Vaim, mis saadetakse ja loob, kinnitab ja sisaldab, ei ole kaduv hingus, nagu ka Jumala suu ei ole kehaline liige. Sest mõlemat tuleb mõista vastavalt Jumala väärikusele.

VIII peatükk
Püha Kolmainsuse kohta

Niisiis, me usume ühte Jumalasse, ühte printsiipi, ilma alguseta, loomata, sündimata, nii ei allu surmale kui ka surematusse, igavesse, piiramatusse, kirjeldamatusse, piiramatusse, lõpmatult võimsasse, lihtsasse, keerukuseta, kehamatusse, kadumatusse, kirglikkusse, püsiv, muutumatu, nähtamatu, headuse ja õigluse allikas, mõttevalgus, ületamatu, vägi, mida ei uurita ühegi mõõduga, mõõdetakse ainult Tema enda tahtega, sest Ta võib teha kõike, mida tahab (Ps 134, 6); kõigi olendite, nii nähtavate kui ka nähtamatute, Looja võimusse, kõike sisaldava ja säilitava, kõike pakkuva, kõike domineeriva ja domineeriva, lõputu ja surematu kuningriigi käsutamises, millel pole vastast, täidab kõike, ei hõlma midagi, vastupidi, ise hõlmab kõike koos ning sisaldab ja ületab, tungib rüvetamata kõigisse olenditesse ja eksisteerib kõigist kaugemal ning on eemaldatud igast olendist, kui kõige olulisem ja olemasolev ennekõike, kõige jumalikum, kõige hea, ülim täius, valides kõik algused ja auastmed eespool ja mis tahes alustada, ja koht, kõrgem kui olemus ja elu ja sõnad ja mõtted; jõusse, mis on valgus ise, headus ise, elu ise, olemus ise, kuna see ei ole pärit teisest ega millestki, mis on, vaid on ise olemise allikas sellele, mis on olemas: selle jaoks, mis elud on elu allikas, selle jaoks, mis kasutab meelt - mõistust, kõige jaoks - kõigi õnnistuste põhjus; võimule – teades kõike enne selle sündi; üheks olemuseks, üheks jumaluseks, üheks jõuks, üheks taheks, üheks tegevuseks, üheks Alusta, vallaline jõud, vallaline domineerimine, vallaline kuningriik kolmes täiuslikus hüpostaas, mis on tuntud ja teretulnud ühe kummardamise kaudu ning mis esindavad nii usu kui ka teenimise objekti iga mõistusliku olendi poolt; Hüpostaasides, lahutamatult seotud ja lahutamatult eristatavad, mis isegi ületab [ükskõik millise] idee. Isa ja Poja ja Püha Vaimu sisse, kelle [nimesse] me oleme ristitud. Sest nõnda käskis Issand apostlitel ristida: neid ristides Ta ütleb Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimel(Matteuse 28:19).

Me usume ühte Isasse, kõige algusse ja põhjusesse, mitte kellestki sündinust, vaid ühest, kes on üksi süütu ja sündimata; loomulikult kõige Loojas, aga Isas, loomu poolest ainult Tema ainusündinud Pojas, meie Jeesuse Kristuse Issandas ja Jumalas ja Päästjas, ning Kõige Püha Vaimu Toojas. Ja Jumala ainusündinud Pojasse, ainusündinud, meie Issandasse Jeesusesse Kristusesse, Isast sündinud enne igat ajastut, Valgusesse Valgusest, Tõelisest Jumalast tõelisest Jumalast, sündinud, mitteloodud, Isaga samaväärne, läbi kellega kõik juhtus. Rääkides Temast „enne igat ajastut”, tõestame, et Tema sündis lennuvõimetu ja alguseta; sest Jumala Poeg ei ole tekkinud tühjast, hiilguse sära, hüpostaasi kuju Isa (Hb 1:3), elav tarkus ja tugevus(1Kr 1:24), Sõna on hüpostaatiline, olemuslik ja täiuslik ning elav nähtamatu jumala kuju(Kl 1:15), kuid Ta oli alati Isa juures ja Temas, sündinud Temast igavesti ja ilma alguseta. Sest Isa pole kunagi eksisteerinud ilma Pojata, vaid koos Isa, üheskoos Temast sündinud Poeg. Sest seda, kes on ilma jäetud Pojast, ei saa nimetada isaks. Ja kui Ta eksisteeris ilma Pojata, siis ta ei olnud Isa; ja kui ta pärast seda sai Poja, siis pärast seda sai ta ka Isaks, kuna ta ei olnud varem Isa, ja asendist, kus ta ei olnud Isa, muutus ta selliseks, milles ta sai Isaks, mis [ öelda] on hullem kui mis tahes jumalateotus. Sest on võimatu öelda Jumala kohta, et tal puudub loomulik võime sünnitada. Võime sünnitada on sünnitada iseendast, see tähendab oma olemuselt sarnasest olemusest.

Seega on Poja sünni kohta õel öelda, et keskel [mittesünni ja Tema sünni vahel] möödus aeg ja et Poja olemasolu tuli pärast Isa. Sest me ütleme, et Poja sünnitamine on Temast, see tähendab Isa olemusest. Ja kui me ei tunnista, et algusest peale sündis koos Isaga Temast Poeg, siis toome sisse muutuse Isa hüpostaasis, kuna, olles mitte Isa, sai Temast Isa pärast; sest loodu, isegi kui see tekkis pärast seda, ei tulnud ometi mitte Jumala olemusest, vaid on Tema tahte ja jõuga loodud olematust ning muutus ei puuduta Jumala olemust. Sest põlvkond seisneb selles, et sünnitaja olemusest sünnib see, mis sünnib, olemuselt sarnane. Loomine ja tootmine seisneb aga selles, et väljastpoolt, mitte looja ja tootja olemusest lähtuvalt, peaks toimuma midagi loodud ja toodetud, mis on oma olemuselt täiesti erinev.

Seetõttu on Jumalas, kes üksi on kirgtu, muutumatu ja muutumatu ning eksisteerib alati ühtemoodi, nii sünd kui loomine kiretu; sest olles oma olemuselt lämmatud ja püsiv nagu lihtne ja komplitseerimata, oma olemuselt ei kaldu taluma kirge ega voolamist, ei sünni ega loomises ega vaja kellegi abi; aga põlvkond on algusetu ja igavene, olles looduse tegu ja tema olemusest välja tulnud, nii et sünnitaja ei kannata muutusi ja et poleks Jumalat esimene ja Jumal hiljem ja et Teda ei tohiks suurendada. Looming Jumalas, olles tahte töö, ei ole Jumalaga kaasigavene, kuna see, mis on loodud mitteolemuslikust, ei ole oma olemuselt võimeline olema igavene koos algusetu ja alati eksisteerivaga. Seetõttu, nagu inimene ja Jumal ei tooda ühtemoodi, sest inimene ei too midagi olematutest asjadest, vaid see, mida ta teeb, teeb ta varem eksisteerinud substantsist, mitte ainult tahtes, vaid ka omades. esmalt mõtiskles ja kujutles oma mõtetes, milline ta peab olema, pärast kahe käega vaeva näinud ja väsimust ja kurnatust talunud ning sageli eesmärgini jõudmata, kui hoolas töö ei lõppenud nii, nagu ta soovib, jumal, vaid tahtis, tõi kõik olematust välja; nii et Jumal ja inimene ei sünnita ühtemoodi. Jumala jaoks, olemine lennuvõimetu, ja algusetu ja kiretu ja vooluvaba ja kehatu ja ainult üks ja lõpmatu, sünnitab ka lennuvõimetu, ja ilma alguseta ja ilma kireta ja ilma aegumiseta ja ilma kombinatsioonita; ja Tema arusaamatul sünnil pole algust ega lõppu. Ja see sünnitab ilma alguseta, sest Ta on muutumatu, ja lakkamatult, sest Ta on kiretu ja kehatu; kombinatsioonist, nii jällegi sellepärast, et Ta on kehatu, kui ka sellepärast, et Tema üksi on Jumal, mitte ei vaja teist; lõpmatu ja lakkamatu, sest Ta on ilma alguseta ja lennuvõimetu ja lõpmatu ja eksisteerib alati ühtemoodi. Sest see, mis on alguseta, on samuti lõpmatu; aga see, mis on armust lõpmatu, pole sugugi ilma alguseta, nagu [näiteks] inglid.

Seetõttu sünnitab igavesti eksisteeriv Jumal oma Sõna, mis on täiuslik, ilma alguse ja lõputa mitte sünnitada õigel ajal Jumal, kellel on kõrgem aeg ja loodus ning olemine. Ja see, et mees sünnitab vastupidisel viisil, on selge, kuna ta allub sünnile ja surmale, voolamisele ja kasvamisele ning on riietatud kehaga ja tema loomuses on mees ja naine. Sest meessugu vajab naise abi. Aga olgu Tema armuline, kes on üle kõige ja kes ületab igasuguse mõistmise ja mõistmise!

Niisiis, Püha Katoliku ja Apostlik Kirik selgitavad koos õpetust Isast ja koos Tema ainusündinud Pojast, kes on temast sündinud lennuvõimetu, ja ilma vooluta ja kiretu ja arusaamatu, nagu teab ainult kõige Jumal; samamoodi, et korraga on tuli ja samaaegselt sellest lähtuv valgus ning mitte esmalt tuli ja pärast seda valgus, vaid koos; ja nagu valgus, mis on alati sündinud tulest, on alati selles, olemata sellest mingil viisil eraldatud, nii sünnib ka Poeg Isast, olles Temast üldse eraldatud, vaid jäädes alati Temasse. Valgusel, mis tulest lahutamatult sünnib ja selles alati püsib, ei ole aga tulega võrreldes oma hüpostaasi, sest see on tule loomulik omadus. Jumala ainusündinud Pojal, kes on sündinud Isast lahutamatult ja lahutamatult ning püsib alati Temas, on Isa hüpostaasiga võrreldes oma hüpostaas.

Seetõttu nimetatakse Poega Sõnaks ja säraks, sest ta sündis Isast ilma kombinatsioonita ja kireta ning lennuvõimetu, ja ilma aegumiseta ja lahutamatult. Poeg ja Isa hüpostaasi kuju, sest Ta on täiuslik ja hüpostaatiline ning kõiges võrdne Isaga, välja arvatud sündimata. Ainusündinud, sest Tema üksi sündis Isast üksi ainulaadsel viisil. Sest ei ole teist sündi, mis oleks võrreldav Jumala Poja sünniga, sest teist Jumala Poega ei ole.

Sest kuigi ka Püha Vaim lähtub Isast, ei lähtu ta siiski mitte sünniviisist, vaid lähtuvalt tegutsemisviisist. See on teistsugune tekkeviis, nii arusaamatu kui ka tundmatu, täpselt nagu Poja sünd. Seetõttu kuulub kõik, mis Isal on, Temale, see tähendab Pojale, välja arvatud mittesünnitamine, mis ei näita olemuslikku erinevust, ei näita väärikust, vaid olemise kuju; nii nagu Aadam, kes ei sündinud, kuna ta on Jumala loodu, ja Seth, kes sündis, kuna ta on Aadama poeg, ja Eeva, kes tuli välja Aadama ribist, kuna ta ei sündinud, erinevad üksteist mitte loomu poolest, sest nad on mehed, vaid päritolukuju järgi.

Sest peaks teadma, et το το άγένητον, mis on kirjutatud läbi ühe tähe “ν”, tähistab loomata, st mitte juhtunut; ja et άγέννητον, mis on kirjutatud läbi kahe tähe "νν", tähendab sündimata. Seetõttu eristatakse esimese tähenduse kohaselt olemus olemusest, sest teine ​​​​on loomata olemus, see tähendab άγένητος - ühe tähe "v" kaudu ja teine ​​- γενητή, see tähendab loodud. Teise tähenduse kohaselt ei eristata olemust olemusest, sest igat liiki elusolendite esimene olend on άγέννητον (sünnitu), kuid mitte άγένητον (st mitte loomata). Sest nad on loodud Looja poolt, olles loodud Tema Sõnaga, kuid nad ei sündinud, sest ei olnud ühtegi teist homogeenset asja, millest nad saaksid varem sündida.

Seega, kui pidada silmas esimest tähendust, siis Kolm jumalik Püha Jumaluse hüpostaasid osalevad [loomatus], sest nad on olemuslikud ja mitteloodud. Kui me peame silmas teist tähendust, siis mitte mingil juhul, sest ainult Isa on sündimata, sest Temal pole olemust teisest hüpostaasist. Ja ainult üks Poeg on sündinud, sest Ta on ilma alguseta ja lennuvõimetu sündinud Isa olemisest. Ja ainult Püha Vaim väljub, mitte sündinud, vaid lähtub Isa olemusest (Johannese 15:26). Kuigi jumalik Pühakiri nii õpetab, on kujutlus sünnist ja protsessioonist arusaamatu.

Kuid tuleb ka teada, et isanime, pojapõlve ja põlvnemise nimi ei kandu meilt üle õndsale jumalusele, vaid, vastupidi, kandub meile sealt üle, nagu ütleb jumalik apostel: selle pärast ma kummardan põlve Isa ees, sest väärtusetu on iga isanimi taevas ja maa peal(Ef 3:14-15).

Aga kui me ütleme, et Isa on Poja algus ja valus Teda, me ei näita, et Ta on ajas või olemuses Pojast ülimuslik (Johannese 14:28), sest tema kaudu on Isa teha silmalaud(Heb. 1, 2). See ei ole ülimuslik muus osas, kui mitte põhjuse osas, see tähendab, et Poeg on sündinud Isast, mitte Poja Isa, ja kuna Isa on Poja loomulik põhjus, nagu me ei ütle, et tuli tuleb valgusest, vaid mis on parem, valgus tulest. Seetõttu, kui kuuleme, et Isa on algus ja valus Poeg, mõistkem seda põhjuse mõttes. Ja nagu me ei ütle, et tuli kuulub teise olemuse juurde ja valgus on teistsugune, nii ei saa ka väita, et Isa on teistsuguse olemusega ja Poeg on erinev, aga üks ja seesama. Ja nii nagu me ütleme, et tuli paistab läbi sellest väljuva valguse, ja me omalt poolt ei usu, et tule tööorgan on sellest tulenev valgus või õigemini loomulik jõud, nii ütleme ka meie. Isast, et kõike, mida Ta teeb, teeb Tema Ainusündinud Poja, mitte nagu teenistusorgani, vaid loomuliku ja hüpostaatilise Jõu kaudu. Ja nii nagu me ütleme, et tuli valgustab, ja jällegi ütleme, et tule valgus valgustab, nii ka kõik, mis loob Isa ja Poeg teeb sama(Johannese 5:19). Kuid valgusel pole tulest eraldi olemist; Poeg on täiuslik hüpostaas, mitte eraldatud Isa hüpostaasist, nagu me eespool näitasime. Sest olendi seast on võimatu leida kujundit, mis kõiges samamoodi näitab endas Püha Kolmainsuse omadusi. Sest see, mis on loodud ja keeruline ja mööduv ja muutuv ja kirjeldatav ning välimusega ja kiiresti riknev, näitab selgelt, et see on sellest kõigest vaba. hädavajalik jumalik olemus? Ja on selge, et kogu loodu on nendest suuremate [seisundite] valduses ja kõik see on oma olemuselt allutatud hävitamisele.

Kes oli enne aegu, see lõi ise ajastud. Tema kohta ütleb jumalik Taavet: sa oled ajast ajast (Ps 89:3). Ja jumalik apostel: Temaga tehke ka silmalaud (Hb 1:2).

Siiski peaks teadma, et sõna vanus on tähendusrikas: see tähendab palju. Sest iga inimese elu nimetatakse ka sajandiks ja tuhandeaastast aega nimetatakse ka sajandiks. Kogu praegust elu nimetatakse ka sajandiks ja tulevikku, mis on pärast ülestõusmist lõputu, samuti sajandiks (Mt 12:32; Lk 20:35-36). Jällegi, sajandiks ei nimetata aega ega mingit osa ajast, mida mõõdetakse päikese liikumise ja vooluga, s.t. koosneb päevadest ja öödest, vaid sellest, mis jätkub võrdväärselt igavesega, justkui mingi ajutine liikumine ja pikendus, mis ulatub kõrvale ja on samas igavene. Sest mis aeg on ajaliku jaoks, vanus on igavese jaoks.

Sellest maailmast peetakse seitset sajandit, s.o. alates taeva ja maa loomisest kuni ühise eesmärgi ja inimeste ülestõusmiseni. Sest on privaatne lõpp – igaühe surm; kuid on olemas nii ühine kui ka täiuslik lõpp, mil toimub inimeste ühine ülestõusmine. Ja kaheksas sajand on tulevik.

Enne maailma loomist, kui veel polnud päikest, mis eraldaks päeva ööst, polnud mõõdetavat vanust; aga seal oli justkui teatav ajutine liikumine ja pikendus, mis ulatus selle kõrvale ja samas selle juurde, mis on igavene. Selles mõttes on ainult üks vanus; samas tähenduses nimetatakse Jumalat ka igaveseks ja isegi igavikueelseks, sest Ta lõi ka ajastu enda: kuna Jumal on ainult üks, olles alguseta, on Tema ise kõige, nii sajandite kui ka kõige olemasoleva Looja. Rääkides Jumalast, pean siinkohal loomulikult silmas Isa ja Tema ainusündinud Poega, meie Issandat Jeesust Kristust ja Tema Püha Vaimu, meie ainsat Jumalat.

Nad räägivad "ajastutest", sest isegi praeguse maailma seitse ajastut hõlmavad paljusid ajastuid, s.t. palju inimelusid ja umbes see üks ajastu, mis – nagu eespool öeldud – hõlmab kõiki ajastuid; ka "ajastu vanust" nimetatakse ajastuks olevikuks ja tulevikuks. Ja igavene elu ja igavene piin tähistavad tulevase ajastu lõpmatust. Sest aega pärast ülestõusmist ei loeta enam päevade ja öödega, või veel parem – siis on üks mitteõhtune päev; sest õiguse päike paistab eredalt õigetele, aga patustele tuleb sügav, lõputu öö. Seega, kuidas arvutatakse Origenese taastumise tuhandeaastane aeg? Niisiis, Jumal on kõigi ajastute ainus Looja, kuna Ta lõi kõik eranditult ja eksisteerib enne ajastuid.

II peatükk. Loomingu kohta

Kuna hea ja halastavaim Jumal ei olnud rahul iseenda üle mõtisklemisega, vaid tundis oma headuse liialdamisest rõõmu, et juhtub midagi, mis naudib Tema hüvesid ja saab osa Tema headusest, toob Ta olematusse. , ja loob kõike, nii nähtavat kui nähtamatut. , samuti inimese, mis koosneb nähtavast ja nähtamatust. Ta loob mõttega ja see mõte, mida teostab Sõna ja teostab Vaim, muutub teoks.

III peatükk. Inglite kohta

Tema ise on inglite looja ja looja, kes tõi nad olematust olemisse ja lõi nad oma näo järgi, loomult kehatu, nagu mingi vaim ja immateriaalne tuli, nagu Jumalik Taavet ütleb: looge oma inglid vaimud ja oma. teenijad tuline leek (Ps. 103 4) – kirjeldab nende kergust ja tulisust, õhinat ja läbinägelikkust ning kiirust, millega nad ihaldavad Jumalat ja teenivad Teda – nende iha kõrgemate asjade järele ja vabadust igasugusest materiaalsest ideest.

Niisiis, ingel on mõistusega olend, kes on pidevalt liikuv, vaba, kehatu, teenib Jumalat, saanud armust oma olemuse tõttu surematuse: ainult Looja teab selle olemuse vormi ja määratlust. Seda nimetatakse meiega võrreldes kehatuks ja immateriaalseks. Sest kõik, võrreldes Jumalaga, kes üksi on võrreldamatu, osutub ühtaegu nii jämedaks kui ka materiaalseks, sest Jumalus üksi on ranges mõttes immateriaalne ja kehatu.

Niisiis, Ingel on ratsionaalne loomus, mõistuse ja vaba tahtega, omatahtsi muutlik, s.t. vabatahtlikult muutumas. Sest kõik, mis luuakse, on muutlik; ainult see, mis pole loodud, on muutumatu ja kõik, mis on ratsionaalne, on varustatud vaba tahtega. Niisiis, ingellikul loomul kui mõistlikul, mõistusega andekal on vabadus, kuid looduna on ta muutlik, omades jõudu nii püsida ja saavutada head kui ka kurja poole.

Ta ei ole võimeline meelt parandama, sest ta on kehatu. Inimene sai meeleparanduse keha nõrkuse pärast.

Ta on surematu, mitte loomu poolest, vaid armust; sest kõigel, millel oli loomult algus, on lõpp. Ainuüksi Jumal on igavene, õigemini: Ta on üle igaviku, sest aegade Looja ei sõltu ajast, vaid on ajast üle.

Inglid on teised tuled, targad, laenavad oma valguse esimesest ja algusetust Valgusest, kellel puudub vajadus keele ja kuulmise järele, kuid neil ei ole vaja rääkida oma mõtteid ja otsuseid üksteisele.

Neid on võimalik kirjeldada: sest kui nad on taevas, siis nad ei ole maa peal ja kui Jumal saadab nad maa peale, siis nad ei jää taevasse, kuid neid ei hoia tagasi seinad, uksed, lukud ega pitserid. Sest need on piiramatud. Ma nimetan neid piiramatuteks, sest ilmudes väärilistele inimestele Jumala tahtel, ei ole nad need, mis nad iseenesest on, vaid muutuvad vastavalt sellele, kuidas vaataja neid näeb. Sest oma olemuselt ja õiges mõttes on piiramatu ainult see, mis pole loodu, sest iga olendi määrab Jumal, kes selle lõi.

Neil on pühitsus väljastpoolt, mitte oma olemusest – Vaimust; prohveteerige Jumala armust; ei vaja abiellumist, sest nad ei ole surelikud.

Kuna nad on meeled, on nad ka kohtades, mida mõistab ainult mõistus, mida ei kirjeldata kehaliselt – sest oma olemuselt ei võta nad keha kuju ja kolmekordset mõõdet –, vaid et nad on vaimselt kohal ja tegutseda seal, kus neil kästakse. , ega saa olla siin ja seal ja tegutseda samal ajal.

Me ei tea, kas need on sisuliselt võrdsed või erinevad. Aga Jumal üksi teab, kes nad lõi, Kes teab kõike. Need erinevad üksteisest valguse ja asendi poolest; või valguse järgi kraadi omamine või astme järgi valguses osalemine ja auastme või olemuse üleoleku tõttu üksteist valgustavad. Kuid on selge, et kõrgemad Inglid edastavad madalamatele nii valgust kui teadmisi.

Nad on tugevad ja valmis jumaliku tahte täitumiseks ning nende olemusele omase kiiruse tõttu ilmuvad nad kohe kõikjale, kus iganes jumalik laine käsib; ja kaitske maa piirkondi ning valitsege rahvaid ja riike, nagu Looja neid käskis, ning korraldage meie asjad ja aidake meid. Üldiselt on nad nii Jumala tahtel kui ka Jumala otsusel meist kõrgemal ja alati Jumala ümber.

Nad on kurja suhtes paindumatud, kuigi mitte paindumatud, kuid nüüd on nad isegi paindumatud, mitte oma olemuselt, vaid armust ja kiindumusest ainult heasse.

Nad mõtisklevad Jumalaga nii palju kui võimalik ja saavad seda toiduks.

Olles meist kõrgemad, olles kehatud ja vabad igasugusest kehalisest kirest, ei ole nad siiski lärmakad, sest ainult jumalikkus on läbimatu.

Nad võtavad pildi, mida iganes Issand Jumal käsib, ja sellel pildil ilmuvad nad inimestele ja paljastavad neile jumalikud saladused.

Nad elavad taevas ja nende ainus tegevus on hümnida Jumalale ja teenida Tema jumalikku tahet.

Nagu ütleb teoloogias kõige püham, kõige püham ja suurem Dionysios Areopagiit, kogu teoloogia, s.o. jumalik Pühakiri, nimetab üheksat taevast. Jumalik pühamu jagab nad kolme kolmepoolsesse klassi: esimene, nagu ta ütleb, on alati Jumala ümber ja, nagu talle on reedetud, on kõige lähedasemas ja vahetus ühenduses Jumalaga – see on kuuetiivaliste seeravite ja paljude silmaga keerubid ja kõige pühamad troonid. Teine klass sisaldab domineerimisi, jõude ja jõude ning kolmas ja viimane - alged, peainglid ja inglid.

Mõned muidugi ütlevad, et said olemise enne mis tahes olendit – just nagu ütleb teoloog Gregory: "Kõigepealt mõtleb Jumal välja ingli- ja taevalikud väed ning sellest mõttest sai tegu." Teised ütlevad, et need tekkisid pärast esimese taeva loomist. Kõik nõustuvad, et nad loodi enne inimese loomist. Nõustun Teoloogiga: sest oli vaja luua ennekõike intelligentne olemus, seejärel sensuaalne ja pärast seda ühest ja teisest inimlikust olemusest.

Need, kes nimetavad ingleid mis tahes olemuse loojateks, on oma isa, kuradi suu. Sest olendidena ei ole inglid loojad. Kõige Looja, Varustaja ja Alalhoidja on Jumal, ainult Isas ja Pojas ja Pühas Vaimus mitteloodud, ülistatud ja ülistatud.

IV peatükk. Kuradist ja deemonitest

Nendest inglijõududest ei olnud ingel, kes seisis üleilmalise auastme eesotsas ja kellele Jumal usaldas maa kaitsmise, loomu poolest kurjaks, vaid oli hea ja loodud heaks ega saanud jälgegi kurjast. looja. Kuid ta ei suutnud taluda valgust ja austust, mille Looja talle kinkis, vaid pöördus oma suveräänse tahtega loodusega kooskõlas olevalt ebaloomuliku poole ja muutus uhkeks oma Looja - Jumala vastu, kuna ta ei tahtnud. Tema vastu mässama ja esimene, kes lahkus heast, langes kurja. Sest kurjus pole midagi muud kui heast ilmajätmine, nii nagu pimedus on valguse puudumine, sest hea on vaimne valgus; samuti on kurjus vaimne pimedus. Niisiis, olles Looja poolt loodud valgusega ja olles hea – sest Jumal nägi kõike, Ta tegi puu ja vaata, see on väga hea (1Ms 1:31), sai ta vabast tahtest pimeduseks. Ta viidi minema, tema järel ja koos temaga laskus alla lugematu arv talle alluvaid ingleid. Seega, olles inglitega samasugune, muutusid nad oma tahtel kurjaks, kaldudes vabatahtlikult heast kurja poole.

Seetõttu pole neil võimu ega võimu kellegi vastu, välja arvatud juhul, kui nad saavad Jumalalt luba evangeeliumi ajajärgu eesmärgil, nagu juhtus Iiobiga ja nagu on kirjutatud sigade evangeeliumis [Gadarene]. Jumala loal on nad tugevad, nad aktsepteerivad ja muudavad seda, mida tahavad, pilti, vastavalt oma kujutlusvõimele.

Ei Jumala inglid ega deemonid ei tea tulevikku sel viisil, kuid nad ennustavad: Inglid - kui Jumal ilmutab neile ja käsib ennustada; miks ja mida nad ütlevad, saab tõeks. Deemonid ennustavad ka - mõnikord näevad kaugeid sündmusi ja mõnikord ainult aimavad, miks nad sageli valetavad. Te ei tohiks neid uskuda, kuigi, nagu me ütlesime, räägivad nad sageli tõtt. Lisaks tunnevad nad Pühakirja.

Niisiis, kõik pahed on nende poolt välja mõeldud, nagu ka ebapuhtad kired; ja kuigi neil on lubatud inimest kiusata, ei saa nad kedagi sundida; kuna see sõltub meist endist – kas nende rünnakule vastu seista või mitte; seetõttu valmistatakse kuradile, tema deemonitele ja järgijatele kustumatu tuli ja igavene piin.

Peate teadma, et inglite langemine on inimeste jaoks sama, mis surm. Sest pärast pattulangemist pole nende jaoks meeleparandust, nagu inimestel pärast surma.

V peatükk. Nähtavast olendist

Meie Jumal ise, ülistatud kolmainsuses ja ühtsuses, lõi taeva ja maa ning kõik, mis neis on (Ps 145:6), tuues kõik olematust olemisse: teise substantsist, mida varem polnud, nagu näiteks : taevas, maa, õhk, tuli, vesi; ja teised Tema poolt juba loodud ained, näiteks: loomad, taimed, seemned. Sest see tuli Looja käsul maast, veest, õhust ja tulest.

VI peatükk. Taevast

Taevas on see, mis hõlmab nii nähtavaid kui ka nähtamatuid olendeid. Sest selles on kätketud ja piiratud nii inglite jõud, mida saab mõista ainult mõistus, kui ka kõik mõistlik. Kuid Jumalik üksi on kirjeldamatu, kes täidab kõik ja haarab kõike ja piirab kõike, sest Tema on kõigest üle ja lõi kõik.

Kuna Pühakiri räägib taevast ja taevast (Ps 113:24, 23) ja taevast (Ps 149:4), siis õnnistatud Paulus ütleb, et ta on püütud kolmandasse taevasse (2 Kor. 12:2), siis kinnitame, et maailma üldise algusega, nagu meile öeldakse, loodi taevas, mida paganlikud targad, olles omaks võtnud Moosese õpetused, nimetavad tähtedeta kuuliks. Jumal nimetas taeva ja taevalaotuse (1Ms 1:8), mille ta käskis olla vete keskel, määrates ta eraldama vee, mis oli taevalaotuse kohal, ja vee vahel, mis oli taevalaotuse all. . Jumalik Basiilik, keda juhendab Püha Pühakiri, ütleb, et selle taeva olemus on õhuke nagu suits. Teised ütlevad, et sellel oli vee välimus, kuna see asetati vee keskele. Teised ütlevad, et see koosneb neljast elemendist. Mõned ütlevad, et see on viies keha, mis erineb ülejäänud neljast.

Mõned uskusid, et kõike ümbritseb taevas ja see, olles sfääriline, moodustab kõige kõrgema osa; selle ümbritsetud ruumi keskosa moodustab madalaima osa. Nii kerged kui liikuvad kehad said selle arvamuse kohaselt Loojalt koha päris ülaosas, rasked ja allapoole kalduvad kehad aga päris all, s.t. Keskel. Kõigist elementidest on kõige kergem ja pürgivaim (ülespoole) tuli, mis seetõttu väidetavalt asub otse taeva taga. Seda tuld nimetatakse eetriks; õhk asetatakse eetri taha, selle alla. Maa ja vesi kui kõige raskemad ja kõige allapoole kalduvad elemendid on paigutatud päris keskele, nii et nad on üksteise vastas, olles võrdselt allpool. Vesi on aga maast kergem, mistõttu on see viimasest liikuvam. Nii selgub, et ümberringi maa ja vee kohal ulatub kattena õhk, õhku ümbritseb igast küljest eeter ning selle kõige väljas ja ümber on taevas.

Ühest küljest öeldakse, et taevas liigub ringis ja surub kokku kõik, mis selle sees on, ning seega jääb kõik tahkeks ega lagune laiali.

Veelgi enam, nad ütlevad, et taeval on seitse vööd, üks teisest kõrgem, et see on kerge aine, nagu suits, ja et igas vöös on üks planeetidest, sest tavaliselt tuntakse ära seitse planeeti: Päike, Kuu, Jupiter, Merkuur, Marss, Veenus ja Saturn. Samal ajal tähendavad nad Veenuse all kas hommiku- või õhtutähte. Neid nimetatakse planeetideks, kuna nad liiguvad vastupidiselt taeva liikumisele; sest samal ajal kui taevas ja teised tähed liiguvad idast läände, liiguvad planeedid üksi läänest itta. Seda näeme kuul, mis igal õhtul veidi taandub.

Niisiis, need, kes väidavad, et taevas on kerakujuline, tunnistavad, et see on maast võrdsel kaugusel, nii ülal, nii külgedel kui ka all. Ma ütlen: külgedelt ja altpoolt, kohanedes meie sensoorse tajuga; sest ülalt, nagu eelnevast näha, on taevas kõikjal kõrgeim ja maa madalaim. Nad ütlevad ka, et taevas, nagu pall, ümbritseb maad ja pöörleb oma kiireima liikumisega: päike, kuu ja tähed; ja kui päike on maa kohal, siis on siin päev, aga kui ta on maa all, on öö; kui päike loojub maa alla, siis on öö ja on päev.

Teised kujutasid taevast poolkera kujul, tuginedes Jumalast inspireeritud Taaveti sõnadele: nad sirutasid taevast välja nagu nahka (Ps 103:2), s.o. nagu telk, ja ka õndsa Jesaja sõnadega: seadnud taeva nagu kamara (Js 40:22). Ka sellepärast, et päike, kuu ja tähed loojudes tiirlevad ümber maa läänest põhja ja naasevad seega uuesti itta. Siiski, olgu see nii või teisiti, aga kõik juhtus ja sai jumaliku käsuga heakskiidu ning selle vankumatuks aluseks on jumalik tahe ja otsus; nagu see kõne ja bysha. Ta käskis ja lõi. Määra mind vanuseks ja ajastuks: anna käsk, ja see ei lähe mööda (Ps 148:5-6).

Taevane taevas on esimene taevas taevalaotuse kohal. Nii saadakse kaks taevast, kuna Jumal nimetas taevast ka taevaks (1Ms 1:8). Pühakirja ja õhku nimetatakse tavaliselt taevaks, kuna see on nähtav ülal, sest Pühakiri ütleb: õnnista kõiki taeva linde (Tn 3:80), mis tähendab taeva linde, lindude tee jaoks on õhk, mitte taevas. Nii saadakse kolm taevast, millest jumalik apostel rääkis (2. Korintlastele 12:2). Ja kui keegi oleks tahtnud võtta seitse vööd seitsme taeva eest, siis ta poleks pattu teinud. Ja heebrea keeles nimetatakse taevast tavaliselt mitmuses - taevas. Seetõttu ütleb Pühakiri, mis tähendab kõnelda taevast taevast: taeva taevas (Ps 148:4), mis tähendab taeva taevast, s.o. taevas taevalaotuse kohal. Ja sõnadega: vesi, taevastki kõrgem, tähendab taevas kas õhku ja taevalaotust või seitset taevast vööd või ühte taevast, mida heebrea keeles nimetatakse tavaliselt mitmuses taevaks.

Looduse loomuliku korra järgi allub kõik ja järelikult ka taevas hävingule; kuid neid hoitakse ja hoitakse Jumala armu läbi.

Ainult Jumalal, kes on loomult algusetu, pole eksistentsi piire; seepärast öeldakse: nemad hukkuvad, aga sina jääd alles (Ps 101:27). Kuid taevad ei kao täielikult, sest nad muutuvad lagunevaks ja keerduvad nagu riided ning muutuvad (Ps 101:27) ja taevas saab uueks ja maa saab uueks (Ilm. 21:1).

Taevas on palju suurem kui maa, kuid me ei peaks uurima, mis on taeva olemus, sest see on meile tundmatu.

Keegi ei tohiks tunnistada, et taevad või valgustid on elujõulised, sest neil pole hinge ega tundeid. Seetõttu, kui jumalik Pühakiri ütleb: rõõmustagu taevas ja rõõmustagu maa (Ps 95:11), kutsub see rõõmustama ingleid taevas ja inimesi maa peal. Pühakiri kasutab personifitseerimist ja räägib elutust kui elavast, näiteks: mere nägemine ja lend, Jordan naasis tagasi; ja edasi: et sa oled meri, justkui põgeneksid; ja teile Jordan, nagu oleksite tagasi pöördunud (Ps 113:3,5). See küsib nii mägedelt kui küngastelt, miks nad rõõmustasid (Ps 114:4), just nagu me tavaliselt ütleme: linn on kogunenud, see tähendab siin mitte hooneid, vaid linna elanikke. Ja taevad räägivad Jumala aust (Ps 18:2) mitte sellepärast, et nad avaldavad häält, mida tajub kehaline kuulmine, vaid sellepärast, et nad näitavad meile Looja väge oma loomupärase suurusega: nende ilu mõtiskledes me ülistame. Looja kui parim kunstnik.

VII peatükk. Valgusest, tulest, valgustitest, nagu päikesest, nii ka kuust ja tähtedest

Tuli on üks neljast elemendist; see on kerge, see pürgib ülespoole rohkem kui teised elemendid, sellel on nii põlemis- kui ka valgustusjõud. Tule lõi Looja esimesel päeval, sest jumalik Pühakiri ütleb: Ja Jumal ütles: Saagu valgus! Mõnede arvates pole tuli midagi muud kui valgus; teised aga väidavad, et maailma tuli – nad nimetavad seda eetriks – on õhust kõrgem. Nii et alguses, st. esimesel päeval lõi Jumal valguse – see on kogu nähtava loodu kaunistus ja kaunistus. Tõepoolest, võtke valgus ära ja kõik muutub pimeduses eristamatuks ega suuda näidata oma loomupärast ilu. Ja Jumal nimetas valguse päevaks ja pimeduse ööks (1Ms 1:5). Pimedus pole mingi aine, vaid õnnetus. Tõepoolest, see on valguse puudumine, kuna viimane ei sisaldu õhus. Niisiis, just valguse puudumist õhus nimetas Jumal pimeduseks: pimedust ei moodusta õhu aine, vaid pimedus tekib valguse puudumise tõttu, mis tähendab pigem õnnetust kui substantsi. Ja esimesena ei nimetatud öö, vaid päev, nii et päev tuleb enne ja öö tuleb pärast seda. Nii järgneb öö päevale; ja päeva algusest kuni järgmise päevani - üks päev; sest Pühakirjas on öeldud: ja sai õhtu ja sai hommik, ühel päeval (1Ms 1:5).

Esimesel kolmel päeval tekkis päev ja öö, muidugi tänu sellele, et valgus jumaliku käsu järgi kas levis või tõmbus kokku. Neljandal päeval lõi Jumal suure valgusti, s.t. päike alguses ja päeva jõud (1Ms 1, 16, 17), nii et tänu temale toimub päev: päev toimub siis, kui päike on maa kohal ja päeva pikkuse määrab päikese kulg üle maa päikesetõusust päikeseloojanguni. Samal päeval lõi Jumal väiksema valgusti, s.o. kuu ja tähed, vaid öö algus ja jõud (1Ms 1:16), et seda valgustada. Öö toimub siis, kui päike on maa all ja öö kestuse määrab päikese kulg maa all päikeseloojangust päikesetõusuni. Seega on kuu ja tähtede funktsioon öö valgustamiseks. Päevasel ajal pole aga kõik tähed maa all; sest ka päeval on taevas tähti - maa kohal, ainult päike, varjates neid koos kuuga oma heledama säraga, ei lase neid näha.

Looja pani nendesse valgustitesse ürgse valguse. Ta ei teinud seda mitte sellepärast, et tal poleks teist valgust, vaid selleks, et see algne valgus ei jääks kasutamata; sest valgusti ei ole valgus ise, vaid valguse mahuti.

Neist seitset valgustit nimetatakse planeetideks, väites, et neil on taeva liikumisele vastupidine liikumine, mistõttu neid kutsuti planeetideks, s.t. ekslemine liigub taeva jaoks idast läände, planeedid aga läänest itta. Kuna taeva liikumine on aga kiirem, kannab ta oma pöörleva liikumisega kaasa seitset planeeti. Seitsmel planeedil on järgmised nimed: Kuu, Merkuur, Veenus, Päike, Marss, Jupiter, Saturn. Öeldakse, et igas taevavööndis on üks seitsmest planeedist.

Esimeses, kõrgeim, on Saturn, teises - Jupiter, kolmandas - Marss, neljandas - Päike, viiendas - Veenus, kuues - Merkuur, seitsmes ja madalaim - Kuu.

Planeedid teevad katkematut kursi, mille Looja neile määras ja vastavalt sellele, kuidas Ta need rajas, jumaliku Taaveti sõna järgi: kuu ja tähed, isegi sina rajasid (Ps 8.4); sest teie asutatud sõnadega tähistas ta Jumala poolt neile antud korra ja liikumise kindlust ja muutumatust. Tõepoolest, Ta määras need aastaaegadeks ja märkideks, päevadeks ja aastateks (1Ms 1:14), sest neli aastavahetust tulevad päikesest. Esimene muutus on kevad, sest kevadel lõi Jumal kogu maailma. Sellele viitab muuhulgas see, et praegugi toimub lillede kasv kevadel. Pealegi on kevad pööripäeva hooaeg, sest siis kestavad nii päev kui öö kaksteist tundi. Kevad on siis, kui päike tõuseb ida keskel; see on parasvöötme, paljundab verd, olles soe ja niiske. See tähistab üleminekut talvelt suvele, olles soojem ja kuivem kui talv, kuid jahedam ja niiskem kui suvi. See hooaeg kestab 21. märtsist 24. juunini. Siis, kui päike tõuseb põhja poole, järgneb suvine aastavahetus. See on keskmisel kohal kevade ja sügise vahel, ühendades nii kevadise soojuse kui sügise kuivuse; suvi on soe ja kuiv aastaaeg, mis soodustab kollase sapi teket. Suvel on pikim päev, kell viisteist, ja väga lühike öö, mis kestab vaid üheksa tundi. Suvi kestab 24. juunist 25. septembrini. Siis, kui päike taas ida keskele naaseb, asendub suvi sügisega, mis on omamoodi keskkohal külma ja kuumuse, kuivuse ja niiskuse vahel ning mis kujutab endast üleminekut suvest talvele, ühendades suvise kuivuse. ja talvine külm; sest sügis on külm ja kuiv aastaaeg, mis soodustab musta sapi arengut. Sügis on taas pööripäeva aeg, mil nii päeval kui öösel on kaksteist tundi. Sügis kestab 25. septembrist 25. detsembrini. Kui päike laskub lühima ja madalaima päikesetõusuni, s.o. lõuna pool algab talvehooaeg, mis on külm ja niiske ning kujutab endast üleminekut sügisest kevadesse, kombineerides sügiskülma kevadise niiskusega. Talvel on lühim päev, üheksa tundi, ja pikim öö, kus on viisteist tundi. Talv kestab 25. detsembrist 21. märtsini. Seega on Looja targalt korraldanud nii, et kui me läheme äärmisest külmast või kuumusest või niiskusest või kuivusest teise vastupidisesse äärmusse, ei langeks me rasketesse haigustesse; sest mõistus õpetab, et äkilised muutused on ohtlikud.

Niisiis toodab päike aastaaegasid ja nende kaudu aasta, aga ka päevi ja ööd: päevad, tõustes ja jäädes maast kõrgemale, ööd, peitudes maa alla ja andes teed teiste valgustite – kuu ja tähtede – valgusele.

Väidetavalt on taevas kaksteist tähtkuju ehk sodiaagimärki, mille liikumine on vastupidine päikese ja kuu ning ülejäänud viie planeedi liikumisele, ning et seitse planeeti läbib neid kahteteist tähtkuju. Päikesel kulub iga sodiaagimärgi läbimiseks üks kuu ja kaheteistkümne kuu jooksul läbib see kaksteist tähtkuju. Kaheteistkümne sodiaagimärgi nimed ja nende vastavad kuud on järgmised:

Jäär, päike siseneb sellesse märki märtsikuus, 21 päeva.
Sõnn, päike siseneb sellesse tähtkuju aprillikuus, 23 päeva.
Kaksikud, päike siseneb sellesse tähtkuju maikuus, 24 päeva.
Vähk, päike siseneb sellesse märki juunikuus, 25. päeval.
Lõvi, päike siseneb sellesse tähtkuju juulikuus, 25. päeval.
Neitsi, päike siseneb sellesse märki augustikuus, 25. päeval.
Kaalud, päike siseneb sellesse märki septembrikuus 25. päeval.
Skorpion, päike siseneb sellesse märki oktoobrikuus, 25. päeval.
Ambur, päike siseneb sellesse märki novembrikuus, 25. päeval.
Kaljukits, päike siseneb sellesse märki detsembrikuus, 25. päeval.
Veevalaja, päike siseneb sellesse tähtkuju jaanuaris, 25. päeval.
Kalad, päike siseneb sellesse märki veebruarikuus, 24 päeva.

Kuu seevastu läbib iga kuu kaksteist tähtkuju, kuna see asub madalamal ja möödub neist kiiremini; sest just nagu joonistad ringi teise ringi sisse, on sisemine ring väiksem, seega on ka Päikesest allpool asuva Kuu kurss lühem ja kiirem.

Hellenid räägivad, et kõiki meie asju juhivad tähtede tõus, loojumine ja lähenemine, samuti päike ja kuu; seda teeb astroloogia. Meie, vastupidi, kinnitame, et need annavad märku vihmast ja vihma puudumisest, märjast ja kuivast ilmast, aga ka tuulest ja muust sarnasest; kuid need ei ole sugugi meie tegude endised. Tõepoolest, meie, Looja poolt vabana loodud, oleme oma tegude peremehed. Ja kui me teeme kõike tänu tähtede hoovusele, siis mida me teeme, seda me teeme vajadusest. See, mis juhtub vajadusest, ei ole voorus ega pahe. Ja kui meil pole ei voorust ega pahe, siis me pole väärt ei tasu ega karistust, nii nagu Jumal osutub ebaõiglaseks, andes mõnele õnnistust, teistele kurbust. Veelgi enam: kuna kõike juhib ja juhib vajadus, siis ei ole maailmas ei Jumala valitsust ega Jumala ettehooldust olendite üle. Veelgi enam, me ei vaja mõistust, sest kuna meil pole üheski tegevuses jõudu, ei pea me millelegi mõtlema. Vahepeal antakse meile kahtlemata mõistus oma tegude kaalumiseks, mistõttu iga mõistuspärane olend on samal ajal vaba olend.

Seetõttu kinnitame, et tähed ei ole millegi maailmas toimuva põhjus – ei tekkiva tekkimine ega hävineva hävimine, vaid pigem vihjed ja õhumuutused. Võib-olla ütlevad teised, et tähed on kui mitte põhjused, siis sõdade märk ja et õhu kvaliteet, mis sõltub päikesest, kuust ja tähtedest, tekitab mitmel viisil erinevaid temperamente, harjumusi, ja dispositsioonid; kuid harjumused viitavad sellele, mis on meie tahtes, sest nad kuuletuvad mõistusele ja muutuvad selle juhtimisel.

Sageli ilmuvad ka komeedid, mis toimivad mõne märgina, teatades näiteks kuningate surmast. Komeedid ei kuulu nende tähtede hulka, mis loodi päris alguses, vaid jumaliku käsu alusel tekivad sobival ajal ja lagunemisel; sest täht, mis ilmus Maagidele inimest armastava ja meid päästva sündimise ajal Issanda liha järgi, ei kuulunud nende tähtede hulka, mis alguses loodi. See on selge sellest, et ta tegi oma voolu idast läände, seejärel põhjast lõunasse, et teda peideti või näidati. Kõik see ei vasta tähtede seadustele ja olemusele.

Tuleb märkida, et kuu laenab oma valguse päikeselt. See ei juhtu mitte sellepärast, et Jumal poleks saanud talle valgust anda, vaid selleks, et edastada loodule seda harmooniat ja korda, mis on siis, kui üks juhib ja teine ​​kuuletub, ning ka selleks, et meiegi saaksime õppida osaduses olema. üksteisega, teistega jagada ja kuuletuda – kuuletuda ennekõike Loojale, Jumalale Loojale ja Õpetajale ning seejärel Tema poolt määratud ülemustele; samas me ei peaks uurima, miks see tema juhib, ja mina ei juhi, vaid me peaksime kõike, mis tuleb Jumalalt, vastu võtma tänu ja hea tujuga.

Mõnikord on päikese- ja kuuvarjutused, mis paljastavad nende hullumeelsuse, kes kummardavad olendit rohkem kui Loojat (Rm 1:25), ning tõestab, et päike ja kuu alluvad muutustele ja muutustele. Kõik, mis muutub, ei ole Jumal, sest kõik, mis muutub, on oma olemuselt häviv.

Päikesevarjutus toimub siis, kui kuu, muutudes justkui vaheseinaks, annab varju ega lase valgusel meile edasi kanduda. Seega, kui kaua kuu katab päikest, nii palju aega ja varjutus jätkub. Ei maksa imestada, et kuu, olles päikesest väiksem, katab selle; sest mõned ütlevad, et päike on mitu korda suurem kui maa, samal ajal kui pühad isad peavad seda maaga võrdseks, kuid sageli katab seda väike pilv või isegi tühine küngas või müür.

Kuuvarjutus toimub maa varju tõttu, kui Kuu on viisteist päeva vana ning kui päike ja kuu asuvad taevalaotuse kõrgeimat keskpunkti läbiva sirgjoone vastasotstes - päike on maa all ja kuu on maa kohal. Sel juhul annab maa varju ja päikesevalgus ei jõua Kuuni ega valgusta seda, mistõttu on see varjutatud.

Tuleb silmas pidada, et täiskuu lõi Looja, s.o. nagu see on kuu kuu viieteistkümnendal päeval, sest see peab olema täiuslik. Kuid neljandal päeval, nagu me ütlesime, loodi päike. Seetõttu eelnes kuu päikesele üheteistkümne päeva võrra, sest neljandast kuni 15. päevani on üksteist päeva. Seetõttu on igal aastal kaksteist kuukuud üheteistkümne päeva võrra vähem kui kaksteist päikesekuud. Tõepoolest, kaheteistkümnel päikesekuul on kolmsada kuuskümmend viis ja veerand päeva; ja kuna nelja aasta kvartalite liitmine annab ühe päeva, mida nimetatakse liigaaastaks, siis on sellel aastal 366 päeva. Vastupidi, kuuaastatel on 354 päeva, kuna Kuu, olles sündinud või uuenenud, kasvab kuni neljateistkümne ja kolmveerand päeva vanuseni; peale seda hakkab vähenema kuni 29 päeva vanuseni, mil läheb täiesti pimedaks. Ja siis, ühinedes päikesega, sünnib see uuesti ja uueneb, tuletades meile meelde meie ülestõusmist. Nii selgub, et kuu jääb igal aastal päikesest üheteistkümne päeva võrra maha. Seetõttu on juutidel kolme aasta pärast interkalaarne kuu ja kolmandal aastal kolmteist kuud, kuna igal aastal lisandub üksteist päeva.

On selge, et nii päike ja kuu kui ka tähed on keerulised ja oma olemuselt hävitatavad. Kuid me ei tea nende olemust. Tõsi, mõned ütlevad, et tuli, kui seda pole üheski aines, on nähtamatu, seetõttu kaob see niipea, kui see kustub; aga teised ütlevad, et kustudes muutub tuli õhuks.

Tähtkuju ring liigub mööda kaldus joont ja jaguneb kaheteistkümneks osaks, mida nimetatakse sodiaagimärkideks. Igal märgil on kolmkümmend kraadi, millest kolm on suured, üks kümnest kraadist. Kraad koosneb kuuekümnest minutist. Seega on taevas kolmsada kuuskümmend kraadi, millest 180 kraadi on poolkeral maa kohal ja 180 kraadi poolkeral maa all.

Planeetide eluruumid: Jäär ja Skorpion - Marsi elupaik; Sõnn ja Kaalud – Veenus; Kaksikud ja Neitsi – Merkuur; Vähk - Kuu; Lõvi – päike; Ambur ja Kalad - Jupiter; Kaljukits ja Veevalaja – Saturn.

Kõrgused: Jäär - Päikesed; Sõnn – Kuu; Vähk - Jupiter; Neitsi - Marss; Kaalud – Saturn; Kaljukits - Merkuur; Kalad - Veenus.

Kuu faasid: konjunktsioon - kui see on päikesega samal astmel; sünd - kui ta on päikesest viisteist kraadi kaugusel; päikesetõus, - kui ta ilmub; poolkuu faas, mis esineb kaks korda, kui Kuu on päikesest 60 kraadi kaugusel; kaks poolringikujulist faasi - kui kuu on päikesest üheksakümne kraadi kaugusel; kaks faasi on kaksikkumerad – kui kuu on päikesest sada kakskümmend kraadi; kaks mittetäieliku täiskuu ja mittetäieliku valguse faasi - kui kuu on päikesest saja viiekümne kraadi kaugusel; täiskuu – kui kuu on päikesest saja kaheksakümne kraadi kaugusel. Oleme rääkinud kahest faasist, mis tähendab suurenemise faasi ja kahju faasi. Iga sodiaagimärk, kuu möödub kaks ja pool päeva.

VIII peatükk. Õhust ja tuultest

Õhk on väga kerge element, niiske ja soe, raskem kui tuli ja kergem kui maa ja vesi. Õhk on hingamise ja heli põhjus. See on värvitu, st. olemuselt ei oma kindlat värvi; läbipaistev, kuna suudab valgust vastu võtta. Õhk teenib meie kolme meelt, sest selle kaudu me näeme, kuuleme ja haistame. See võib taluda soojust ja külma, kuivust ja niiskust. Selle juurde kuuluvad kõik ruumilise liikumise tüübid: üles, alla, sissepoole, välja, paremale, vasakule, samuti pöörlev liikumine.

Õhul endal pole valgust, seda valgustavad päike, kuu, tähed ja tuli. Seda öeldakse Pühakirjas: pimedus oli sügaviku tipus (1Ms 1:2). Selle Pühakirjaga tahab näidata, et õhus ei ole valgust iseenesest, vaid valguse olemus on erinev.

Tuul on õhu liikumine. Teisisõnu: tuul on õhuvool ja muudab oma nime olenevalt kohtadest, kust see pärineb.

Koht on omakorda midagi õhulist, sest silmapaistva keha koht on see, mis seda hõlmab. Mis hõlmab kehasid, kui mitte õhku? Kohad, kust õhk liigub, on erinevad; nendest erinevatest tuule paikadest ja said oma nimed. Tuuli on kaksteist.

Nad ütlevad, et õhk on kustunud tulekahju või kuumutatud vee aurustumine. Siit järeldub, et õhk on loomulikult kuum, kuid jahtub vee ja maa läheduse tõttu, nii et selle alumised osad on külmad, ülemised osad aga soojad.

Mis puutub erinevatesse tuultesse, siis suvisest päikesetõusust puhub kekiy ehk keskmine; pööripäeva tõusust - idatuul; talvisest idast - Evr; talvest läänest - liiv; suvisest läänest - argest või olümpia, muidu nimetatakse yapiks; siis lõuna- ja põhjatuul, mis puhuvad üksteise poole. Kesktuul on ka Kekiy ja põhjatuule vahel, bore, euro ja lõuna tuule vahel, fööniks, nimega euronot, lõuna ja liivi vahel, livonot, muidu levkonot; põhja ja argesti vahel - Thrasian, mida ümbritsevad elanikud kutsuvad muidu Kerkiy'ks.

[Maa piirides elavad rahvad on järgmised: Euruse all - indiaanlased; fööniksi all - Punane meri ja Etioopia; livonoti all - Garamantes, kes elavad Sirte taga; liivlaste, etiooplaste ja läänemauride all; läänepoolsete - [Heraklese] sammaste ning Liibüa ja Euroopa esialgsete piiride all; argest - Ibeeria, praegu Hispaania; Frasci all - keldid ja nendega piirnevad hõimud; põhjatuule all - Traakia taga elavad sküüdid; Borea all - Pontus, Maioti meri ja sarmaatlased; kekiy all - Kaspia meri ja Saki].

IX peatükk. Vete kohta

Vesi on ka üks neljast elemendist, Jumala ilusaim looming. Vesi esindab elementi märg ja külm; see on raske ja kaldub allapoole, valgub kergesti üle pinna. Jumalik Pühakiri mainib seda, öeldes: ja pimedus on kuristiku tipus ja Jumala Vaim hõljub vee peal (1Ms 1:2). Tegelikult pole kuristik muud kui palju vett, mille piir on inimestele kättesaamatu; sest alguses kattis vesi kogu maakera. Ja ennekõike lõi Jumal taevalaotuse, mis toimib tõkkena vee vahel, isegi kui see oleks taevalaotuse kohal, ja vee vahel, kui see oleks taevalaotuse all – (1Ms 1:7); sest Issanda käsu järgi rajati taevalaotus keset vete sügavust: Jumal ütles, et laotur tuleb moodustada, ja see tekkis. Aga miks pani Jumal taevalaotuse kohale vee? Päikesest ja eetrist lähtuva intensiivse kuumuse tõttu; sest otse taevalaotuse taha ulatub eeter ja taevalaotuses on päike koos kuu ja tähtedega; ja kui vett peal ei oleks, siis võis taevalaotus pallilt süttida.

Siis käskis Jumal vetel koguneda üheks koguduseks (1Ms 1:10). Sõnad: kogunemine on üks, ära näita, et veed kogunesid ühte kohta, sest selle järgi öeldakse: ja vete kogunemised said nime mere järgi (1Ms 1:10); Mainitud sõnadega tähistatakse seda, et veed, olles maast eraldatud, olid omavahel ühendatud. Nii kogunesid veed nende kogudustesse ja ilmus kuiv maa (1Ms 1:9). Siit tulid kaks merd, mis hõlmavad Egiptust, sest see asub kahe mere vahel; nende hulka kuuluvad erinevad väiksemad mered oma mägede, saarte, neemede, kaide, lahtede, madalate ja kiviste kallastega. Liivast mereranda nimetatakse madalaks, kivist aga kivine, järsk, mille lähedal algab kohe sügavus. Samamoodi tekkisid idameri, mida kutsuti India mereks, ja põhjameri, mida nimetatakse Kaspiaks. Samamoodi tekkisid järved.

Mis puutub ookeani, siis see on justkui mingi jõgi, mis ümbritseb kogu maad; tema kohta; nagu mulle tundub, on jumalikus Pühakirjas öeldud: jõgi tuleb Eedenist (1Ms 2:10). Ookeanis on vett, mis on joodav ja magus. Ta toimetab vee meredesse, kus see pärast pikka ja liikumatuks jäämist muutub kibedaks ning selle kergemaid osi tõmbavad päike ja keeristorm pidevalt välja. Siit tekivad pilved ja sajab vihma ning filtreeritud vesi muutub magusaks.

Ookean on jagatud neljaks kanaliks (1Ms 2:10) ehk neljaks jõeks. Ühe jõe nimi Pishon (Gen.2,11) s.o. India Ganges. Teise Geoni nimi (1Ms 2,13); see on Niilus, mis voolab Etioopiast Egiptusesse. Kolmanda nimi on Tigris (1Ms 2:14) ja neljanda nimi on Eufrat (1Ms 2:14). Seal on palju teisi suuri jõgesid, millest osa suubub merre, teised on maa sisse kadunud. Seetõttu on kogu maa peal kaevud ja käigud, justkui mingid veenid, mille kaudu ta saab merest vett ja kiirgab allikaid.

Seetõttu sõltub allikate vesi ka maapinna kvaliteedist, sest maa filtreerib ja puhastab merevett ning muutub seeläbi magusaks. Kui koht, kust allikas välja voolab, osutub kibedaks või soolaseks, siis tuleb vesi välja sama. Tihti kuumeneb vesi, olles vaoshoitud ja jõuga välja pääsenud, mille tagajärjel tekivad looduslikud soojad veed.

Niisiis tekkisid jumaliku käsu peale maa sisse lohud ja nõnda kogunesid veed nende kogunemispaikadeks (1Ms 1:9), mille tulemusena moodustusid mäed. Siis käskis Jumal esiteks vesi tuua ilmale elava hinge (1Ms 1:20); sest Ta soovis vee ja Püha Vaimu kaudu, kes hõljus kõigepealt vete kohal (1. Moos. 1, 2), inimest uuendada: nii ütleb jumalik Basil. Ja maa andis loomi, väikseid ja suuri, vaalu, draakoneid, vees ujuvaid kalu ja sulelisi: nõnda on vesi, maa ja õhk ühendatud lindude kaudu, sest nad on pärit veest, elavad maa peal ja lendavad läbi õhu.

Vesi on elementidest kõige ilusam ja toob palju kasu; ta puhastab ebapuhtusest, mitte ainult kehalisest, vaid – kui ta saab Vaimu armu iseeneses – ka vaimsest ebapuhtusest.

Egeuse taga algab Hellespont, mis ulatub Abiseni ja Sestini; seejärel järgneb Propontis, mis ulatub Halkedoni ja Bütsantsini, kus on väin, millest algab Pontus; järgmisena tuleb Maeoti järv. Siis, kus algavad Euroopa ja Liibüa, on Pürenee meri, mis ulatub Heraklese sammastest Püreneedeni, sealt edasi Liguuria, ulatudes Etruria piirini, seejärel Sardiinia, mis jääb Sardiiniast kaugemale ja pöördub Liibüa poole; seejärel Türreeni, mis ulatub Sitsiiliani ja algab Liguuria riigi piiridest. Sellele järgneb Sitsiilia merest alguse saanud Liibüa meri, seejärel Kreeta, Sitsiilia, Joonia ja Aadria meri, mida nimetatakse Korintose laheks või Alcyonese mereks. Suniuse neeme ja Skillei neeme poolt suletud merd nimetatakse Saroniciks; sellele järgneb Myrtoani ja Ikaria meri, milles asuvad Küklaadide saared; kaugemal asuvad Karpaatide, Pamfüüli ja Egiptuse meri; Ikari mere kohal asub Egeuse meri.

Veetee piki Euroopa rannikut Tanaisi jõe suudmest Heraklese sammasteni on 609 709 staadioni pikkune; ja veetee piki Liibüa rannikut – Tingist Kanobi suudmeni – 209252 etappi; lõpuks veetee piki Aasia rannikut - Kanobast Tanaisi jõeni koos lahtedega - 4-111 etappi. Kogu praegu asustatud maa mererand koos lahtedega on 1 309 072 staadioni pikkune.

X peatükk

Maa on üks neljast elemendist, kuiv, külm, raske ja liikumatu, mille Jumal esimesel päeval olematusest eksistentsi tõi; sest Pühakiri ütleb: Alguses lõi Jumal taeva ja maa (1Ms 1:1). Millele maa on heaks kiidetud ja rajatud – keegi ei suuda seletada. Nii mõnedki ütlevad, et see on kinnitatud ja tugevdatud vete peal jumaliku Taaveti sõna järgi: kes rajas maa vete peale (Ps 135:6); teised usuvad, et see on kehtestatud õhus; ja kolmas ütleb: Riputage maa tühjaks (Iiob 26:7). Ja teises kohas ütleb Jumalat kõnelev Taavet justkui Looja nimel: Ma olen rajanud tema sambad (Ps 74:4), nimetades tema tugisammasteks jõudu. Sõnad: Mina rajasin selle meredele (Ps 23:2) näitavad, et veeelement ümbritseb maad igast küljest. Niisiis, kas me tunnistame, et maa on rajatud iseendale või õhule, vetele või mittemillegile, ei tohiks me kalduda kõrvale vagast mõtteviisist, vaid tunnistada, et kõike koos juhib ja hoiab võim. Loojast.

Alguses, nagu Pühakiri ütleb (1Ms 1:2), oli maa kaetud veega ja oli rahutu või ei tehtud korda. Kuid Jumala käsul tekkisid veehoidlad; siis ilmusid mäed ja maa sai Jumala käsul oma struktuuri, mis oli kaunistatud igasuguste ürtide ja taimedega, millesse jumalik käsk pani väe kasvama, toita, toota seemneid või sünnitada oma lahke. Lisaks tootis Maa Looja käsul mitmesuguseid loomi – roomajaid, loomi ja kariloomi. Kõik see maa tootis inimese vastavaks kasutamiseks, kuid mõned loomad olid mõeldud toiduks, näiteks: hirved, lambad, kitsed jne; teised teenimise eest, milleks on: kaamelid, härjad, hobused, eeslid jne; teised on meelelahutuseks, milleks on: ahvid ja lindudest - harakad, papagoid jne. Sama lugu on taimede ja maitsetaimedega. Mõned neist kannavad vilja, teisi kasutatakse toiduks, teised on lõhnavad ja õitsevad ning antakse meile nautimiseks - selline on roos ja nii edasi .; neljandad ravivad haigusi. Pole ainsatki looma ega taime, millesse Looja ei oleks investeerinud inimvajaduste jaoks kasulikku jõudu; sest Jumal, kes teadis kõike enne, kui nad olid (Tn 13:42), nähes ette, et inimene rikub käsku meelevaldselt ja läheb rikutuks, lõi kõik, nii taevas kui maa peal ja vetes, nii et see teenib õigeaegseks kasutamiseks mõeldud inimesele.

Enne käsu rikkumist allus kõik inimesele, sest Jumal pani ta valitsema kõige üle, mis on maa peal ja vetes. Isegi madu oli inimese külge kiindunud ja lähenes talle sagedamini kui teised loomad ning tundus oma meeldivate liigutustega temaga kõnelevat. Sellepärast on kurjuse esivanem kurat ja inspireeris tema kaudu meie esivanemaid halvimate nõuannetega. Siis kandis maa ise vilja, nii et inimesele alluvad loomad said neid kasutada, ja maa peal ei olnud vihma ega talve. Pärast kuritegu, kui meest suudlesid mõttetud kariloomad ja ta sai nende sarnaseks (Ps 48:13), kui ta jättis mõistusepärase hinge valitsema põhjendamatu iha ja muutus Issanda käsule sõnakuulmatuks, siis alluvaks olendiks. mässas Looja määratud pealiku vastu ja see oli määratud higistavate inimestega kuni maapinnani, kust ta võeti (1Ms 3:19).

Kuid ka praegu pole loomad meie jaoks kasutud, sest nad sisendavad meisse hirmu ja julgustavad meid meeles pidama Looja Jumalat ja hüüdma Tema poole appi. Niisamuti hakkasid pärast üleastumist maa seest välja kasvama okkad Issanda sõna järgi; sellest ajast peale on okkad isegi rooside ilu ja lõhnaga muutunud lahutamatuks, tuletades meile meelde kuritegu, mille tagajärjel mõisteti maa meile okkaid ja ohakaid tootma (1Ms 3:18).

Et see nii on, selles kinnitab meid tõsiasi, et see kõik on säilinud tänapäevani tänu Issanda sõnale, kes ütles: kasvage, paljunege ja täitke maa (1Ms 1:22, 28).

Mõned väidavad, et Maa on sfääriline, teised aga tunnistavad seda koonuks. Kuid see on väiksem, isegi võrreldamatult väiksem kui taevas, olles justkui teatud punkt, mis rippub taevasfääri keskel. Maa kaob (Matteuse 5:18) ja muutub. Ja õnnistatud on see, kes pärib tasaste maa (Mt 5:5), sest maa, mis võtab vastu pühasid, on surematu. Niisiis, kes kiidab vääriliselt Looja piiritut ja mõistmatut tarkust või kes tänab selliste suurte õnnistuste andjat?

Euroopas on meile teada 34 maapiirkonda ehk satrapiat, suurel Aasia mandril 48 ja 12 nn kaanonit.

XI peatükk. Paradiisist

Olles otsustanud nähtavast ja nähtamatust olemusest lähtudes luua inimese Tema näo ja sarnasuse järgi – nii, et ta oleks justkui teatud kuningas ja kogu maa ja selle peal oleva pea, valmistas Jumal teda sellisena. olid omamoodi palee, kus elades veedab ta õnnistatud ja rahulolevat elu. See oli jumalik paradiis, mille Jumala käed istutasid Eedeni, rõõmu ja kogu rõõmu hoidla, sest sõna Eeden tähendab naudingut. Ta oli idas, kõrguv üle kogu maa. Temas oli täiuslikkus. Kõige hõredam ja puhtaim õhk ümbritses teda; igavesti õitsevad taimed kaunistasid seda. Ta oli viirukist küllastunud, täis valgust ja ületas igasuguse ettekujutuse sensuaalsest võlust ja ilust. See oli tõeliselt jumalik riik ja vääriline eluase Jumala näo järgi loodud inimesele. Paradiisis ei elanud ainsatki ebamõistlikku looma: selles elas ainult inimene, jumalike käte looming.

Keset paradiisi istutas Jumal elupuu ja teadmiste puu. Teadmiste puu pidi olema inimesele omamoodi proovikivi ja kiusatus ning tema kuulekuse ja sõnakuulmatuse harjutus. Seetõttu nimetati seda hea ja kurja tundmise puuks (1Ms 2,9,17). See nimi võis talle siiski pandud seetõttu, et see andis neile, kes maitsesid, oskust tunda oma olemust. See oli hea täiuslikule, kuid halb neile, kes ei olnud täiuslikud ja keda valdasid himulised ihad, nii nagu tahke toit on kahjulik imikutele, kes vajavad piima. Tegelikult ei tahtnud meid loonud Jumal, et me paljude asjade pärast muretseksime ja nääkleksime (Luuka 10:41) ning et me oleksime oma elu suhtes mõistlikud ja arukad. Kuid Aadam koges seda tõeliselt, sest maitsnud ta teadis, et ta on alasti, ja pani vöö selga, kuna võttis viigipuu lehti, vöötas ta end nendega (1Ms 3, 7). Enne parima söömist on mõlemad alasti, Aadam ja Eeva, ega häbene (1Ms 2:25). Ja Jumal tahtis, et me oleksime sama kirglikud – sest see on kiretuse tipp. Ta tahtis ka, et me oleksime muredest vabad ja meil oleks üks äri, mis on omane inglitele, st. lakkamatult ja lakkamatult laulsime Loojat, nautisime Tema mõtisklust ja asetasime oma mured Tema peale. Seda kuulutas ta meile prohvet Taaveti kaudu: heida oma kurbus Issanda peale, siis ta toidab sind (Ps 54:23). Ja evangeeliumis, juhendades oma jüngreid, ütleb Ta: ärge muretsege oma hinge pärast, mida sööte, ega oma ihu pärast, mille selga pante (Matteuse 6:25). Ja siis: otsige ... Jumala riiki ja tema õigust, ja seda kõike antakse teile (Mt 6:33). Ja Martale ütles: Marta! Marfo! muretsege ja rääkige rahvahulgast: vajadusteks on ainult üks asi, Maarja, kuid valitud head osa temalt ära ei võeta (Lk 10:41,42), s.t. istuge Tema jalge ette ja kuulake Tema sõnu.

Mis puutub elupuusse, siis see oli kas puu, millel oli elu andev vägi, või puu, millest said süüa ainult need, kes on elu väärt ja ei allunud surmale. Mõned kujutasid taevast sensuaalsena, teised vaimsena. Kuid mulle tundub, et vastavalt sellele, kuidas inimene loodi korraga nii sensuaalseks kui ka vaimseks, oli tema kõige püham saatus korraga nii sensuaalne kui vaimne ja sellel oli kaks poolt; sest, nagu me ütlesime, elas inimene ihus kõige jumalikumas ja ilusaimas kohas, hingelt aga võrreldamatult kõrgemas ja võrreldamatult ilusamas kohas, kus Jumal elas temas ja kandis Teda nagu heledas rüüs, mis katab. ennast oma armuga ja nautides nagu mõni uus ingel ainult Tema mõtiskluse magusaimat vilja ja toitudes sellest; Seda nimetatakse õigusega elupuuks, sest jumaliku osaduse magusus edastab neile, kes on sellega premeeritud, surmast katkematut elu. Ka Jumal kutsus sedasama igale puule, öeldes: igalt puult, siil paradiisis, kukuta maha (1Ms 2:16), sest Tema ise on kõik, kelles ja kelle kaudu kõik sünnib (Kl 1:1). 17).

Ja hea ja kurja tundmise puu on mitmekülgse vaatemängu äratundmine, s.t. teadmine oma olemusest. Need teadmised, mis ilmutavad endast Looja suurust, sobivad suurepäraselt neile, kes on täiuslikud ja jumalikus mõtisklemises kindlad ning kes ei karda kukkumist, sest pikaajalise harjutuse tulemusena on nad selliseks mõtisklemiseks teatud oskused omandanud. Kuid see ei ole hea neile, kes on veel kogenematud ja alluvad himulistele soovidele. Kuna nad pole headuses tugevnenud ega ainuüksi ilu kiindumuses end veel piisavalt sisse seadnud, tõmbab neid tavaliselt enda poole ja lahutab meelt omaenda keha eest hoolitsemine.

Seega arvan, et jumalik paradiis oli kahekordne ja seetõttu õpetasid jumalakandjad isad ühtviisi õigesti – nii need, kes olid ühel seisukohal, kui ka need, kes pidasid teist seisukohta. Väljend: iga puud võib mõista Jumala väe tundmise tähenduses, mis on omandatud loodut arvesse võttes, nagu ütleb jumalik apostel: Tema jaoks nähtamatud maailma loomisest, olendid on eostatud, olemus on nähtav (Rm 1:20). Aga ennekõike need mõtted ja mõtisklused on mõte iseendast, s.t. meie kompositsiooni kohta jumaliku Taaveti sõna järgi: imesta oma meelt minult (Ps 138:6), s.o. minu seadmest. Äsja loodud Aadama jaoks olid need teadmised aga meie mainitud põhjustel ohtlikud.

Elupuud võib mõista ka kui suurimat teadmist, mida ammutame kõige mõistliku läbimõtlemisest ja sellest, kuidas me tõuseme läbi selle teadmise kõige olemasoleva Esivanema, Looja ja Põhjuseni. Nii nimetas Jumal igat puud, s.t. täielik ja jagamatu, tuues ainult kiindumuse headuse külge. Hea ja kurja tundmise puud võib mõista sensuaalse, meelepärase toidu tähenduses, mis, kuigi tundub meeldiv, on sisuliselt sööja jaoks kurja põhjus; sest jumal ütleb: igalt puult, siil paradiisis, rebi maha söödavad toidud (1Ms 2:16), väljendades sellega, nagu ma arvan, järgmist: kõigist loodutest tõusevad minu juurde - Looja ja kõigist neist kogunevad. üks vili – Mina, tõeline elu; las kõik toovad sulle viljana elu ja suhtlemist Minuga, arvesta oma olemasolu aluseks; sest nii saad sa surematuks. Puust, kui sa mõistad head ja kurja, siis sa ei söö sellest, aga samal päeval, kui sa sellest sööd, sured sa surma (1Ms 2, 17); sest loomuliku korra kohaselt on sensuaalne toit kaotatu täiendamine ning see visatakse välja ja mädaneb; ja ei saa jääda äraostmatuks, kes toitub sensuaalsest toidust.

XII peatükk. Inimese kohta

Nii lõi Jumal vaimse olemuse, st. inglid ja kõik taevased ordud, sest inglitel on kahtlemata vaimne ja kehatu olemus. Siiski räägin ma inglite kehatust olemusest, võrreldes mateeria jämeda materiaalsusega, sest sisuliselt on ainult Jumalus immateriaalne ja kehatu. Pealegi. Jumal lõi ka mõistliku olemuse, s.t. taevas, maa ja kõik vahepealne. Ja Jumal lõi esimese olemuse sarnaseks iseendaga, sest ratsionaalne olemus, mida mõistab ainult mõistus, on Jumalaga sarnane. Teise olemuse lõi Jumal endast igas mõttes väga kaugel, kuna see on meeltele üsna kättesaadav. Kuid oli vaja, et oleks ka segu mõlemast olemusest, mis annaks tunnistust kõrgeimast tarkusest ja suuremeelsusest mõlema olemuse suhtes ning, nagu jumalikult kõnelev Gregorius ütleb, oleks mingi seos nähtava ja nähtamatu looduse vahel. Ma ütlen "peaks" tähendades siin Looja tahet, sest see on kõige täiuslikum harta ja seadus. Ja keegi ei ütle Loojale: miks sa mind selliseks lõid? sest pottsepal on vägi valmistada oma savist erinevaid nõusid (Rm 9:21), et näidata oma tarkust.

Seega loob Jumal oma kätega nähtavast ja nähtamatust loodusest inimese oma näo ja sarnasuse järgi. Maast moodustas Ta inimese keha, kuid andis talle oma inspiratsioonil ratsionaalse ja mõtleva hinge. See on see, mida me nimetame jumalakujuks, sest väljend: vastavalt kujutisele viitab mõistuse võimele ja vabadusele; samas väljend: sarnasuses - tähendab vooruslikkuses sarnasust Jumalaga, niipalju kui see inimesele võimalik on. Hing loodi koos kehaga ja mitte nii, nagu Origenes tavatses öelda, nagu loodaks kõigepealt hing ja siis keha.

Niisiis, Jumal lõi inimese laitmatu, ausa, armastava headuse, vaba kurbusest ja muredest, kaunistatud kõigi voorustega, tulvil kõike head, justkui oleks mingi teine ​​maailm – väike suures – nagu uus Jumalat kummardav ingel – lõi ta segatuna. kahest olemusest, nähtava loodu mõtiskleja, kes tungib vaimse loomingu saladustesse, valitseb selle üle, mis on maa peal ja allub kõrgeimale võimule, maisele ja taevasele, ajalikule ja surematule, nähtavale ja arusaadavale, kes on keskpunkt suuruse ja arusaadavuse vahel. tähtsusetus; ta lõi ta samal ajal vaimus ja lihas: vaimus armust, lihas uhkuse hoiatuseks; vaimus - et ta jääks muutumatuks ja ülistaks Heategijat, lihas - et ta kannataks ja kannataks meenutada, kes ta on, ja uhkusesse langedes saada valgustatud; lõi ta elusolendiks, mis on siia saadetud, st. praeguses elus ja kes kolib teise kohta, st. tulevasel ajastul; ta lõi ta – mis on müsteeriumi piir – tänu oma loomupärasele tõmbele Jumala vastu, muutudes Jumalaks läbi jumalikus valgustuses osalemise, kuid mitte muutudes jumalikuks olemuseks.

Ta lõi ta loomult patuta ja tahtest vabaks. Ma ütlen "patuta" – mitte sellepärast, et ta ei oleks patu suhtes vastuvõtlik – sest ainult jumal ei ole patule ligipääsetav –, vaid sellepärast, et patu võimalikkus ei seisnenud tema olemuses, vaid pigem tema vabas tahtes. See tähendab, et jumaliku armu abiga oli tal võimalus jääda ja olla heas edus ning ka tänu oma vabadusele ja Jumala loal lahkuda heast ja sattuda kurja selle eest, mida tehakse sunniviisiliselt. ei ole voorus..

Hing on elav, lihtne ja kehatu olemus; olemuselt nähtamatu kehasilmadele; surematu, mõistuse ja mõistusega, ilma kindla kujuta; see toimib orgaanilise keha abil ja annab sellele elu, kasvu, tunde ja sünnijõu. Mõistus kuulub hingele, mitte millegi muuna peale iseenda, vaid kui iseenda puhtaima osa. Nagu silm on kehas, on vaim hinges. Peale selle on hing vaba olend, kes on varustatud tahte- ja tegutsemisvõimega; see on kättesaadav muutumisele ja just nimelt muutumisele tahte poolelt, nagu on omane loodud olendile. Kõik see sai hing loomulikul teel Looja armu läbi, mille kaudu ta sai nii olemise kui ka teatud olemuse.

Kehatu kohta, kus iganes see ka poleks. Kehatut, nähtamatut, kujutut mõistame kahel viisil. Üks on selline oma olemuselt, teine ​​armust; üks on selline oma olemuselt, teine ​​võrreldes mateeria jämeda materiaalsusega.

Nii et olemuselt nimetatakse Jumalat kehatuks; aga inglid, deemonid ja hinged saavad sellise nime armust ja võrreldes mateeria jämeda materiaalsusega.

Keha on miski, millel on kolm mõõdet, s.t. pikkus, laius ja sügavus või paksus. Iga keha koosneb neljast elemendist. Loomade kehad koosnevad neljast niiskusest.

Tuleb märkida, et neli elementi on maa - kuiv ja külm, vesi - külm ja märg, õhk - märg ja soe, tuli - soe ja kuiv. Samamoodi on neljale elemendile vastavad neli niiskust must sapp, mis vastab maapinnale, kuna see on kuiv ja külm; veele vastav lima, sest see on külm ja märg; flegmaatiline niiskus, mis vastab õhule, kuna see on niiske ja soe; kollane sapp, mis vastab tulele, sest see on soe ja kuiv. Puuviljad moodustuvad elementidest, niiskus puuviljadest ja loomade kehad niiskusest, milleks nad lagunevad, kuna kõik kompleks laguneb selle koostisosadeks.

Sellest, mis on inimesel ühist elutute asjade, lollide olendite ja andekate mõistustega. Tuleb märkida, et inimesel on midagi ühist elutute olenditega, ta osaleb ebamõistlike elus ja omab ratsionaalset mõtlemist. Inimesel on afiinsus elutuga, kuna tal on keha ja ta koosneb neljast elemendist; taimedega samas ja pealegi selles, millel on võime toita, kasvada, toota seemet ja sigitada; aga rumalatega kõiges äsja mainitud ja lisaks veel selles, millel on kalduvusi, s.t. vihale ja soovile ligipääsetav, tunde ja võimega liikuda vastavalt sisemistele impulssidele.

Loomulikult on viis meelt: nägemine, kuulmine, haistmine, maitsmine, kompimine. Vabatahtlik liikumine seisneb ühest kohast teise liikumises, kogu keha liikumises, heli tekitamises ja hingamises, sest meie võimuses on seda teha ja mitte teha.

Kehaliste ja vaimsete olenditega puutub inimene kokku mõistuse, - arutlemise, iga asja kohta arusaamade ja hinnangute andmise, vooruste poole püüdlemise ja selle armastamise kaudu, mis on kõigi vooruste tipp - vagadus; seetõttu on inimene väike maailm.

Tuleb meeles pidada, et ainult keha iseloomustab jagunemine, aegumine ja muutumine. Muudatus seisneb kvaliteedi muutmises, s.o. kütmisel, jahutamisel jne. Väljahingamine seisneb kurnatuses, nii kuiva kui ka märja puhul, ja hingeõhk, mis vajab täiendamist, on kurnatud; siit tulevad loomulikud tunded, nagu nälg või janu. Eraldamine seisneb ühe niiskuse eraldamises teisest ning ka lagunemises vormiks ja aineks.

Hinge iseloomustab vagadus ja mõistmine. Kuid voorused kuuluvad võrdselt hingele ja kehale ja just seetõttu, et need kuuluvad hingele, kuivõrd keha teenib hinge vajadusi.

Tuleb arvestada, et ratsionaalsed jõud domineerivad ebamõistlike üle - hingejõud jagunevad ratsionaalseteks ja ebamõistlikeks. Ebamõistlikke jõude on kahte tüüpi. Mõned neist on mõistusele sõnakuulmatud; eira teda; viimased on kuulekad ja kuuletuvad mõistusele. Mõistusele sõnakuulmatu ja sellele mitte allumatu on loomne jõud, mida nimetatakse ka vereringe jõuks, seemnete tootmise jõuks või sünnijõuks, taimseks jõuks, mida nimetatakse ka toitumise jõuks; selle jõu liigid on kehade kasvujõud ja moodustumise jõud. Kõiki neid jõude ei juhi mitte mõistus, vaid loodus. Hingejõud, mis on kuulekad ja kuuletuvad mõistusele, on viha ja soov. Üldiselt nimetatakse hinge ebaintelligentset osa kannatavaks ja vabatahtlikuks osaks. Siinkohal tuleb märkida, et vabatahtlik liikumine kuulub sellesse hingeosasse, mis kuuletub mõistusele.

Vastupidi, toitumisjõud, sünnijõud ja ringlemisjõud puudutavad seda hingeosa, mis ei allu mõistusele. Kasvu, toitumise ja sünni jõudu nimetatakse taimseks jõuks ja vereringe jõudu nimetatakse looma jõuks.

Toitumise jõud koosneb neljast jõust: ligitõmbav jõud, millega toitu meelitatakse, hoidev jõud, mis hoiab toitu kinni ega lase seda kohe välja visata; muundav jõud, mis muudab toidu niiskuseks; eraldav jõud, mis tõstab esile üleliigse ja oksendab välja.

Tuleb meeles pidada, et loomadele omastest jõududest on ühed vaimsed, teised taimsed ja kolmandad loomad. Hingejõud on need, mis sõltuvad tahtest, milleks on: vabatahtlik liikumine ja tunnetusvõime. Vabatahtlik liikumine seisneb ühest kohast teise liikumises, kogu keha liikumises, heli tekitamises ja hingamises; sest meie asi on seda teha ja mitte teha. Taim ja elujõud ei sõltu tahtest. Taimejõud on toitumisjõud, kasvujõud ja seemnete tootmise jõud. Elujõud on ringluse jõud. Need jõud toimivad nii siis, kui me seda tahame, kui ka siis, kui me seda ei taha.

Tuleb märkida, et mõned asjad on head, teised halvad. Oodatud hüve tekitab soovi; praegune hüve on nauding. Oodatud kurjus tekitab samal viisil hirmu, olevik aga rahulolematust. Samas tuleb silmas pidada, et rääkides siin heast, pidasime silmas nii tegelikku kui ka kujuteldavat head. Sama kehtib ka kurjuse kohta.

XIII peatükk. Naudingutest

Rõõmud on vaimsed ja kehalised. Hinge naudingud on need, mis kuuluvad ainult hingele endale; sellised on näiteks teadmise ja mõtisklemise naudingud. Kehalised naudingud on need, milles osalevad nii hing kui ka keha ja mis on sellest tulenevalt ka oma nime saanud; sellised on näiteks toiduga pakutavad naudingud, lihalik liit jne. Ühele kehale omaseid naudinguid ei saa täpsustada.

Teisest küljest on mõned naudingud tõesed, teised valed. Ainuüksi mõistusele kuuluvad naudingud tulenevad teadmisest ja mõtisklusest; samad naudingud, milles keha osaleb, on allikaks tunnetes. Samas naudingutest, milles keha osaleb, ainult loomulikud ja samas vajalikud, ilma milleta pole võimalik elada, mis on: toit ja vajalik riietus; teised - loomulikud, kuid ilma vajaduseta, mis on: seksuaalvahekord, loomulik või seaduslik, sest kuigi seksuaalvahekord aitab kaasa inimkonna kui terviku jätkumisele, on võimalik elada ilma nendeta - neitsilikkuses; kolmandad naudingud ei ole vajalikud ega loomulikud, need on: joobumus, meelsus, küllastustunne. Need naudingud ei aita kaasa ei meie elu säilimisele ega perekonna järglusele, vaid vastupidi, kahjustavad. Seetõttu peab see, kes elab kooskõlas Jumala tahtega, otsima vajalikke ja samas loomulikke naudinguid; ja teiseks pidada naudinguid loomulikuks, kuid vajalikuks, võimaldades neid õigel ajal, korralikul viisil ja parajal määral. Muid naudinguid tuleks iga hinna eest vältida.

Headeks naudinguteks tuleks lugeda neid, mis ei ole seotud meelepahaga, ei jäta põhjust meeleparanduseks, ei tekita muud kahju, ei ületa mõõdukuse piire, ei juhi tähelepanu liigselt olulistelt asjadelt ega orjasta. iseennast.

XIV peatükk. Pahameelest

Pahameelsust on nelja tüüpi: lein, kurbus, kadedus, kaastunne. Kurbus on rahulolematus, mis põhjustab hääle kaotust; kurbus - rahulolematus, südame ahenemine; kadedus - rahulolematus teiste inimeste kaupade suhtes; kaastunne - rahulolematus, mida kogetakse teiste ebaõnne pärast.

XV peatükk. Hirmu kohta

Samuti on kuut tüüpi hirmu: otsustamatus, tagasihoidlikkus, häbi, õudus, hämmastus, ärevus. Otsustamatus on hirm tulevaste tegude ees. Häbi – hirm oodatava tsenderduse ees; see on kõige imelisem tunne. Häbi on hirm juba sooritatud häbiväärse teo ees ja see tunne pole inimese päästmise mõttes lootusetu. Õudus – hirm mõne suure nähtuse ees. Hämmastus on hirm millegi erakordse ees. Ärevus on hirm ebaõnnestumise või ebaõnnestumise ees, sest kartes ebaõnnestuda mis tahes äris, kogeme ärevust.

XVI peatükk. Viha kohta

Viha on vere keemine südame ümber, mis tuleneb sapi aurustumisest või häirimisest, seetõttu nimetatakse viha kreeka keeles ka χολη ja χολος, mis tähendab sappi. Mõnikord on viha ühendatud kättemaksuihaga; sest kui me oleme solvunud või peame end solvunuks, muutume vihaseks, nii et sel juhul tekib tunne, mis on segunenud külgetõmbest ja vihast.

Viha on kolme tüüpi: ärritus – nimetatakse ka χολη ja χολος – pahatahtlikkus ja kättemaksuhimu. Ärritust nimetatakse vihaks, alguseks ja erutuseks. Pahatahtlikkus – pikaajaline viha või kius; kreeka keeles nimetatakse sellist viha μηνις - sõnast μενειν - jääma, püsima ja μνησικακια - sõnast μνημη παραδιδαοσθ mälus hoidma. Kättemaksuhimu on viha, mis ootab kättemaksuvõimalust. Kreeka keeles nimetatakse sellist viha κοτος, sõnast κεισθαι - pikali heitma.

Viha teenib meelt ja on iha kaitsja. Seega, kui me tahame tööd teha ja keegi takistab meil seda teha, oleme tema peale vihased, nagu oleks meid ebaõigluse osaline, sest nende inimeste jaoks, kes kaitsevad oma loomulikku õigust, peab selline takistus ilmselgelt olema tunnistati nördimust väärivaks.

XVII peatükk. Kujutlusvõimest

Kujutlusvõime on ebamõistliku hinge jõud, mis toimib meelte kaudu ja mida nimetatakse ka tundeks. Kujutletav ja tajutav tunne on see, mis allub kujutlusvõimele ja tunnetele. Seega on nägemine võime näha, kuid nähtav on see, mis on nägemisele allutatud, näiteks kivi või midagi sellist. Taju on mulje, mille mõistmatusse hinge tekitab mingi mõistlik objekt. Unenägu on mulje, mis leiab aset hinge irratsionaalsetes osades ilma ühegi mõistliku objektita. Kujutlusorgan on aju eesmine vatsake.

XVIII peatükk. Tundmisest

Tunne on ebamõistliku hinge jõud, mis tajub materiaalseid objekte või tunneb need ära. Meeleelundid on instrumendid või liikmed, mille kaudu me tunneme. Mõistlikud objektid on objektid, mis alluvad tajumisele meelte kaudu, ja mõistuslik olend on loom, kellel on tunne. Seal on viis meelt, samuti viis meeleelundit.

Esimene meel on nägemine. Nägemisorganid ja -instrumendid on ajust väljuvad närvid ja silmad. Nägemine tajub eelkõige värve; kuid koos värviga tunneb nägemine ära ka teatud viisil värvitud keha, selle suuruse, figuuri, asumiskoha, kehade vastastikuse kauguse ja arvu, samuti liikumise, puhke, kareduse, sujuvuse, tasasuse, ebatasasuse, teravuse. , tuhmus ja lõpuks koostiskeha, määrates, kas see on vesine või mullane, s.t. märg või kuiv.

Teine meel on kuulmine, mille abil tajutakse helisid ja müra. Kuulmine tunneb ära, kui kõrged, madalad, siledad, ebaühtlased, tugevad need on. Kuulmisorgan on aju õrnad närvid ja neile iseloomuliku ehitusega kõrvad. Ainult inimestel ja ahvidel on fikseeritud kõrvad.

Kolmas meel on lõhn. Seda toodavad ninasõõrmed, mis suunavad lõhnad ajju, ja lõpeb aju eesmiste vatsakeste servadega. Lõhnameel tunneb ja tajub aure. Olulisemad lõhnaliigid on viiruk ja hais, samuti lõhn, mis on nende kahe vahepealne, s.t. ei lõhnav ega solvav. Viiruk tekib siis, kui märjad kehaosad on täielikult küpsed; keskmine lõhn, kui need on poolküpsed; kui alla poole või pole üldse küps, siis on hais.

Neljas meel on maitse, mille abil maitseid tunnetatakse ja tajutakse. Maitseorganid on keel, eriti keele ots, ja suu ülemine osa, mida nimetatakse suulaeks. Nendes organites on ajust lähtuvad laialt hargnenud närvid, mis edastavad antud taju või tunde hingele. Söödavate ainete maitseomadused on järgmised: magusus, mõrkjus, happesus, teravus, kokkutõmbumine, soolsus, õlisus, viskoossus.

Viies meel on puudutus, mis on omane kõigile loomadele. See toimib ajust väljuvate ja üle keha levivate närvide abil, mistõttu kompimismeel kuulub kogu kehale, välistamata ka teisi meeli. Puudutus tajub sooja ja külma, pehmet ja kõva, viskoosset ja kõva, rasket ja kerget. Seda kõike teatakse ühe puudutusega. Puudutuse ja nägemise järgi on aga koos teada kare ja sile, kuiv ja niiske, paks ja õhuke, ülemine ja alumine, samuti koht ja suurus - kui see on selline, et seda saab ühe puudutusega haarata - siis tihe ja haruldane. , või poorsed, samuti ja ümmargused ja muud kujundid, kui need on väikesed. Puudutades tajume ka mälu ja mõistuse toel lähenevat keha ja objektide arvu kuni kaks-kolm, kui need objektid on mõõtmetelt väikesed ja kergesti haaratavad. Objektide arvu tajub aga rohkem nägemise kui puudutusega.

Tuleb märkida, et kõik meeleelundid, välja arvatud kompimiselund, on Looja poolt paaridesse paigutatud, nii et kui üks on kahjustatud, siis täidab vajaduse teine. Nii lõi Ta kaks silma, kaks kõrva, kaks ninaava ja kaks keelt, millest viimane oli mõnel loomal eraldatud, nagu madudel, teistel aga ühendatud, nagu inimestel. Ja Ta edastas kompimismeele kogu kehale, välja arvatud luud, kõõlused, küünised, sarved, juuksed, sidemed ja mõned muud sarnased kehaosad.

Samuti tuleb märkida, et nägemine näeb sirgjooneliselt, kuid lõhn ja kuulmine ei toimi mitte ainult sirgjooneliselt, vaid kõikjal. Lõpuks, puudutus ja maitse tajuvad objekte mitte sirgjooneliselt ja mitte kõikjal, vaid ainult siis, kui need lähenevad kõige paremini tajutavatele objektidele.

XIX peatükk. Mõtlemisvõimest

Mõtlemisvõime sisaldab hinnanguid, heakskiitu, tegutsemissoovi, aga ka vastikust ja selle vältimist. Eelkõige kuuluvad selle tegevuse juurde arusaamad arusaadavast, voorused, teadmised, kunstireeglid, refleksioon enne toimingu sooritamist, vaba valik. Sama võime toimib ka unenägudes, ennustades meile tulevikku. Pythagorased, järgides juute, väidavad, et sellised unenäod on ainus tõeline ennustamine. Mõtlemisvõime organ on aju keskmine vatsake ja selles asuv eluvaim.

XX peatükk. Mälu võimest

Mäluvõime on mälu ja mäletamise põhjus ja hoidla. Mälu on mingist meelelisest tajust ja mingist mõttest hinge jäänud idee, mis on leidnud endale tõelise väljenduse ehk teisisõnu mälu on taju ja mõtte alalhoidmine. Tegelikult hing tajub või tunnetab meelelisi objekte meeleelundite kaudu – ja siis tekib idee; mentaalsed objektid, mida hing mõistusega mõistab - ja siis moodustub mõiste. Seega, kui hing säilitab ideede ja mõtete jäljed, siis me ütleme, et ta mäletab.

Tuleb meeles pidada, et mentaalsete objektide tajumine toimub ainult õppimise või kaasasündinud ideede kaudu, sest sellist taju ei ole võimalik saada meelelise aistingu kaudu. Tegelikult jäävad mõistlikud objektid iseenesest meelde, vastupidi, mentaalseid objekte salvestame mällu siis, kui oleme nende kohta midagi õppinud. Meil pole aga nende objektide olemuse kohta mälu.

Meenutamine on unustuse mõjul kaotatud mälu taastamine. Unustamine on mälukaotus.

Seega, kujutlusvõime, tajudes materiaalseid objekte meelte kaudu, edastab saadud muljed mõtlevatele või ratsionaalsetele võimetele, sest mõlemad nimetused tähendavad sama asja; ja mõtlemine, olles need vastu võtnud ja arutanud, annab edasi mäluvõimed.

Mäluteaduskonna organ on aju tagumine vatsake – mida nimetatakse ka väikeajuks – ja elutähtis vaim selles.

XXI peatükk. Sõnast sisemine ja väline

Hinge ratsionaalne osa jaguneb omakorda sise- ja välissõnaks. Sisemine sõna on hinge liikumine, mis toimub meeles ilma igasuguse väljenduseta kõnes. Seetõttu juhtub sageli, et me hääldame unes vaikselt, vaimselt välja terve kõne või põhjuse. Seda tüüpi sõnaga seoses oleme valdavalt verbaalsed ehk ratsionaalsed, sest need, kes on sünnist saati tummad või haiguse tõttu kõnevõime kaotanud, on siiski ratsionaalsed olendid. Välisel sõnal on aga kõnes ja erinevates keeltes reaalne olemasolu; teisisõnu: see on sõna, mida räägitakse suu ja keelega; seepärast nimetatakse seda hääldatavaks või väliseks. Selle välise sõna osas nimetatakse meid kõnevõimeks.

XXII peatükk. Kannatuste ja tegude kohta

Sõnal "kannatus" on erinev tähendus. On kehalised kannatused, mis on haigused ja haavad; Teisest küljest on hinge kannatusi, nagu iha ja viha. Üldiselt on elusolendi kannatused seisund, millele järgneb nauding ja rahulolematus. Valule järgneb rahulolematus; kuid rahulolematus ei ole valu ise, sest kui esemed, millel puudub tunne, on allutatud kannatustele, ei tunne nad valu. Seega pole valus mitte kannatus, vaid kannatusseisundi tunne. Ja et selline tunne tekiks, peab kannatus olema tähelepanu vääriv, s.t. tugevuselt märkimisväärne.

Vaimseid kannatusi ehk kirgi defineeritakse järgmiselt: kirg on tahtejõu liikumine, mida tunneb hing ja mis põhineb hea või kurja ideel; muidu: kirg on mõttetu hinge liikumine, mis on põhjustatud hea ja kurja ideest. Mõte heast põhjustab iha ja idee kurjast - ärritust. Kannatuse üldine ehk üldine määratlus on järgmine: kannatus on liikumine ühes objektis, mille tekitab teine ​​objekt. Seevastu tegevus on aktiivne liikumine. Aktiivseks nimetatakse seda, mis liigub oma jõududega. Seega on viha vastava hingevõime tegevus, kuid see on mõlema hingeosa, aga ka kogu keha kannatus, kui viha neid vägisi tegevusele tõmbab; sest siin tekitab liikumise ühes teine, mida nimetatakse kannatuseks.

Ja teisest küljest nimetatakse tegevust kannatuseks: see on tegevus, mis on loodusega kooskõlas liikumine, kannatus on aga loodusvastane tegevus. Selles mõttes nimetatakse tegevust kannatuseks, kui objekt liigub loodusega vastuolus, olenemata sellest, kas liikumine tuleb iseendast või mõnest teisest objektist. Seetõttu on südame liikumine õige vereringega, nagu loomulik, tegevus. Kui süda katkestab, on igasugune ebaühtlane ja loodusega vastuolus liikumine kannatus, mitte tegevus.

Mitte iga kannatava hingeosa liigutust ei nimetata kireks; see nimi on antud ainult liigutustele, mis on tugevamad ja hingele märgatavamad. Väikesed liigutused, mis jäävad hingele märkamatuks, ei ole kired; sest kannatustel peab olema märkimisväärne ulatus. Seetõttu lisatakse kire määratlusele: liigutus, mida tuntakse, kuna väikesed liigutused, mis ei allu aistingule, ei tekita kannatusi.

Tuleb meeles pidada, et meie hingel on kahte tüüpi jõud – tunnetuslik ja eluline. Kognitiivsed jõud on mõistus, mõistus, arvamus, kujutlusvõime, meeleline taju; vitaalne ehk tahtejõuline – soov ja vaba valik. Ja et see oleks selgem, kaalume neid võimeid üksikasjalikult. Esiteks räägime kognitiivsetest võimetest.

Eespool on juba piisavalt öeldud kujutlusvõime ja sensoorse taju kohta. Teatavasti tekib meelelise taju tulemusena hinges mulje, mida nimetatakse representatsiooniks; arvamus kujuneb esindusest; siis mõistus, olles seda arvamust arutanud, tunnistab selle kas tõeseks või valeks, mistõttu nimetatakse seda arutlemisest, arutlemisest mõistusele. Lõpuks, seda, mida arutatakse ja tõena aktsepteeritakse, nimetatakse mõistuseks.

Kui rääkida mõistusest teistmoodi ja detailsemalt, siis tuleb silmas pidada, et mõistuse esimest liigutust nimetatakse mõtlemiseks. Iga konkreetse teema üle mõtlemist nimetatakse mõtteks. Mõtet, mis püsib hinges pikka aega ja jätab sellesse teatud mõtteobjekti, nimetatakse arutlemiseks. Kui arutelu, keskendudes ühele ja samale teemale, uurib iseennast ja kaalub hinge vastavust mõeldavale objektile, saab ta mõistmise nimetuse. Laiendatud arusaam moodustab arutluse, mida nimetatakse sisemiseks sõnaks. Viimast defineeritakse järgmiselt: see on hinge kõige täielikum liikumine, mis toimub selle ratsionaalses osas, ilma igasuguse kõneväljenduseta. Sisemisest sõnast pärineb, nagu tavaliselt öeldakse, väline sõna, mida väljendatakse keele kaudu. Olles nüüd rääkinud tunnetusjõududest, rääkigem elulistest või tahtejõududest.

Tuleb märkida, et hingel on kaasasündinud võime tahta seda, mis on tema olemusega kooskõlas, ja säilitada kõike, mis sellesse olemusse olemuslikult kuulub; seda võimet nimetatakse tahteks. Tegelikult iga iseseisev olend, kes püüdleb oma olemuse ja täieliku olemise poole, soovib eksisteerida, elada ja liikuda kooskõlas mõistuse ja tundega. Seetõttu defineeritakse sellist loomulikku tahet järgmiselt: tahe on ratsionaalne ja samal ajal eluline tõuge, mis sõltub eranditult looduslikest tingimustest. Seega on tahe lihtne, jagamatu jõud, ühtne, identne, loomulik tõmme kõige vastu, mis moodustab tahtja olemuse; see tõuge on ühtaegu eluline ja ratsionaalne, sest loomade tõukejõude, olles irratsionaalsed, ei nimetata tahteks.

Tahtmine on loomuliku tahte kindel ilming, teisisõnu: loomulik ja mõistlik tõmme mõne objekti vastu; sest inimhinges peitub kalduvustest arusaamise võime. Seega, kui selline ratsionaalne külgetõmme on loomulikult suunatud mõne objekti poole, saab see nimetuse tahtmine, sest tahe on ratsionaalne külgetõmme ja soov mõne objekti järele.

Ühesõnaga tähistatakse soovi püüdlemist selle poole, mis on meie võimuses, ja püüdlemist selle poole, mis pole meie võimuses, s.t. nii võimaliku poole püüdlemine kui ka võimatu poole püüdlemine. Nii sageli tahame me hoorust teha, olla tsölibaadis, magada ja nii edasi. Kõik see on meie võimuses ja võimalik. Aga me tahame ka valitseda, mis pole enam meie võimuses. Me tahame võib-olla mitte kunagi surra, kuid see kuulub võimatute valdkonda.

Tahtmine peab silmas eesmärki, mitte seda, mis eesmärgini viib. Eesmärk on iha objekt, nagu näiteks valitseda, olla terve. Need vahendid, mida me välja mõtleme, näiteks tee, kuidas saavutada tervist või saada kuningaks, viivad sihile. Soovile järgneb otsimine ja uurimine. Siis, kui ihaldusobjekt on meie võimuses, toimub arutelu või arutlemine. Arutelu on soov, mis on seotud nende toimingute uurimisega, mis on meie võimuses; sest arutelu puudutab seda, kas äri tuleks ette võtta või mitte. Pärast seda otsustatakse, milline on parem; seda nimetatakse lahenduseks. Siis häälestume teatud viisil sellele, mis on otsustatud, arendame selle vastu armastust; seda nimetatakse kalduvuseks. Ja kui me otsustasime millegi kasuks, kuid ei häälestunud sellele teatud viisil või me ei arendanud selle vastu armastust, siis me ei räägi kalduvusest. Siis, kui meis on ilmnenud teatud meeleolu, järgneb vaba valik või valik, sest vaba valik seisneb selles, et kahest meie jaoks vabast tegevusest võetakse üks ja valitakse eelistatult teisele. Olles teinud valikud, asume tegutsema; seda nimetatakse aspiratsiooniks. Edasi, olles jõudnud oma soovide objektini, kasutame seda; seda nimetatakse nautimiseks. Lõpuks järgneb kasutamisele külgetõmbe lakkamine.

Ebaintelligentsete loomade puhul järgneb niipea, kui tekib mingi impulss, tegutsemissoov; sest ebamõistlike olendite kalduvus on ebamõistlik ja neid juhib loomulik kalduvus. Seetõttu ei nimetata põhjendamatute olendite külgetõmmet ei tahteks ega sooviks, kuna tahe on ratsionaalne ja vaba loomulik külgetõmme. Inimestel kui ratsionaalsetel olenditel ei ole loomulik külgetõmme niivõrd kontrolliv, kuivõrd kontrollitav; sest see toimib vabalt ja koos mõistusega, kuna inimeses on teadmiste ja elu jõud omavahel seotud. Seetõttu tõmbab inimene vabalt iha, uurib ja kaalub vabalt, vabalt mõtleb, vabalt otsustab, häälestab end vabalt teatud viisil, teeb vabalt valiku, pürgib vabalt, teeb vabalt kõike, mis on loodusega kooskõlas.

Tuleb meeles pidada, et me omistame Jumalale valmisoleku, kuid me ei omista Teda õiges valiku mõttes, sest Jumal ei arvesta Tema tegudega, kuna mõtlemine on teadmatuse tulemus: keegi ei arvesta sellega, mida ta teab. Kui arutlemine on teadmatuse tagajärg, siis kindlasti tuleb sama öelda ka valiku kohta. Ja kuna Jumal teab kõike vahetult, siis Ta ei aruta oma tegude üle.

Samamoodi ei räägi me seoses Issanda Jeesuse Kristuse hingega kaalutlemisest ja valikust; sest ta ei olnud teadmatuses. Kui loodus kuulus Temale, mitte ei juhtinud tulevikku, olles aga hüpostaatiliselt ühendatud Jumala Sõnaga, ei teadnud ta kõike mitte armust, vaid, nagu öeldud, hüpostaatilise ühenduse kaudu; sest üks ja seesama oli nii Jumal kui inimene.

Selle tulemusena ei olnud Tal teatud tahte kalduvusi. On tõsi, et Tal oli lihtne loomulik tahe, mida me näeme võrdselt kõigis inimkonna hüpostaasides. Kuid Tema pühal hingel ei olnud kalduvust ega ihaldusobjekti, mis oleks vastuolus Tema jumaliku tahte eesmärgiga või erineb Tema jumaliku tahte eesmärgist. Üksikute hüpostaaside kalded on erinevad, välja arvatud püha, lihtsa, lihtsa ja jagamatu jumaluse hüpostaasid. Siin on hüpostaasid lahutamatud ja lahutamatud ning seetõttu on lahutamatu ka tahte objekt; siin on üks loomus ja seega üks loomulik tahe; siin on hüpostaasid lahutamatud ja seetõttu on olemas üks tahte objekt ja üks liikumine kolmest hüpostaasist. Mis puutub inimestesse, siis on tõsi, et neil on üks loomulik tahe, sest neil on üks loomus; kuid kuna nende hüpostaasid on jagatud ja üksteisest eraldatud - koha, aja, suhtumise objektidesse ja väga paljude muude asjaolude järgi -, on nende tahted ja kalduvused erinevad. Meie Issandas Jeesuses Kristuses on aga olemused erinevad ja seetõttu on erinevad ka loomulikud tahted ehk ihaldusjõud, mis kuuluvad ühelt poolt Tema jumalikkusele ja teiselt poolt Tema inimlikkusele. Kuid teisest küljest on Temas üks hüpostaas, üks juhtiv ja seetõttu üks tahte objekt või üks tahte kalduvus, sest Tema inimlik tahe järgis loomulikult Tema jumalikku tahet ja tahtis seda, mida jumalik tahe nõudis seda.

Tuleb märkida, et tahe, soov, ihaldusobjekt - see, kes suudab tahta ja see, kes tahab - erinevad üksteisest. Tahe on lihtne võime soovida. Soov on tahe, mis pürgib teatud objekti poole. Soovi objekt on asi, millele tahe on suunatud ehk see, mida me tahame. Oletame näiteks, et meil tekib isu toidu järele. Lihtne ratsionaalne kalduvus on tahe; iha toidu järele on soov; ja toit ise on iha objekt; tahtevõimeliseks nimetatakse seda, kellel on tahtejõud; aga seda, kes kasutab tahet, nimetatakse tahtjaks.

Tuleb meeles pidada, et sõna tahe tähendab mõnikord võimet ihalda - siis nimetatakse seda loomulikuks tahteks ja mõnikord tähendab see iha objekti - ja siis nimetatakse seda ratsionaalseks tahteks.

XXIII peatükk. Tegevuse kohta

Tuleb meeles pidada, et kõiki ülalpool vaadeldud jõude, nii kognitiivseid kui ka elulisi, nii loomulikke kui tehislikke, nimetatakse tegevusteks. Tegevused on jõud ja liikumine, mis kuuluvad iga üksiku üksuse juurde. Või teise definitsiooni järgi: loomulik tegevus on liikumine, mis on seotud mis tahes üksiküksuse olemusega. Sellest on selge, et sama tegevus kuulub asjadele, millel on sama olemus; vastupidi, asjadel, mille olemus on erinev, on erinev tegevus; sest essentsil ei ole muud kui loomulikku tegevust.

Aktiivsus on edaspidi määratletud kui loomulik jõud, mis väljendab iga olemit. Tegevust defineeritakse ka järgmiselt: tegevus on mõistusliku hinge loomulik ja esmalt alati aktiivne jõud, s.t. tema alati aktiivne meel voolab loomulikult ja lakkamatult temast välja. Lõpuks on olemas selline tegevuse definitsioon: tegevus on iga aine juurde kuuluv loomulik jõud ja liikumine, ilma milleta on võimalik ainult olematus.

Esiteks nimetatakse tegevusi tegevusteks, näiteks: rääkimine, kõndimine, söömine, joomine jne. Teiseks nimetatakse sageli ka loomulikke kannatusseisundeid tegevusteks, näiteks: nälg, janu jne. Lõpuks nimetatakse jõu korrutist ka aktiivsuseks.

Sõnu kasutatakse ka kahes tähenduses: võimalikkuses ja tegelikkuses. Seega ütleme imiku kohta, et ta on tõenäoliselt grammatik, sest tal on võime saada grammatikuks koolituse kaudu. Samuti ütleme grammatika kohta, et ta on grammatik nii võimaluses kui ka tegelikkuses. Ta on tegelikult grammatik, kuna tal on grammatika teadmised. Aga ta on grammatik ja omamoodi, sest ta oskab küll grammatikat õpetada, aga tegelikult ei õpeta. Ja jälle me tõesti nimetame teda grammatikuks, kui ta tegutseb, st. õpetab.

Tuleb märkida, et teine ​​juhtum on seega üldine, nii võimalikkuse kui ka tegelikkuse jaoks, nimelt esiteks siin toimub reaalsus ja teiseks võimalikkus.

Enesemäärav ehk teisisõnu ratsionaalne ja vaba elu, mis moodustab inimkonna eelise, on meie olemuse esimene, ainus ja tõeline reaalsus. Ja ma ei tea, kuidas need, kes eitavad seda tegevust Temas, kutsuvad lihaks saanud Issandat Jumalat.

Tegevus on looduse aktiivne liikumine; aktiivseks nimetatakse seda, mis liigub iseenesest.

XXIV peatükk. Vabatahtlikust ja tahtmatusest

Kuna selles või teises teos leidub nii vabatahtlikku kui ka tahtmatut, arvavad mõned inimesed, et see, mis on tegelikult tahtmatu, ei seisne mitte ainult kannatuses, vaid ka tegevuses. Seevastu tuleb meeles pidada, et tegu on ratsionaalne tegevus. Tegudega kaasneb kas kiitus või laitmine. Samas esitatakse mõnda neist mõnuga, teisi meelepahaga; ühed on näitlejale atraktiivsed, teised tõrjuvad. Lisaks on atraktiivsete tegude hulgas mõned alati atraktiivsed, teised mõnda aega. Sama kehtib ka tegude kohta, mis on jäledad. Lisaks antakse mõned teod armu ja austatakse järeleandmistega, teised aga tekitavad vihkamist ja saavad karistuse. Seega järgneb vabatahtlikule alati kas kiitus või süüdistamine; vabatahtlikke toiminguid tehakse alati mõnuga ja need on tegija jaoks atraktiivsed – atraktiivsed kas alati või siis, kui neid sooritatakse. Vastupidi, tahtmatut eristab asjaolu, et selle eest tasutakse järeleandlikkuse ja halastusega, seda tehakse meelepahaga, mitte ahvatlevalt, ja seda ei lubaks inimene kunagi, isegi kui ta oleks selleks sunnitud.

Tahtmatut on kahte tüüpi – tahtmatu sunni tõttu ja tahtmatu teadmatusest. Esimene toimub siis, kui aktiivne põhimõte ehk põhjus on väljaspool, s.t. kui meid sunnib keegi teine, kuid me ise ei nõustu sellega, ei osale selles omal soovil ega panusta vähimalgi määral või teeme seda, mida oleme sunnitud tegema omal algatusel. . Defineerides sellega tahtmatu tüüpi, ütleme: tahtmatu on see, mille algus on väljaspool ja milles sunniviisiline ei osale oma meelega; ja siinkohal peame alguse all silmas tekitavat põhjust. Teadmatusest tulenev tahtmatus tekib siis, kui me ise ei ole oma teadmatuse põhjuseks, vaid siis, kui meie teadmatus on juhuslik. Seega, kui keegi joobes olekus sooritab mõrva, siis pani ta mõrva toime teadmatusest, kuid mitte tahtmatult, teadmatuse põhjusel, s.t. purjuspäi, lõi ta ise. Ja kui keegi tavalises kohas tulistades tappis mööduva isa, öeldakse, et ta tegi seda tahtmatult - teadmatusest.

Seega, kui tahtmatut on kahte tüüpi, sunni jõul ja teadmatuse jõul, siis on vabatahtlik mõlemat tüüpi tahtmatuse vastand, sest vabatahtlik on see, mida ei tehta ei sunni jõul ega sunnil. teadmatuse jõud. Seega on vabatahtlik see, mille algus ehk põhjus on agendis endas, kes teab üksikasjalikult kõike, mille kaudu tegevust sooritatakse ja millest see koosneb. Kõnelejad nimetavad neid üksikasju asjaoludeks. Need on: kes? need. kes aktsiooni tegi? keda? need. kes selle toimingu tegi? mida? need. tegevus ise, näiteks tapetud; kuidas? need. mis vahend? kus? need. mis kohas? millal? need. mis kell? nagu? need. toimingu tegemise viis, miks? need. mis põhjusel.

Tuleb meeles pidada, et midagi on vabatahtliku ja tahtmatuse vahepealset. Seega, soovides vältida suurt kurjust, otsustame millegi ebameeldiva ja kahetsusväärse kasuks, näiteks viskame laevahuku ajal laeval oleva lasti minema.

Arvestada tuleks sellega, et lapsed ja mitteintelligentsed loomad tegutsevad vabatahtlikult, kuid mitte vabal valikul. Samamoodi, mida me teeme ärritunult, ilma eelneva järelemõtlemiseta, teeme vabatahtlikult, kuid mitte vabal valikul. Samamoodi, kui sõber ootamatult meie juurde tuleb, võtame ta vabatahtlikult vastu, aga vaba valikut pole; või kui keegi saab ootamatult rikkuse, saab ta selle vabatahtlikult, kuid jällegi ilma valikuvabaduseta. Kõik see võetakse vabatahtlikult vastu, sest see pakub naudingut, kuid puudub valikuvabadus, kuna puudub eelmõtlemine. Ja nagu eespool mainitud, peaks kaalumine alati eelnema valikule.

XXV peatükk. Sellest, mis on meie võimuses, või vabadusest

Rääkides vabadusest, s.t. selle kohta, mis on meie võimuses, kohtame ennekõike küsimust: kas midagi on meie võimuses? - sest paljud vaidlevad sellele vastu. Teine küsimus on küsimus, mis on meie võimuses ja milles me oleme vabad. Lõpuks, kolmandaks, peame välja selgitama põhjuse, miks meid loonud Jumal meid vabaks lõi. Alustades esimesest küsimusest, tõestagem kõigepealt isegi vastaste poolt mööndavatel alustel, et midagi on meie võimuses. Me viime oma kõne läbi sel viisil.

Kõige juhtuva põhjuseks peetakse kas Jumalat või vajadust või saatust või loodust või õnne või juhust. Kuid Jumala töö on asjade ja tööstuse olemus; vajaliku korrutis on muutumatult eksisteeriva liikumine; saatuse produkt on see, mida ta vajadusega toodab, sest saatus ise on vajaduse väljendus; looduse saadus – sünd, kasv, hävimine, loomad ja taimed; õnne produkt on haruldane ja ootamatu, sest õnne defineeritakse kui kahe põhjuse kokkulangemist ja kokkulangemist, mis tulenevad vabast valikust, kuid ei tooda seda, mida nad peaksid tootma. Nii on see näiteks siis, kui kaevaja leiab aarde. Tõepoolest, see, kes varanduse pani, ei pannud seda kavatsusega, et teine ​​selle leiaks; samuti kaevas viimane maad mitte kavatsusega varandust leida. Kuid esimene pani aarde maha, et võtta seda alati, kui tahtis, ja teine ​​kaevas selleks, et auk kaevata. Juhtus midagi muud, erinevat sellest, mida mõlemad tahtsid. Lõpuks on juhuse produkt sellised sündmused elutute objektide ja mitteratsionaalsete loomadega, mis ei sõltu ei loodusest ega kunstist. Nii ütlevad vabaduse vastased. Milliste põhjuste alla me inimtegevused kokku võtame, kui inimene ei ole oma tegevuse põhjus ja algus? Jumalal ei ole kohane omistada inimestele häbiväärseid ja ebaõiglasi tegusid. Inimeste tegusid ei saa seostada vajadusega, sest need ei kuulu muutumatute hulka. Neid ei saa saatusega seostada, sest saatuse saadust ei nimetata juhuslikuks, vaid vajalikuks. Neid ei saa seostada loodusega, sest looduse saadused on loomad ja taimed. Neid ei saa seostada õnnega, sest inimeste teod pole midagi haruldast ja ootamatut. Neid ei saa seostada juhusega, sest sündmusi elutute objektide ja mitteratsionaalsete loomadega nimetatakse juhuslikeks sündmusteks. Ja nii jääbki oletada, et mees ise, kes tegutseb ja midagi produtseerib, on tema tegude algus – ja on vaba.

Veelgi enam, kui inimene pole ühegi oma tegevuse algus, ei vaja ta võimet oma tegudele mõelda; Sest milleks ta seda võimet rakendab, kui tal pole oma tegudes jõudu? sest kogu arutlemine eeldab tegutsemist. Kuid tunnistada mittevajalikuks seda, mis inimeses on kõige ilusam ja väärtuslikum, oleks absurdsuse tipp. Seega, kui inimene mõtleb oma tegudele, teeb ta seda tegevuse pärast, sest kogu mõtlemine peab silmas tegevust ja on tegudest tingitud.

XXVI peatükk. Olemisest

Sellest, mis meiega juhtub, on üks meie võimuses, teine ​​ei ole meie võimuses. See on meie võimuses, et oleme vabad tegema ja tegemata, teisisõnu: kõike, mida me vabatahtlikult teeme, ei nimetata tegevust vabatahtlikuks, kui see pole meie võimuses. Ühesõnaga kõik, millega kaasneb umbusaldus ja kiitus, on meie võimuses ning motivatsioon ja seadus kuuluvad selle juurde. Õiges mõttes on iga sisemine tegevus ja see, mida me arvame, meie võimuses. Mõtlemine toimub samavõrra võimalike tegudega. Toimingud on võrdselt võimalikud, kui saame teha nii üht kui ka teist, esimesele vastupidist. Tegevuse valiku teeb meie mõistus ja seetõttu on see tegevuse algus. Seega on meie võimuses kõik, mida saame võrdselt teha ja mitte teha, näiteks: liikuda ja mitte liikuda, pingutada ja mitte pingutada, soovida seda, mida pole vaja ja mitte ihalda, valetada ja mitte valetada, anda ja mitte anda, rõõmustada või mitte rõõmustada selle üle, mida peaks, samuti rõõmustada või mitte rõõmustada selle üle, mida ei tohiks, ja kõike muud sarnast, milles seisnevad vooruslikud ja tigedad teod, sest kõiges selles oleme vabad. Samavõrra võimalike tegevuste hulka kuuluvad ka kunstid, sest meie võimuses on tegeleda mis tahes kunstiga või mitte.

Pange tähele, tegevuse valik on alati meie võimuses; kuid tegevus lükkub sageli edasi jumaliku ettenägemise erilise tegevuse tõttu.

XXVII peatükk. Sellest, mis teeb meid vabaks

Kinnitame, et vabadus on seotud mõistusega ning muutused ja muutumine on olenditele omased. Tegelikult on kõik, mis tuli teisest, muutuv, sest see, mis sai alguse muutuse tulemusel, peab tingimata muutuv olema ja muutus toimub siis, kui mitteolemisest läheb üle olemisse või kui mingist ainest moodustub millekski muuks. . Kuid vastavalt siin välja toodud kehalise muutumise meetoditele muutuvad elutud objektid ja mitteratsionaalsed loomad; ratsionaalsed olendid muutuvad suvaliselt. Ratsionaalsel olendil on kaks võimet – mõtisklev ja aktiivne. Mõtisklev teaduskond mõistab olendite olemust, samas kui aktiivne õppejõud mõtiskleb tegude üle ja määrab nende jaoks õige mõõdu. Mõtisklevat võimet nimetatakse teoreetiliseks mõistuseks, aktiivset aga praktiliseks mõistuseks; mõtisklevat võimet nimetatakse ka tarkuseks ja aktiivset võimet ettevaatlikuks. Niisiis, igaüks, kes mõtleb oma tegudele, kuna tegevuse valik sõltub temast, mõtleb nende üle, et valida, mida ta sellise mõtlemise ajal otsustab ja kui ta on valinud, siis ka teostada. Kui see on nii, siis ratsionaalne olend omandab tingimata vabaduse, sest ta kas ei ole ratsionaalne, või kui ta on ratsionaalne, on ta oma tegude peremees ja vaba.

Sellest järeldub ka, et irratsionaalsetel olenditel pole vabadust, sest neid juhib pigem loodus kui nad ise. Seetõttu ei pane nad vastu loomulikule soovile, vaid niipea, kui nad midagi ihkavad, püüdlevad tegude poole. Inimene kui mõistuspärane olend kontrollib loodust pigem kui seda kontrollib. Seetõttu, olles midagi ihaldanud, on tal soovi korral võimalus soov nii alla suruda kui ka seda järgida. Samal põhjusel ei vääri ebaintelligentsed olendid ei kiitust ega süüdistamist; inimest nii kiidetakse kui ka hukka mõistetakse. Tuleb märkida, et inglid kui mõistuslikud olendid on vabad ja olenditena muutlikud. Seda näitasid Looja poolt heaks loodud kurat ja temaga koos ära langenud jõud, s.t. deemonid, samal ajal kui teised ingliklassid olid korras.

XXVIII peatükk. Sellest, mis pole meie võimuses

Sellest, mis ei ole meie võimuses, on osa päritolu või põhjused selles, mis on meie võimuses – sellised on tasu meie tegude eest nii praeguses kui ka tulevases elus – kõik ülejäänu sõltub jumalikust tahtest. , sest kõige olemise allikas on Jumal, kuid korruptsioon tekkis siis meie patu tagajärjel meie karistuseks ja ühiselt meie kasuks; sest Jumal ei loo surma ega rõõmusta elavate hävitamise üle (Tarkuse 1:13). Pigem on surm, nagu ka muud hukkamised, inimeselt, st Aadama kuriteo tagajärje olemus. Kõik muu tuleb omistada Jumalale, kuna meie olemine on Tema loova jõu töö; olemise jätkumine on Tema sisaldava jõu töö; juhtimine ja päästmine on Tema ettenägeliku jõu töö; igavene rõõm headest asjadest on Tema headuse töö nende suhtes, kes tegutsevad kooskõlas loodusega, milleks oleme loodud.

Ja kuna mõned eitavad tööstust, rääkigem nüüd lühidalt tööstusest

XXIX peatükk. Tööstuse kohta

Ettehooldus on Jumala hoolitsus olemasoleva eest. Teisisõnu: Ettehooldus on Jumala tahe, mille järgi kõike olemasolevat juhitakse õigesti. Kuna Providence on Jumala tahe, on hädavajalik, et kõik, mis Providence'i järgi toimub, oleks kahtlemata kõige ilusam ja jumalikkuse väärilisem, nii et see ei saaks olla parem. Tõepoolest, on vaja, et üks ja sama isik oleks nii asjade Looja kui ka Pakkuja; sest see on sündsusetu ja mõistusega vastuolus, et üks peaks olema Looja ja teine ​​Hooldus. Lõppude lõpuks oleksid nad mõlemad ilmselgelt osutunud jõuetuks - üks jõuetu luua, teine ​​- jahtida. Seega on Jumal nii Looja kui ka Varustaja ning Tema loov, hoidev ja ettenägelik jõud on Tema hea tahe. Tegelikult loob Issand kõik nii taevas kui ka maa peal (Ps 134:6) ja keegi ei seisa Tema tahte vastu. Ta tahtis, et kõik juhtuks – ja see juhtus. Ta tahab, et maailm säilitaks oma eksistentsi, ja see nii on ning kõik juhtub Tema tahte järgi.

Ja et Jumal annab ja annab imeliselt, on seda kõige paremini näha järgmisel viisil. Jumal üksi on loomult hea ja tark. Nagu hea, pakub Ta, sest see, kes ei anna, pole hea, sest nii inimesed kui ka lollid loomad hoolitsevad loomulikult oma laste eest ja kes ei hooli, see mõistetakse hukka. Lisaks hoolitseb Jumal targa inimesena asjade eest parimal võimalikul viisil.

Kõike seda arvesse võttes peame imestama kõiki Providentsi tegusid, ülistama neid kõiki ja aktsepteerima neid kõiki ilma uudishimuta, kuigi need võivad paljudele tunduda ebaõiglased; sest Jumala Ettehooldus on meile nähtamatu ja arusaamatu ning meie mõtted, teod ja tulevik on teada ainult Jumalale.

Kõik see, nagu ma ütlen, ei ole meie võimuses; sest see, mis on meie võimuses, ei ole ettenägelikkuse, vaid meie vaba tahte töö.

See, mis sõltub Ettehooldusest, toimub kas Jumala hea tahte või loa alusel. Jumala armust juhtub see, mis on vaieldamatult hea. Loaga – see, mis pole vaieldamatult hea. Niisiis lubab Jumal sageli õigetel õnnetusse sattuda, et näidata teistele temas peituvat voorust: nii juhtus näiteks Iiobiga. Mõnikord lubab Jumal midagi kummalist, et näiliselt kokkusobimatu tegevusega saavutada midagi suurt ja imelist; nii et inimeste päästmine saavutati risti kaudu. Mõnel juhul laseb Jumal pühal inimesel rängalt kannatada, et pühak ei langeks õigest südametunnistusest ega langeks uhkusesse talle antud jõu ja armu pärast; nii oli ka Pauliga.

Mõneks ajaks jätab jumal inimese teist parandama, et teised, teda vaadates, parandaksid; nii oli ka Laatsaruse ja rikka mehega. Tõepoolest, nähes, et teised kannatavad, alandame end loomulikult. Jumal jätab teise inimese Teise auks, mitte tema või vanemlike pattude pärast; nõnda oli pime sünnist saati pime Inimese Poja au ees. Jumal lubab ka kellelgi kannatada, et teises armukadedust äratada, nii et nähes, kuidas ohvri hiilgus suureneb, kannatavad teised kartmatult tulevase hiilguse lootuses tulevaste õnnistuste iha tõttu, nii oli ka märtrid. Mõnikord lubab Jumal inimesel sooritada häbiväärse teo, et parandada teist, veelgi hullemat kirge. Seega oletagem, et keegi on tema vooruste ja õigusega ülendatud; Jumal lubab sellisel inimesel hoorusse langeda, et ta langeks läbi selle languse oma nõrkuse teadvusele, alandaks end ja tuleks ning tunnistaks Issandat.

Tuleb meeles pidada, et asjade valik on meie võimuses, kuid nende tulemus sõltub Jumalast. Samas sõltub heade tegude tulemus jumalikust abist, sest Jumal abistab oma etteteadmise kohaselt õiglaselt neid, kes õige südametunnistuse järgi valivad hea. Halbade tegude tulemus sõltub jumalikust loast, sellest, et Jumal, jällegi oma etteteadmise kohaselt, jätab inimese õiglaselt maha, jättes ta oma jõudude hooleks.

Inimese hülgamine Jumala poolt on kahte tüüpi: üks on päästev ja manitsev, teine ​​tähistab lõplikku tagasilükkamist. Päästmine ja hülgamise manitsemine toimub kas kannataja parandamiseks, päästmiseks ja au saamiseks või teiste armukadeduse ja jäljendamise äratamiseks või Jumala auks. Täielik hülgamine toimub siis, kui inimene, hoolimata sellest, et Jumal on teinud kõik tema päästmiseks, jääb oma tahtel tundetuks ja tervenemata või, paremini öeldes, ravimatuks. Siis loovutab ta end lõplikule hävingule nagu Juudas. Jumal hoidku meid ja päästku meid sellisest hülgamisest.

Tuleb meeles pidada, et jumaliku ettenägemise viise on palju ja neid ei saa sõnadega väljendada ega mõistusega mõista.

Samuti tuleks meeles pidada, et kõik kurvad sündmused, kui inimesed võtavad need tänuga vastu, saadetakse neile päästmiseks ja kahtlemata toovad neile kasu.

Tuleb meeles pidada, et Jumal soovib ennekõike, et kõik saaksid päästetud ja jõuaksid Tema Kuningriiki. Tõepoolest, headena lõi Ta meid mitte karistama, vaid saama osa Tema headusest; aga õiglasena tahab Ta, et patuseid karistataks.

Tema esimest soovi nimetatakse esialgseks tahteks ja heaks tahteks ning see sõltub ainult Temast. Teist soovi nimetatakse järgnevaks tahteks ja lubaduseks ning selle põhjus on meis endis. Samal ajal on toetus, nagu eespool öeldud, kahte tüüpi: toetus on päästev ja manitsev ning toetus, mis tähendab inimese tagasilükkamist Jumala poolt ja viib täieliku karistuseni. See kõik ei ole meie kontrolli all.

Mis puutub meie võimusesse, siis Jumal soovib oma eeltahtega häid tegusid ja soosib neid, kuid Ta ei taha halbu tegusid ei oma eel- ega hilisema tahtega, vaid Ta lubab vabal tahtel teha kurja; sest see, mida tehakse sunniviisiliselt, ei ole mõistlik ega ole voorus.

Jumal hoolitseb kõigi olendite eest, näidates meile häid tegusid ja manitsedes meid iga olendi kaudu, isegi deemonite endi kaudu, nagu ilmneb Iiobi ja sigadega juhtunust.

XXX peatükk. Etteteadmise ja ettemääratuse kohta

Tuleb meeles pidada, et Jumal näeb kõike ette, kuid ei määra kõike ette. Seega näeb Ta ette seda, mis on meie võimuses, kuid ei määra seda ette; sest Ta ei taha, et pahe ilmneks, kuid Ta ei sunni voorust peale. Seega on ettemääratus etteteadmisel põhineva jumaliku käsu töö. Jumal määrab oma etteteadmise kaudu selle, mis pole meie võimuses; sest Jumal on juba kõik määranud oma etteteadmise, oma headuse ja õigluse järgi.

Tuleb arvestada, et vooruse annab meile Jumal koos meie olemusega ning Tema ise on kõige hea algus ja põhjus. Ja ilma Tema abita on meil võimatu head tahta ega teha. Kuid meie võimuses on kas jääda voorusesse ja järgida Jumalat, Kes sellele kutsub, või lahkuda voorusest, s.t. elada tigedalt ja järgida kuradit, kes – ehkki ilma sundimiseta – kutsub meid selleks; sest pahe pole midagi muud kui kaugus heast, nii nagu pimedus on kaugus valgusest. Seega, jäädes truuks oma olemusele, elame vooruslikult; oma olemusest kõrvale kaldudes, s.t. voorusest jõuate ebaloomulisse seisundisse ja muutute tigedaks.

Meeleparandus on askeetliku elu ja töö kaudu tagasipöördumine ebaloomulikust seisundist loomulikku olekusse ja kuradi juurest tagasipöördumine Jumala juurde.

Jumal lõi inimese inimeseks, andes talle oma jumaliku armu ja viies selle kaudu osadusse iseendaga. Selle armu tõttu andis inimene peremehena nimed loomadele, kes talle orjadeks anti; sest ta on loodud Jumala näo järgi, varustatud mõistuse, mõtte ja vabadusega ning sai seetõttu loomulikult võimu maiste olendite üle ühiselt Loojalt ja kõigi Õpetajalt.

Kuna ettenägev Jumal teadis, et inimene paneb toime kuriteo ja on rikutud, lõi ta temast naise, abistaja ja talle meeldiva. Ta pidi olema tema abiline, et inimkond säiliks ka pärast kuritegu läbi sünni; sest inimese algset kujunemist nimetatakse loominguks, mitte sünniks. Nii nagu loomine on inimese esimene kujunemine Jumala poolt, nii on sünd ühe inimese järjestikune põlvnemine teisest ajast, mil ta mõisteti kuriteo eest surma.

Jumal asetas inimese paradiisi, mis oli vaimne ja sensuaalne. Tegelikult oli ta kehaliselt sensuaalses paradiisis maa peal, kuid vaimselt vestles ta inglitega, kasvatades jumalikke mõtteid ja toitudes neist. Ta oli alasti, sest ta oli lihtsa südamega ja elas süütut elu. Loomingu abil tõstis ta oma mõtte ühele Loojale ning rõõmustas ja rõõmustas Tema mõtiskluste üle.

Ja kuna Jumal kaunistas inimese vaba tahtega, andis ta talle seaduse – mitte süüa teadmiste puust. Peatükis Paradiisist oleme selle puu kohta nii palju kui võimalik. Jumal andis selle käsu inimesele sellise tõotusega, et kui ta säilitab oma hinge väärikuse, s.o. kui ta annab võidu mõistusele, ei unusta Loojat ja täidab Tema käsku, siis saab ta igavese õndsuse osaliseks ja elab igavesti, tõustes kõrgemale kui surm. Ja kui ta allutab hinge kehale ja eelistab kehalisi naudinguid ning, mõistmata oma väärikust ning olles muutunud nagu mõttetud kariloomad, heidab endalt Looja ikke, põlgab Tema jumalikku käsku, siis on ta süüdi surmas ja alluvuses. korruptsioonile ja tööjõule, venitades viletsat elu. Tegelikult ei olnud inimesele kasulik, et ta, kogenematu ja proovimata, sai rikkumatuks, et ta ei langeks uhkusesse ega langeks samasuguse hukkamõistu alla nagu kurat; sest viimane kehtestas pärast oma meelevaldset langemist kahetsematult ja alati kurjuses. Sellest tulenevalt omandasid inglid, olles meelevaldselt valinud vooruse, armu abil headuses kõigutamatu kindluse.

Seetõttu oli vaja inimest kõigepealt proovile panna, sest testimata ja kogenematul mehel pole väärtust. Oli vaja, et saavutanud täiuslikkuse läbi katse, mis seisnes käsu täitmises, saaks ta seega vooruse eest tasu surematuse. Tegelikult, olles loomult midagi Jumala ja mateeria vahepealset, peaks inimene loobuma igasugusest loomulikust seotusest loodud olendiga ja olema ühendatud armastusega Jumalaga, peaks ta käsku järgides end kõigutamatult headuses kehtestama. Kui aga kuriteo tagajärjel hakkas ta rohkem mateeria poole tõmbuma ja kui ta mõistus pöördus ära oma Loojast, s.t. Jumal, siis sai talle omaseks korruptsioon, ta muutus läbipääsmatust kirgede allumast, surematust surelikeks, ta vajas abielu ja lihalikku sündi, kirglikult elu vastu kiindus ta naudingutesse kui millessegi eluks vajalikusse ja need, kes püüdsid temalt need naudingud ilma jätta, hakkasid kangekaelselt vihkama. Tema armastus pöördus Jumala asemel mateeriaks ja tema viha pöördus päästmise tõelise vaenlase asemel temasuguste inimeste poole. Nii võitis inimest kuradi kadedus kadeda headuse vihkaja vastu – deemon, kes ise oli ülenduse nimel maha heidetud, ei talunud, et me jõuaksime kõrgeimate õnnistusteni. Miks see valetaja võrgutab õnnetuid [st. Adam] lootusega saada Jumalaks ja tõstes ta oma uhkuse kõrgusele, heidab ta samasugusesse langemise kuristikku.

Märkmed
1. Gregorius Teoloog, sõna 29,38, 41, 45, Migne, s, gr„ t. XXXVI, koll. 77, 320 jne. III osa tõlge (1889), lk 44, 197.
2. Teoloog Gregorius, sõna 38, 45, Dionysius Areopagiit, Kiriku hierarhiast, 4. Migne, s. gr., t. III, veerg. 177. Tõlge (1839), lk 18.
3. Gregorius Teoloog, sõna 38, 45.
4. Nemesius, Inimese olemusest 1. Migne, s. gr.. t. XI, veerg. 521. Tõlkinud F. Vladimirski (Pochaev 1904), lk 31.
5. Teoloog Gregorius, 28. sõna.
6. Teoloog Gregorius, sõna 28. Migne, XXXVI, 72. Tõlk., 40. Cyril Alexander., Aare, 31. Dionysius Areopagiit, Taevasest hierarhiast, 3, Migne III, 165–168. Tõlge, 15-17.
7. Teoloog Gregorius, sõna 28. Dionysius Areopagiit, Taevasest hierarhiast, 9.
8. Gregorius Teoloog, sõna 38. Basil Suur, Pühast Vaimust, 16. Migne, XXXII, koll. 136-137. Tõlge Moskva. Vaim. Akad., III osa (Moskva, 1891), 235.
9. Mõned kirikuisad, nt. Methodius Patarast, Gregorius Nyssast, Johannes Chrysostomos õpetasid, et kurat ja tema kaasosalised langesid nende inglite seast, kellele alumine maailm usaldati.
10. Teoloog Gregorius, 2. sõna.
11. Dionysius Areopagiit, Jumala nimedest, 4.
12. Nemesius, Inimese olemusest, 1.
13. Basil Suur, Diskursus kuue päeva kohta 1. Migne, s. gr., t. XXIX, koll. 21, 25, 28, Tõlge Moskva. Vaim. Akad., h, 1 (Moskva, 1891), lk 15, 18-20.
14. Basil Suur, Intervjuu kuue päeva 3. kohta. Minne. 57. Tõlge, 39-40. 34.
15. Basil Suur, Diskursus kuuel päeval 1. ja 3. 35.
16. Basil Suur, Vestlus kuuel päeval 2.
17. Ibid.
18. Vassili V. Vestlus 6.
19. Basil Suur, Vestlus Shestodenovi 6. kohta. 38
20. Basil Suur, 6. kõne kuuel päeval. Nemesius, Inimese olemusest, 36-37.
21. Vassili V., Vestlus Shestodnevi 6. kohta.
22. Vassili V., Sõna Kristuse sünniks.
23. Nemesius, Inimese olemusest, 5.
24. Nemesius, Inimese olemusest, 5.
25. Basil Suur, Intervjuu kuue päeva 4. kohta.
26, Basil Suur, 8. kõne kuuel päeval.
27. Basil Suur. Diskursus paradiisist, Migne, s. gr., t. XXX koll. 61-72.
28. Gregory Nyssa, Inimese põhiseadusest, 2. Tõlge Moskva. Spirit, Akad., 1. ptk (1861), lk 85.
29. Teoloog Gregorius, sõnad 38 ja 45.
30. Nemesius, Inimese olemusest, I, Migne, 512, 516. Tõlge, 25, 27.
31. Teoloog Gregorius, sõnad 38 ja 45.
32. Teoloog Gregorius, sõnad 38 ja 45.
33. Teoloog Gregorius, sõnad 38 ja 45.
34. Athanasius Aleks. Apollinarise vastu esimene raamat. Issanda kehastumisest. Tõlge Moskva. Vaim. Akad., III osa (1903), lk 315–340.
35. Maximus ülestunnistaja, Hingest, Migne, s. gr., t. XCI.
36. Nemesius, Inimese olemusest, 1. Migne, 505-508. Tõlge, 21-22.
37. Nemesius, Inimese olemusest, 23. Migne, 693. Tõlge, 132.
38. Nemesius, Inimese olemusest, 19. Migne. 688. Tõlge, 127.
39. Nemesius, Inimese olemusest, 20. Migne, 688-689. Tõlge, 128.
40. Nemesius, Inimese olemusest, 21. Migne, 692. Tõlge, 130-131.
41. Nemesius, Inimese olemusest, 6. Migne, 632-633. Tõlge, 90-92.
42. Nemesius, Inimese olemusest, 7. Migne, 644. Tõlge, 97.
43. Nemesius, Inimese olemusest, 10-11. Migne, 657-660. Tõlge, 106-107.
44. Nemesius, Inimese olemusest, 9, 8. Migne, 656, 652. Tõlge, 104-105, 101-102.
45. Nemesius, Inimese olemusest, 12. Migne, 660. Tõlge, 107-108.
46. ​​Gregorius Nyssast. Inimese põhiseaduse kohta, 12, 14 ja 15.
47. Nemesius, Inimese olemusest, 13. Migne, 660, 661, 684. Tõlge, 108-111
48. Nemesius, Inimese olemusest Migne, 673, 676. Tõlge, 117-120.
49. Maxim ülestunnistaja, 1. kiri Marinile. Migne, s. gr., t. XCI.
50. Maxim ülestunnistaja, kiri 1, Marinile.
51. Maximus ülestunnistaja, dialoog Pyrrhosega. Migne, s. gr., t. XCI. 1. kiri Marin, Migne, s. gr., t. XCI.
52. Maximus ülestunnistaja, 1. kiri Marinusele, Migne, s. gr., t. XCI.
53. Maximus ülestunnistaja, dialoog Pyrrhosega.
54. Maximus ülestunnistaja, dialoog Pyrrhusega.
55. Nemesius, Inimese olemusest, 29. Migne, 717-720. Tõlge, 146-147.
56. Nemesius, Inimese olemusest, 30 ja 31, Migne, 720-728. Tõlge, 147-150.
57. Nemesius, Inimese olemusest, 32. Migne, 728-729. Tõlge. 151-152
58. Nemesius, Inimese olemusest, 30. Migne, 720-721. Tõlge, 147-148.
59. Nemesius, Inimese olemusest, 33. Migne, 732. Tõlge, 154.
60. Nemesius, Inimese olemusest, 39. Migne, 761-764. Tõlge, 172-174.
61. Nemesius. 41, Migne, 773-776. Tõlge, 180-182.
62. Nemesius, 42-43, Migne, 780-793. Tõlge. 186-193.
63. Nemesius, 44. Migne, 813. Tõlge, 205.
64. Nemesius, 44. Migne, 809-812. Tõlge, 203-204.
65. Nemesius, 37. Migne. 749-753. Tõlge, 166-168.

24. peatükk (68). Meieisapalvest 191-192

26. peatükk (70). Issanda ihu kannatustest ja tema jumalikkuse võimatusest 193-194

27. peatükk (71). Et Sõna jumalus jäi hingest ja kehast lahutamatuks ka Issanda surma ajal ja et säilis üks hüpostaas 194-195

28. peatükk (72). Mandumisest ja surmast 196-197

29. peatükk (73). Põrgusse laskumisest

1. peatükk (74). Sellest, mis juhtus pärast ülestõusmist 198-199

2. peatükk (75). Isa paremal käel istumisest

3. peatükk (76). Nende vastu, kes ütlevad: et kui Kristus on kaks olemust, siis te kas teenite loodut, kummardades loodud loodust või nimetate ühte loodust kummardamist väärivaks ja teist mitte väärivaks 199-200

4. peatükk (77). Miks sai inimeseks Jumala Poeg, mitte Isa ega Vaim, ja mis õnnestus tal inimeseks saada? 200-203

5. peatükk (78). Neile, kes küsivad: kas Kristuse hüpostaas on loodud või mitte?

6. peatükk (79). Umbes sellest, millal Kristust [selliselt] nimetati? 203-205

7. peatükk (80). Neile, kes küsivad: kas Püha Jumalaema sünnitas kaks olemust ja kas kaks olemust riputati ristile? 205-206

8. peatükk (81). Kuidas nimetatakse Jumala ainusündinud Poega esmasündinuks? 207-208

9. peatükk (82). Usu ja ristimise kohta 208-212

11. peatükk (84). Ristist, kus ka usust 213-216

12. peatükk (85). Jumalateenistusest itta 217-218

13. peatükk (86). Issanda pühadest ja puhtaimatest sakramentidest 218-226

14. peatükk (87). Issanda genealoogiast ja Pühast Jumalaemast 226-231

15. peatükk (88). Pühakute ja nende säilmete austamise kohta 231-235

18. peatükk (91). Selle kohta, mida räägitakse Kristuse kohta 241-249

19. peatükk (92). Et Jumal ei ole pahede autor 249-251

20. peatükk (93). Et pole kahte algust 251-253

21. peatükk (94). Miks lõi Jumal, teades ette, need, kes patustavad ega paranda meelt? 253-254

22. peatükk (95). Jumala seadusest ja patuseadusest 254-256

23. peatükk (96). Juutide vastu, hingamispäeval 256-260

25. peatükk (98).Ümberlõikamise kohta 263-265

26. peatükk (99). Antikristusest 265-267

27. peatükk (100).Ülestõusmisest 267-272

Mugavuse huvides on peatükkide numbrite rooma numbrid asendatud tuttavamate kümnendarvudega.

Tõlkija eessõna

Õigeusklike täpne esitlus usk, mille on kirjutanud St. I. Damaskin, mida nüüd ka venekeelses tõlkes vagadele lugejatele pakutakse, on üks tähelepanuväärsemaid patristlikke loominguid nii oma suurte, tõeliselt harvaesinevate sisemiste teenete kui ka tohutu tähtsuse poolest, mis tal oma teenete tõttu on alati nautinud ja naudib kristluses, eriti õigeusu kirikus. Selle eeliseid ja nende poolt määratud olulisust selgitatakse vajalikul määral, kui 1) räägime veidi nende patristiliste ja muude teoste kohta, mis oma iseloomuga sarnaselt vaadeldava Püha I. Damaskeeni teose iseloomuga ilmusid. enne viimase eluaega; kui 2) puudutades sissejuhatavaid küsimusi, nagu autentsus, ajastus, eesmärk, eraldatus... , küsimus selle seosest sama St. Isa ja muud sarnased küsimused, 3) märkige lühidalt ära meie tõlgitava patristilise töö sisus sisalduvad olulised punktid; kui, 4) võrreldav dogmaatiliste ja muude talle eelnenud kogemustega, nimelt: osutades oma sõltuvusele neist ja üldiselt oma suhtumisest neisse jne; ja kui lõpuks 5) tõstame esile selle eelised ja teadlaste poolt sellele omistatud puudused, näitame mõnevõrra suhtumist sellesse St.

I. Damaskin kõigi järgnevate aegade kristlikust kirikust kuni tänapäevani. Kõik need küsimused, olles iseenesest olulised, on olulised ka meie tõlke eesmärgi tõttu, pidades silmas mitte ainult haritud lugejaid, vaid ka üldiselt kõiki inimesi, kes suhtuvad patristlikesse teostesse armastusega, otsides neis enda jaoks tõlke arendust. mis tahes ja kes vajavad enne patristilise teose lugemist selliste asjaolude kohta selgitust. Olles seda kõike paljastanud, lõpetame oma tõlke eessõna, tuues välja 6) selle põhjustanud motiivid, aga ka selle eristavad omadused ja tunnused.

§ üksteist)

Enne Damaskuse Püha Johannese aega ilmusid järgmised katsed kristlike usudogmade enam-vähem süstemaatiliseks kirjeldamiseks.

1) Esimene kogemus usudogmade üsna täielikust kogumisest ja läbivaatamisest ning nende teaduslikust uurimisest ja esitamisest on Stroomid Klemens Aleksandriast († 217 2)). Kuid selles teoses ei eraldata dogmaatilisi küsimusi teistest: ajaloolistest, moraalsetest, filosoofilistest..., selle osade vahel puudub sisemine seos ja kooskõla. Pealegi, pidades silmas filosoofia kaudu anda kristliku kiriku tõele täiuslikum, elavam ja mitmekesisem vorm, annab Clement mõnikord "ülekaalu".

1) Käesolev lõige on sätestatud alusel Õigeusu kogemus. dogmaatiline teoloogia - ep. Sylvester(I kd; 2. trükk; Kiiev, 1884; vt §§ 16-19).

2) Ajalooline oh. isa kohta. C. - arch. Filaret; I köide; 1859; Peterburi; lk 198. – Vt allpool: 4. lõigu lõpp.

Filosoofiline element usu kahjuks. "Üldiselt usu dogmade süstemaatiline teadus Stroomid ei saa nimetada.

2) Origeni koostis († 254 g. 3)) Alguste kohta- tähelepanuväärne nähtus kristliku dogma ajaloos kui usudogmade süstemaatilise ja teadusliku esitamise kogemus, mis läheneb paljuski tervikliku teaduse nõuetele ning on läbi imbunud ühest mõttest ja ühest eesmärgist: esitada võimalikult terviklikult. ja koherentne vorm kristlikus õpetuses olemuslikku ja fundamentaalset, esitada kristluses kõike filosoofiliselt sisukat ja mõistlikku ... Välja joonistades siin (peamiselt raamatutes 1-2) dogmaatilisi tõdesid, pärast neid paljastab Origenes (peamiselt 3. raamatus) ka moraalseid. , kui lahutamatu, tema arvates esimesest; ja mõlema tõe tiheda seose tõttu küsimustega arusaamise kohta St. Pühakirjad ja nii edasi. Siin räägime viimasest (4. raamatus). Peamine puudus on kohati kirg filosoofiliste mõtete vastu, mille tulemusena ei saa osa selle sätteid “kiriku seisukohalt” heaks kiita. Väiksemaid puudujääke on muidki, mis puudutavad näiteks koosseisuplaani. Kuid kõik need, nagu ka valed mõtted, mis on tunnistatud "mitte tahtlikult, mõõdutundetust armukadedusest", on lunastatud suurte tööteenidega, millel oli seetõttu tohutu tähtsus järgnevas dogmaatilise teaduse ajaloos.

3) Alates katehheetilised õpetused St. Jeruusalemma Cyril (IV sajand) paljastavad katehhumenid dogmaatilist õpetust, mis sisaldub sümboli igas liikmes

3) Ibidem; lk 217. Vt allpool: 4. lõigu lõpp.

Jeruusalemma kirik, salapärane- sakramentide õpetus: ristimine, ristimine ja armulaud. Pühakiri, püha traditsioon, kiriku oikumeeniline õpetus – need on andmed, millega Püha Isa usutõdesid avaldades pidevalt ühtib. Kuid õpetustes pole ei piisavat "täielikkust" ega "dogmade ranget piiritlemist teistest kristlikest tõdedest", nende üldine iseloom on "pigem jutlustav ja õpetlik kui teaduslik ja süstemaatiline".

4) Suurepärane kategooriline sõna Nyssa piiskop Püha Gregory (4. sajand) on enamasti "teadusliku iseloomuga"; siin paljastatakse "põhjalikult ja läbimõeldult" need kristlikud dogmad, mis tolle aja oludega esile kutsusid: "Pühimast Kolmainsusest, kehastumisest, ristimisest, armulauast ja inimese viimasest saatusest".

5) "23 peatükki 5. raamatust ketserluste vastu", mille on kirjutanud õnnis Theodoret (5. sajand), paljastavad "lühidalt ja selgelt" dogmaatilisi tõdesid, kuigi "mitte kõik", pealegi "neid segamata teiste tõdedega": moraali- ja muud.

6) Ühiskond (Juhend) "Lüürini munk Vincenti (5. sajand) - mitte dogmade esitamise kogemus, vaid ainult selle teooria", mis näitab, kuidas juhinduda kristliku usu tõdede uurimisel, avalikustamisel ja tõestamisel.

7) Bl. Augustinus (354–430 4)): a) Enchiridion ad Laurentium (Juhend Lawrence'ile), mis esindab esimest kogemust läänes usudogmade kumulatiivsest ja terviklikust esitlemisest oma olemuselt ja meetodilt rohkem

4) Ajalooline oh. isa kohta. C. - arch. Filaret; III köide. SPb. 1859; lk 18, 24 ja 25.

Sobib pigem meie katekismuse kui teadusliku süsteemiga; b) De doctrina christiana (Kristliku doktriini kohta), millel on rohkem teaduslik iseloom, taotleb aga peamiselt puhtalt hermeneutilist eesmärki, mitte aga usudogmade avalikustamist, millele on antud vaid teisejärguline koht, ja c) De civitate Dei (Jumala linna kohta), tõlgendades sageli üsna põhjalikult ja teaduslikult Jumalast, loomisest, inglitest, inimesest ja langemisest, kirikust, ülestõusmisest ja viimsest kohtuotsusest, taotleb siiski eesmärki, mis ei ole dogmaatiline, vaid filosoofiline ja ajalooline.

8) De dogmatibus ecclesiasticis (Kirikuõpetusest) Gennadi Massali († 495) on üks, kuid üsna üksikasjalik, ilma seoste ja järjekorrata loetelu kristlikest dogmadest, mis tähendab erinevaid ketserlusi ja eksimusi.

9) De fide seu de regula verae fidei (Usu või tõelise usu reegli kohta) ep. Ruspensky Fulgentius (VI sajand), paljastab õpetuse loojast ja kehastumisest, olenditest (kehadest ja vaimudest), esimese isiku koostisest ja pärilikust patust, kohtumõistmisest ja ülestõusmisest, kristlikest õigeksmõistmise vahenditest ja siin usust, ristimisest, armu ja armulist valimist, kiriku ja mahajäänute kohta ning kannatades paljude puuduste all tema "plaani" osas, siiski on tolleaegsete olude seisukohalt täiesti sobiv ja rahuldav kogemus, mida ei jäänud. ilma olulise mõjuta mõnele hilisemale läänelikule skolastilisele teoloogile.

10) Junilius Africanuse looming "Rohkem piibellik-eksegeetiline kui dogmaatiline tegelane" (6. sajand) De partibus divinae legis (Jumaliku seaduse osadest)

Ühes osas vaatab ta läbi pühad raamatud, teises aga paljastab nende õpetuse Jumalast, praegusest ja tulevasest maailmast.

11) ja 12) Alates 7. sajandist võib olla " ainult mainitud":

a) Libri sententiarum (Arvamusraamatud) Sevilla Isidore - peaaegu eranditult Augustinuse järgi koostatud kogumik;

b) loci kommuunid (Üldised kohad) Küprose Leonty, kes lähtus oma kollektsiooni koostamisel kreeka isadest.

Ülejäänud loomingut, mis ilmus enne Püha I. Damaskeeni aega ja on ühel või teisel määral dogmaatilise iseloomuga, ei saa lugeda katseteks, mis rahuldavad enam-vähem tervikliku, teadusliku ja süstemaatilise esituse nõudeid. kristliku usu dogmad. Aga kui see looming ei kujutanud Püha I. Damaskeene jaoks mudelit dogmaatilise teoloogia süsteemi ülesehitamiseks, siis olid need tema jaoks olulised ka teisest aspektist: enamasti ühest või teisest ketserlusest põhjustatud ja seetõttu tavaliselt ainult mõnd indiviidi paljastav. dogmaatilisi tõdesid, võiksid nad aidata Pühal Isal neid konkreetseid tõdesid selgitada ja selgitada, ja seda enam, et selliseid loominguid on palju (miks me neid siin ei loe, st mainida kõige olulisemat need allpool: §-s 4 Eessõna ja tõlke lisades I-II), ja et mõned neist (näiteks Püha Gregoriuse teoloogile kuuluvad) on tõeliselt kaunid ja põhjustavad lõputut hämmastust ning seetõttu kiideti neid isegi oikumeenilistel nõukogudel.

Kuid veelgi usaldusväärsem juhend munk I. Damaskinile võiks olla usutunnistused ja üldiselt

Dekreedid endine enne teda - mitmesugused nii oikumeenilised kui ka kohalikud nõukogud.

§ 2

Pöördudes töö juurde St. Damaskuse Johannes, kes kannab nime Õigeusu usu täpne avaldus, kavatseme puudutada järgmisi küsimusi: 1. kas see kuulub tõesti sellele pühale isale; 2. millal see ilmus; 3. mis eesmärgil see on kirjutatud või on antud juhul selle küsimusega seoses, millises seoses on see mõne tema muu loominguga; ja lõpuks, 4. kas see on meieni säilinud sellisel kujul, nagu see algselt esines?

1) Mida Õigeusu usu täpne avaldus kuulub St. Johannes Damaskusest, kõik nõustuvad; kuid mitte kõik ei nõustunud, et see oli seesama Damaskuse püha Johannes, kes elas 8. sajandil ja oli kuulus ikooni austamise vaenlaste süüdistaja. Mõned 5) pidasid St. Johannes, kes oli väidetavalt samuti Damaskusest pärit, kuid elas keiser Theodosiuse ajal (valitses aastatel 379-395 6)), ning nad pidasid ta teadlaseks ja jumaliku abikaasa asjades teadjaks. Kuid nendega ei saa nõustuda: 1) ei kreeka, ladina ega ka teised antiikkirjanikud ei maini Damaskuse Johannest, kes oleks elanud nimetatud keisri alluvuses. Tema alluvuses oli mees nimega Johannes tuntud oma pühaduse poolest, kellele kõne all olevad õpetlased osutavad, kuid ta ei tulnud Damaskusest,

5) Vt Prolegomena Leonis Allatii (Patr. c. compl. - Migne; ser. gr.; t. 94; 1864 ann., lk. 129 jj).

6) Kristuse ajalugu. Kirikud Robertson tõlkes. Lopukhin; I köide, lk 1064; 1890

Ja teisest kohast: teda peetakse tavaliselt egiptlaseks, kes pealegi (näiteks Sozomeni sõnul) ei lahkunud Egiptusest kunagi muusse riiki peale Thebaidi, kus ta valitses väga paljusid kloostreid; 2) nagu on teada kõige usaldusväärsematest allikatest, oli see Egiptuse Johannes peaaegu αγράμματοσ (õppimata) ega saanud seetõttu olla nii suure loomingu autor, nagu me käsitleme. Oletusel, et ta võiks selle kirjutada üksnes jumaliku inspiratsiooni põhjal, ei ole antud juhul kindlat alust; 3) aga isegi kui tunnistame, et Egiptuse Johannes võis kas ise või jumaliku inspiratsiooni abil sellise teose kirjutada, ei olnud ta siiski selle autor. Ta (Sozomeni, Callistuse tunnistuse kohaselt ...) oli juba Thebaidis enne Theodosiuse Itaalia ekspeditsiooni türanni Eugenius 7 vastu ja kolis vana mehena Thebaidi. Järelikult ei elanud ta Theodosiust ellu või, kui elas, siis ainult vähe ega saanud seetõttu kasutada Püha Vassiliuse Suure, Nazianzose Gregoriuse, Nyssa Gregoriuse, Johannes Chrysostomose, Proklose ja Cyrili teoseid. millest mõned ei olnud avaldatud ja teised polnud veel avaldatud.võis talle teada; 4), kuid isegi kui eeldame, et ta elas kuni Theodosius Noorema ajani 8) (valitses aastatel 408–450), kuigi õnnis Theodoret ja Sozomen väidavad vastupidist ning oli Püha Cyril Aleksei kaasaegne, siis imestatakse, miks tema kaasaegsete kohta... Ta räägib αγίουσ (pühakutest), ιερούσ

7) Keiser kukutas kõneleja Eugene'i neli kuud enne viimase surma, kes suri aastal 395 (Roberts; ibid. lk 258).

8) Valitses 408–450 (Roberts.; ibid., lk 1064).

(püha), μακαρίουσ (õnnistatud)? Püha Cyril, noorim peaaegu kõigist loetletud pühadest isadest ja kirikuarstidest 9), autor Õigeusu usu täpne avaldus kiitis ja austas samamoodi, näiteks koos St. Athanasius ... Edasi, 5) kuidas võis püha egiptlane teada nendest ketserlustest, mis ilmusid pärast teda ja mida vaadeldavas loomingus on mõeldud kas endiste või olemasolevatena: sellised on näiteks monoteelid, nestoriaanlased, monofüsiidid , dioskorlased, ikonoklastid? Lõpuks, 6) kreeklased, keda selles küsimuses kahtlemata rohkem usaldama tuleks, kutsuvad kõik ühel häälel ainult Isauri Leo päevil elanud Damaskuse Johannest 10) ..., selle loomingu autorit. . Ja tõepoolest, kõik andmed ja kaalutlused üldiselt räägivad selles mõttes. Ja seda küsimuse lahendust peetakse teadlaste vahel nii kindlalt kinnistunuks, et mõned isegi erilised monograafiad Damaskuse Johannese kohta (näiteks Langen "a; Gotha; 1879) vaikivad täielikult tema vastastest, pidades ilmselgelt üleliigseks tõstatada ka Damaskuse Johannest. probleem – lahendatud ... üksteist)

2. Kui eriti St. I. Damaskin kirjutas Õigeusu usu täpne avaldus, seda on absoluutselt võimatu kindlalt väita, kuna puuduvad selleks vajalikud andmed. Kuid arvestades asjaolu, et selle loomingu liiga sügav ja ülev sisu ning selle kõige põhjalikum töötlus eeldab selle autoris

9) Püha Basiiliku c. meelt. aastal 379; St. Gregory Naz. meelt. aastal 389; St. Gregorius Nyssast, arvatavasti veidi pärast 394. aastat; St. I. Krisostomuse meel. aastal 407; St. Proklos aastal 446; Püha Cyril Alex. aastal 444; (Vt pärisnimede registrit meie tõlke lisas Damaskuse Püha Johannese kolme sõna kohta nende vastu, kes mõistavad hukka püha ikooni; Peterburi, 1898).

10) Leo III Isaurian. kuningriigid 717–741 (Roberts.; ibid.; lk 1064).

11) Vt Migne: loco citato; lk. 129-134.

Inimene, kes on väga põhjalikult uurinud ja enda jaoks välja toodud küsimused selgeks teinud, arvestades asjaolu, et kirjanik on väga lähedalt tuttav paljude talle eelnenud aja patristiliste teostega, võib eeldada, et selle on kirjutanud Püha Isa mitte varem kui "oma elu lõpul" 12). Ja kuna tema surmaaasta pole täpselt teada, omistatakse Damaskuse munk Johannese surm kas ajale enne 754, 13) või 777, 14) jne. - seega tekkeaja kohta Õigeusu usu täpne avaldus teadlased ütlevad üldiselt: see juhtus kas "Isauri Leo ajal" 15) või "umbes 8. sajandi keskpaigas" 16).

3. Õigeusu usu täpne avaldus on väga tihedas seoses Dialektika[või κεφάλαια φιλοσοφικά] ja ketserluste raamat[περί αιρέσεων εν συντομία, οθεν ηρξαντο και πόθεγ γε] sama. Isa 17), nii et kõik need kolm loomingut on vaid osad ühest, mis kannab pealkirja Damaskuse Johannes teadmiste allikas. Samas on meie tõlgitav looming ülejäänute seas sellisel liidripositsioonil

12) Nirschl: Lehrbuch der Patrologie..., 3 Bd.; Mainz; s. 613. Kolmap. in Migne: loco cit., pag. 519-520 (ladina eessõna teadmiste allikas)...

13) Langen: Johannes von Damaskus. Gotha; 1879, s. 21.

14) arvatavasti selleks aastaks, arh. Filaret (Histor. uuring kirikuisade kohta; III kd, Peterburi, 1859, lk 257).

15) Vt Migne: loco cit., lk. 133-134.

16) Vt ep. Sylvester dekreedis. tema töö:

17) Suhtumisest Täpne ekspositsioon. Õigeusu usk muu looming St. I. Damaskin näiteks omale Kolm kaitsekõnet nende vastu, kes mõistavad hukka St. ikoonid, mille omamoodi lühend tähistab Ch. XVI, IV jne raamatust me sellest ei räägi: see suhe pole selline, et sellest meie suhteliselt lühikeses sissejuhatavas essees poleks üleliigne rääkida. Veelgi enam, kõigil vajalikel juhtudel märgime selle siiski sisse märkmeid meie tõlkele, kus soovijad seda näevad ...

Kaks, et viimaseid võib temaga seoses käsitleda sissejuhatava tähenduses: Dialektika filosoofilise sissejuhatuse mõttes ja Ketseride raamat ajaloolises mõttes. Damaskuse püha Johannes ise Eessõna 18) teadmiste allika juurde, mille ta on pühendanud Mayumsky (või Mayumsky) Cosmase piiskopile, rääkides hirmust, mis takistas tal rääkimast objektidest, mis ületasid tema jõudu - lootusest lugejate palvetele, mille abil, s.o palvete abil loodab, et tema suu täitub Püha Vaimuga, - siis ta ütleb, et ta: 1) pakub seda, mis on kõige ilusam kreeka tarkade seas, olles veendunud, et kui neil on midagi head, siis antakse see inimestele ülalt. - Jumalalt ja kui miski osutub tõega vastuolus olevaks, siis on see saatanliku pettekujutelma sünge leiutis, kurja deemoni mõtte loomine. Mesilast matkides kavatseb ta koguda ja kokku panna tõelähedase, et saada pääste vaenlastelt endilt ning eemaldada kõik, mis on halb ja mis on seotud valeteadmistega 19). Siis, 2) kavatseb ta koondada tühi jutt jumalat vihkavatest ketserlustest, nii et valet teades hoiaksime tõest seda enam kinni 20). Lõpuks 3) ta lubab, koos

18) Vt P. C. C. Migne; ser. gr.; t. 94, lk. 521-526.

19) Seda teeb ta sisse Dialektik(ptk 1-68). Siin antakse eelkõige filosoofia mõiste, räägitakse selle jagunemisest teoreetiliseks ja praktiliseks, selgitatakse peamisi filosoofilisi mõisteid, näiteks olemine, substants ja juhus, perekond ja liik, põhimõte, vorm, kogus. Kirjanik lähtus peamiselt Aristotelesest ja Porfiryst, parandades neid seal, kus tema kristlik maailmavaade seda nõudis, ja sellistel punktidel välised filosoofid vastandavad St. Isad... Filosoofiat käsitletakse siin kui antila theologiae. "loomine - väga kasulik ... teoloogidele ..." vt Nirschal "I loc cit. S. 614.

20) Seda ta teeb raamat umbes(103) ketserlused(20 eelkristlikku ja 83 kristlikku aega). Esindab kogumit Epiphaniuse, Theodoreti ja teiste kreeklaste teostest. Ajaloolased ja allikatest laenud on sageli tehtud sõna-sõnalt. Ketseride raamat iseseisev ainult selle viimases osas, kus räägime muhamedismist, ikonoklastidest ja doksaaridest. Kokkuvõtteks on öeldud, et õigeusk ... Vt ibidem.

Jumala ja Tema armu abiga, et öelda välja tõeline tõde - eksituse hävitaja, valede väljaajaja, jumalikult inspireeritud prohvetite, Jumala õpetatud kalurite ja Jumalat kandvate karjaste ja õpetajate sõnadega, ehitud ja ehitud, nagu kui kuldsete rüüdega ... 21) seega nende kolme loomingu, mis on ühe loomingu osad, lähedane suhe ning nende kõigi ja eriti viimase kirjutamise ühine ja peamine eesmärk, seistes ühenduses see suhe on öeldust üsna selgelt nähtav. Seda kordab Püha Isa väga lühidalt oma Dialektika 22. peatükis: alustades filosoofiast, ütleb ta, et ma soovin nendes kolmes teoses või ühe nendes kolmes osas (παντοδαπην γνωσιν) lugejatele ettepaneku teha, igasuguseid teadmisi, nii palju kui see on muidugi võimalik, nii et see kolmepoolne looming saab olema (πηγη γνώσεωσ) teadmiste allikas, jaoks (ütleb Georgius Chioniada 23)) väljaspool seda raamatut pole teadmist, ei inimlikku ega jumalikku; ja lihtsalt ütle: ei teoreetiline ega praktiline, ei maise ega ka ilmalik...

4. Praegu Õigeusu usu täpne avaldus tavaliselt jagatud neli raamatut, mis koos moodustavad sada peatükki.

Mis puudutab selle loomingu jaotamist neljaks raamatuks, siis see ei kuulu Püha I. Damaskusele endale, vaid on

21) Seda ta teeb Täpne ekspositsioon. õigeusklikud usk- looming, mille sisu kirjeldatakse allpool: vt § 3 Eessõna.

22) Vt Migne; loc. tsit., lk. 533-534.

23) Ibid., lk. 133-134.

Suhteliselt hilise päritoluga. Seda jaotust ei leidu loomingu esimeses kreekakeelses väljaandes (Verona, 1531), nagu võib näha selle hoolikamal uurimisel, ega ka esimese ladinakeelse tõlke iidsetes käsikirjades (see tehti paavst Eugenius III juhtimisel 1144. aastal). -1153). Verona väljaandes on sellise jaotuse teinud hilisem käsi lehekülgede ülaosas ja siin jookseb see läbi kogu loomingu; see tehti teise käega mainitud käsikirjade servadele. Selle teose neljaks raamatuks jaotamise jäljed 24) on aga märgatavad juba tema ladinakeelset tõlget kasutanud Thomas Aquino (XIII sajand) kirjutistes. Aga millal see esimest korda täpselt tehti, pole kindlalt võimalik öelda. Võib ainult oletada (koos Lequieniga), et selle leiutasid ladina teadlased ja see võeti kasutusele nagu Peter Lombardi kvaternaarne divisioon sententiarum, kes lääne skolastikute seas säras idas umbes nagu Damaskuse Püha Johannes.

Damaskuse püha Johannes jagas oma loomingu ainult peatükkideks. Tema näidatud peatükkide arvu, nagu võib näha Kreeka koodide hoolikast läbivaatamisest ja kaalumisest, tuleks pidada samaks, mis on märgitud meie tänapäevastes väljaannetes, see tähendab, et kuigi mõned (näiteks Peapiiskop Philaret sisse Kirikuisade ajalooline ülevaade, III kd, 1859; lk 259) usuvad, et Püha Isa ise jagas loomingu vaid 52 peatükiks. Üldiselt ei ole olemasolevad koodid selles küsimuses alati üksteisega ühel meelel: a) neis

24) Codex Regius n. üksi. Tundub, et 3445 (väga uus) jagab loomingu kaks osad: 1) περι τησ θεολογίασ ja 2) περι τησ οικονομίασ... Vt Migne: loco cit. pag. 781-782.

Peatükke ei ole märgitud sama palju: mõnes rohkem, mõnes vähem, mis sõltus uurijatest, kes lagundasid ühe peatüki näiteks kaheks, et teatud sätteid eraldiseisvalt esitada, või ühendati kaks peatükki üheks, nii et mis ühendavad näiteks tõendid. See asjaolu kehtib aga suhteliselt väheste peatükkide kohta, b) peatükid ei asu kõigis koodides samale kohale: mõnes on need paigutatud varem, mõnes hiljem; paljud isegi, esimesest osast rebitud, kantakse üle teise ja vastupidi. Seda kõike saab aga öelda suhteliselt väikese arvu peatükkide kohta ja see juhtus kopeerijate hooletusest.

See, et Damaskuse Püha Johannese töö on meieni jõudnud tervena ja ketseridest rikkumata, on väljaspool igasugust kahtlust. Mõnede inimeste väljendatud kahtlused teatud üksikute paikade autentsuse terviklikkuses ei ole tõsiseltvõetavad. Need kahtlused tekkisid tavaliselt arusaamisraskusest, segadusest, teatud kohtade pimedusest, mittenõustumisest tuntud lugeja seisukohtadega jne, kuid kui antud juhul sellistest alustest juhinduda, siis võib kahtlustavad millegi ehtsust, nagu seda teevad näiteks paljud Pühakirja erinevate lõikudega, mõistmata nende tähendust ja mõõtes kõike oma isikliku mõõdiku järgi... Lisaks sisemisele ebajärjekindlusele on sellised kahtlused pühakirja autentsuses mõned lõigud tõlgitavast teosest lükkavad resoluutselt ümber meie ajani säilinud käsikirjad, milles selliseid lõike on. Seega loetakse see küsimus teadlaste jaoks lõpetatuks,

Mis (näiteks Langen) isegi Damaskuse Püha Johannese erimonograafiates seda tavaliselt ei tõsta.

Kas St. I. Damaskinus andis oma loomingule pealkirja, mille all see nüüd on tuntud (st ta nimetas seda Õigeusu usu täpne avaldus), või kas see tiitel, nagu mõned arvavad, on hilisemat päritolu ja on tehtud inimeste poolt, kes kohandasid muistset uuega, on võimatu kindlalt otsustada ja see on juhtumi puhul ükskõikne 25).

§ 3

Üldine sisu Õigeusu usu täpne avaldus selline. AT esimene raamat räägib Jumalast, tema arusaamatusest, olemisest, ühtsusest, isikute kolmainsusest Jumalas, Tema omadustest; sisse teiseks- maailma loomisest, nii nähtavast kui ka vaimsest, inglitest, kuradist ja deemonitest, elementidest, paradiisist, inimesest ja tema algsest elust, tema omadustest, seisunditest ja kirgedest, millele ta allub, jumalikust Ettehooldusest. AT kolmandaks raamat käsitleb jumalikku evangeeliumi ajajärku, mis puudutab meie päästmist, Jumala Sõna lihaks saamist, Jeesuse Kristuse kahte olemust ja Tema hüpostaasi ühtsust, aga ka muid jumal-inimesega seotud punkte; Trisagioni laulu kohta; Jumalaemast kui Pühast Neitsist; Issanda palve kohta; Päästja põrgusse laskumise kohta. Lõpuks sisse neljas raamat räägib sellest, mis järgnes Jeesuse Kristuse ülestõusmisele;

25) Numbri 4 all öeldu kohta vt Migne; tom. 94, lk. 781-784 (In librum De fide orth. Prologus); pag. 23–26 (Notitia er biblioteca Fabricii); pag.135-140 (Prolegomena Leonis Allatii)...; in Langen "a loc. cit. S. 61-62 ja teised.

Seda räägitakse ka nende vastu, kes olid vastu kahele olemusele Jeesuses Kristuses; sõnajumala kehastumise põhjustest, Jeesuse Kristuse sünnist Jumalaema poolt, nimetades teda Ainusündinuks; usust, ristimisest, ristist, jumalateenistusest itta; sakramentide kohta; Issanda sugupuu kohta, Jumalaema kohta; pühakute säilmete kohta; ikoonide kohta, Pühakiri; kurjuse ja selle päritolu kohta; juutide vastu – hingamispäeva kohta; neitsilikkusest, ümberlõikamisest, antikristusest ja ülestõusmisest.

Peamised punktid, mis moodustavad iga selle patristilise teose sajast peatükist sisu, on järgmised:

Esimene raamat (peatükid 1–14)

Esiteks on see umbes jumaluse mõistmatus, ilmutatakse inimestele ainult nende päästmiseks vajalikus ulatuses, nii et teiste Jumala kohta käivate teadmiste uurimine on lubamatu ja kasutu (1 ptk). Siis öeldakse arusaadavast ja teadaolevast ning mõlema vastandist, ja on täpselt viidatud, et üht Jumala kohta saab väljendada sõnadega, teine ​​aga on väljendamatu ja tundmatu; märgitakse ära, mis on meie teadmiste ja ülestunnistuse teema, ning nimetatakse ainsat meie teadmiste allikat Jumala kohta (ptk 2). Järgmised on tõendeid Jumala olemasolu kohta. Eriti silma paista: üldistus usk Jumalasse; vajadus tunnistada kõige muutumatu, mitteloodud Looja olemasolu; pidev jätk olendid, säilitamine tema ja rahukontroll mõeldamatu ilma Jumala abita; absurdsus seletada seda kõike juhusele viidates. (3. ptk). Jumalat iseloomustatakse siis kui arusaamatu Tema poolt

Loodus ja olemine. Talle omistatavad omadused, nii positiivsed kui ka negatiivsed, ei seleta ega paljasta vähimalgi määral ei üht ega teist (4. peatükk). Siis selgub tõde jumala ühtsus Pühakirja ja mõistuse tõendite põhjal, osutades eelkõige Jumala täielikule täiuslikkusele, tema kirjeldamatusele, vajadusele ühe maailma valitseja järele, üksuse eelisele nende kahe ees (ptk 5). ). Järgmine tuleb tõendid mõistusest – Sõna ja Jumala Poja kohta, ja Tema omadused, Tema suhe Isaga on näidatud; tõmmatakse paralleel Tema ja meie sõna vahele (ptk 6). Pärast seda tehakse ettepanek Tõendid mõistusest – Püha Vaimu kohta: võrreldakse ühelt poolt meie sõna ja hingetõmmet ning teiselt poolt Jumala Sõna ja Püha Vaimu; on näidatud Püha Vaimu omadused; räägib kristliku jumalaõpetuse eelistest – olemuselt üks ja kolmainsus isikutes mittekristlike doktriinide ees (ptk 7). Edasine jutt on Püha Kolmainsuse kohta: öeldakse, et ühes Jumalas on kolm isikut; nende igaühe omadused on üksikasjalikult loetletud - nii iseenesest kui ka selle suhtes teistega ning paljastatakse igakülgselt (8. peatükk). Pärast seda ravitakse mida Jumalast räägitakse: Jumaluse lihtsusest; selle kohta, kuidas mõista Jumala omadusi; Jumala nimede kohta (ptk 9). See läheb edasi jumaliku liidu ja eraldatuse kohta, sellest, mida tuleb mõista seoses kogu Jumalusega ja mida tuleb mõista iga kolme Isiku suhtes eraldi; Jumala olemuse mõistmatusest; lihtsa Jumaluse tegevuse olemuse kohta; sellest, kuidas mõista seda, mis on seotud Jumala kehastusega – Sõnaga. 11. peatükk mida räägitakse Jumala kohta kehalisel viisil: kuidas see olema peaks

See on arusaadav ja miks Jumala kohta nii öeldakse; Millal tuleb Jumala kohta öeldut mõista sümboolselt ja millal sõna-sõnalt (ptk 11)? 12. peatükis räägitakse a) umbes sama, mis eelmises, ehk et Jumal on kõik kõige jaoks..., ja b) Jumala mõistmatusest ja nimetusest; Jumala nimede erinevuse tähendusest: positiivne ja negatiivne ning miks neid koos Jumala nimetusega kasutatakse; nende rakendamine kogu jumalikkusele ja igale isikule eraldi ning tema suhtes teistega (ptk 12). Täiendavad kaalutlused puudutavad küsimust Jumala paigast ja sellest, et jumalikkus üksi on kirjeldamatu; erinevatest kohtadest rääkimine; tähendusest, milles öeldakse, et Jumal on teatud kohas; ingli paigast, hingest ja kirjeldamatust: kuidas seda kõike mõista; ingel võrreldes Jumalaga. Pärast seda tehakse ettepanek kokkuvõte ülaltoodust Jumala ja Isa ja Poja ja Püha Vaimu kohta: näidatud on Jumaluse omadused; Iga Püha Kolmainsuse Isiku omadused ja nende suhe. Peatüki lõpus on ära toodud "Sõna" ja "Vaim" tähendus, mida ei kasutata jumaliku kohta (ptk 13). Viimane peatükk ütleb jumaliku looduse omadustest, varem märgitud; Hüpostaaside liidu kohta; jumaliku tegevuse olemuse kohta; jumaliku Looduse omadustest, millest varem juttu ei olnud (ptk 14).

Teine raamat (1-30 ptk.).

See algab kõnega Umbes sajandist: ajastute looming, sõna "vanus" tähendus, ajastute arv, ajastute päritolu koos maailmaga; Jumala igaveseks nimetamise tähendusest; "vanust" puudutavate väljendite tähenduse kohta; igavese päeva kohta

Pärast üldist ülestõusmist ... (1 ptk.). Järgmine on loomise kohta kõikehõlmava kolmainu Jumala poolt (ptk 2), mille järel öeldakse inglite kohta, nende looja, nende omadused, nendevahelised erinevused, kohustused, eesmärk; nende headuse tugevuse aste; toit, mitte kiretus, võime muutuda; nende tegevus taevas; inglite auastmed; inglite tekkeaeg; loomejõu mittevaldamine... (ptk 3). Siis jutustas kuradist ja deemonitest: ühe ingli langemisest koos temale alluvatega; kuradi ja deemonite võimust inimeste üle; nende teadmatus (nagu ka head inglid) tuleviku suhtes; nende tulevikuennustuste kohta; kurjuse päritolu kohta neilt; inimeste vaba langemise kohta pattu; deemonite ja nende järgijate karistamise kohta; inimeste surma võrreldakse inglite langemisega (ptk 4). See läheb edasi nähtava loomingu kohta: kõige Loojast eimillestki või sellest, mida Ta oli varem loonud. (5. ptk); ja siis taeva kohta: selle mõiste on antud; räägib taevaste arvust; olemise esimese peatüki taevast; taeva olemuse, kuju ja kehade asukoha kohta selles; taeva liikumisest; taeva ja planeetide vööd; maa leidmine taevaga suletud ruumi keskel; päikese, kuu ja tähtede liikumine; päeva ja öö päritolu kohta; taevast kui poolkerast; taeva päritolu; üksikute taevade kohta; taeva kaduvuse kohta; selle suurus võrreldes maaga; selle olemus; elutud taevad ja valgustid. Peatükk 6 valguse, tule, valgustite, päikese, kuu, tähtede kohta, on antud tule ja valguse mõiste; valguse loomisest; pimeduse kohta; räägib päevast ja ööst; päikese, kuu ja tähtede loomisest, eesmärgist, omadustest; planeetide kohta; nende liikumise ja taeva kohta; aastaaegade kohta; sodiaagimärkide kohta;

Astroloogiast ja selle ebaõnnestumisest; tähtede, planeetide tähendusest...; komeetidest, maagide tähest, kuu laenatud valgusest; Päikese- ja Kuuvarjutustest, selle põhjustest ja tähendusest; päikese, kuu ja maa võrdleva suuruse kohta; selle kohta, kuidas kuu loodi; päikese- ja kuuaastate kohta; Kuu muutused; Päikese, Kuu ja tähtede kaduvuse kohta; nende olemuse kohta; sodiaagimärgid ja nende osad; planeetide eluruumide kohta; kõrgused; vaated kuule (7 ptk.). Edasine jutustus õhu ja tuulte kohta, on antud õhu mõiste; see räägib selle omadustest, olemusest, selle valgustamisest Päikese, Kuu, tähtede, tule poolt; tuulest ja selle kohast, tuulte arvust, nimedest ja omadustest; tuultega tähistatud rahvaste ja riikide kohta (8 ptk.). Siis vete kohta: vee mõiste on antud; selle omadustest rääkimine; kuristiku kohta; vete eraldamise kohta taevavõlvi poolt; põhjus, miks veed asetatakse taevalaotuse kohale; vete kogunemisest ja maa väljanägemisest; mõne eraldiseisva mere kohta oma lahtede, rannikutega; ookeani kohta vihmade kohta; ookeani jagunemine neljaks jõeks; teiste jõgede kohta; vete omaduste, maitse kohta; mägede kohta; elusa hinge tekkest veest; vee suhetest teiste elementidega; tema voorused; rohkem mõne mere kohta; kauguste kohta mõnest riigist teistesse (9 ptk.). Edasi - Maa ja selle saaduste kohta, selle mõiste on antud; räägib selle omadustest, loomisest, vundamendist; selle kaunistamise kohta; kõigi elusolendite kuulekuse kohta inimesele enne pattu langemist, maa viljakusest, talve puudumisest, vihmadest ...; selle kõige muutumisest pärast kukkumist; maa välimuse kohta, selle suurus võrreldes taevaga; tema riknevus; maakera ... piirkondade arvu kohta (10 ptk.). 11. peatükis öeldakse taeva kohta: selle loomine, eesmärk, asukoht, omadused; umbes

puu elu ja puu teadmisi, iga puu kohta; nende omaduste, otstarbe jms kohta; paradiisi meelelis-vaimse olemuse kohta (ptk 11). 12. ptk. inimese kohta sidemetena vaimse ja sensuaalse olemuse vahel; selle loomisest Jumala näo ja sarnasuse järgi; keha ja hinge loomise ajast; ürginimese omadustest, tema eesmärgist; kehatu kohta kõikjal; keha kohta: selle mõõtmed, selle koostisosad; niiskuse kohta; selle kohta, mis on ühine inimese ja teiste olendite vahel; viie meele kohta; keha ja hinge omadustest; keha ja hinge vooruste ühendusest; mõistuse kohta; hinge ebaintelligentsetest osadest, nende omadustest; elusolendite jõududest ja nende omadustest; hea ja kurja kohta. 13. ptk. - naudingute kohta: nende tüübid ja omadused, tunnused, tähendus jne. 14. ptk. - kurbusest: selle tüübid ja omadused. 15. ptk. - hirmu kohta: selle tüübid ja omadused. 16. ptk. - viha kohta: selle mõiste on antud; räägib selle tüüpidest ja nende omadustest; vihast seoses mõistuse ja sooviga. - 17. peatükk. - kujutlusvõime väe kohta: pealegi antakse selle mõiste, öeldakse selle teema kohta; kujutlusvõime kohta; kummituse kohta kujutlusorgani kohta. 18. ptk. me räägime tunde kohta: selle määratlus on antud; see räägib meelte eluruumidest, nende objektist; selle kohta, mis on võimeline tundma; tunnete arvu ja igaühe kohta eraldi; nende omadused jne; miks neljal meelel on kaks elundit; umbes viienda lekkimine kogu (peaaegu) kehas; selle kohta, millises suunas kõik meeled oma subjekti tajuvad. 19. peatükis öeldakse mõtlemisvõime kohta: selle tegevus, omadused, selle organ. Ch. 20. jutustab mäletamisvõime kohta, ning on näidatud selle seos mälu ja meenutamisega;

Räägitakse mälust, selle päritolust, omadustest, objektidest; mäletamisest, unustamisest; mäluteaduskonna organist. Ch. 21. - sisemise sõna ja väljaöeldu kohta: hinge ratsionaalse osa osade kohta; sisesõnast, selle omadustest, tunnustest...; räägitavast sõnast, selle eripärast. Ch. 22.- kirest ja tegevusest (energiast): kire tüüpidest, selle määratlusest ja tüüpidest; energia määratluse kohta; energia ja kire suhetest; hingejõududest: kognitiivsed (mõistus, mõtlemisvõime, arvamus, kujutlusvõime, tunne) ja elulised (soovitav, tahe ja vaba valik) ... Ch. 23. - energia kohta (tegevus või tegevus): selle kohta, mida nimetatakse energiateks; antakse energia mitmekülgne definitsioon; see räägib millegi olemasolust võimalikkuses ja tegelikkuses; looduse tegevusest ... Ch. 24. tõlgendab vabatahtlike ja tahtmatute kohta: antakse vabatahtliku ja tahtmatu määratlus, mõlema tunnused, tingimused; on märgitud nende tüübid; räägib keskmisest vabatahtliku ja tahtmatuse vahel; sellest, kuidas vaadata laste ja rumalate loomade tegemisi; asjadest, mida me vihasena teeme, ja teistest, mida me vabalt ei vali. Ch. 25. ütleb sellest, mis on meie võimuses ehk siis vabast otsusest: püstitatakse kolm küsimust: kas midagi on meie sõltuvuses; mis on ja miks jumal meid vabaks tegi; Öeldakse, et inimese kõiki tegusid on võimatu seletada ei Jumala, vajaduse, saatuse, looduse, õnne ega juhuse põhjal, kuid paljudel põhjustel on vaja tunnistada inimest vabaks. Ch. 26.- sellest, mis juhtub: üks neist on meie võimuses,

Muu - ei; mis meist täpselt sõltub; meie poolt valitud täideviimise takistustest. Ch. 27. - sellest, miks me tekkisime vaba tahtega: sellest, et kõik, mis juhtus, on muutlik, ka inimene ja ebamõistlikud olendid; selle kohta, miks esimese muutused tuleks omistada vabadusele ja teise - mitte; inglite vabadusest ja muutlikkusest... Ch. 28.- selle kohta, mis ei ole meie kontrolli all, millest üks saab teatud viisil alguse siiski meis endis ja teine ​​sõltub jumalikust tahtest. Ch. 29. tõlgendab kalanduse kohta: on antud käsitöö määratlus; Providentsi eesmärk; vajadus tunnustada Loojat ja Pakkujat; sellest, et Jumal hoolitseb kaunilt, ajendatuna oma headusest; selle kohta, kuidas peaksime Providence'i asjadesse suhtuma; Providence'ile alluva tunnuste kohta, "soodsusest" ja "andlusest" ning selle liikidest; millegi valimise ja elluviimise kohta; Jumala "lahkuvast" inimesest "tähelepanuta" ja selle tüüpidest; Providence'i "piltide" arvu kohta; rohkem Providence'i eesmärgist...; Jumala suhtumise kohta meie tegudesse (heasse ja kurja); kalapüügi mahu ja vahendite kohta. Lõpuks peatükis 30. See ütleb ettenägelikkuse ja ettemääratuse kohta: sellest, kuidas üht ja teist mõista tuleks, nende suhtest; voorusest ja patust, nende põhjustest, olemusest; meeleparandusest; inimese loomisest ja talle erinevate eelistega andmisest...; naise loomisest, ettemääratuse tõttu...; inimese elust paradiisis ja selle iseloomust; taevase käsu ja sellega seotud lubaduste kohta, põhjuste kohta, mis selle põhjustasid ...; ühe kuradi kiusatuse saanud mehe langemisest...

Kolmas raamat (1-29 ptk.).

1. peatükis. ütleb jumaliku evangeeliumi ajajärgu ja hoolitsuse kohta seoses meiega ja meie päästmisega: sellest, milliseks sai langenud mees; sellest, et Jumal ei põlganud teda, vaid tahtis päästa; sellest, kuidas ja kelle kaudu ta seda tegi ... In Ch. 2 kujutlusest Sõna kontseptsioonist ja Tema jumalikust kehastumisest: jutustab peaingli evangeeliumist Pühale Neitsile; temalt Päästja sünni kohta; see räägib Poja Neitsi eostumisest, kehastumisest; selgitab Jumala lihakssaamise tõde, kahe olemuse liitu... Ch. 3 kahe olemuse kohta (monofüsiitide vastu): räägitakse, kuidas Jeesuse Kristuse isikus ühendati omavahel kaks olemust, mis juhtus pärast nende ühendamist; selle kohta, et välja on tulnud rohkem kui üks keeruline olemus jne; ühesõnaga tõde kahe olemuse kohta on igakülgselt põhjendatud ja oponentide erinevad vastuväited ümber lükatud. Ch. 4. - omaduste omavahelise suhtluse viisi kohta: selle kohta, et kumbki kahest olemusest pakub hüpostaaside identiteedi ja vastastikuse läbitungimise tõttu teise vastu seda, mis talle sobib; samas pakutakse nende tõdede mitmekülgset väljaselgitamist. Ch. 5. - olemuste arvu kohta: Jumalas on üks olemus ja kolm hüpostaasi, Jeesuses Kristuses on kaks olemust ja üks hüpostaas; sellest, kuidas üks olemus ja kolm hüpostaasi Jumalas on omavahel seotud, võrdselt - kaks olemust ja üks hüpostaas Jeesuses Kristuses ... Ch. 6.- selle kohta, et kogu jumalik olemus ühes oma hüpostaasidest on ühendatud kogu inimloomusega, mitte aga lahutatud osast: selle kohta, kuidas inimesed üldiselt üksteisest erinevad; et Jumaluse kogu olemus on kõigis Kolmes

Isikud, et Sõna kehastuses oli kogu jumaliku olemus ühendatud kogu inimloomusega, et mitte kõik jumalikud isikud ei olnud ühendatud kõigi inimkonna isikutega, et sõna ühendati mõistuse kaudu lihaga. ..; sellest, kuidas mõista, et meie olemus on tõusnud, tõusnud ja istunud Jumala Isa paremale käele; et ühendus tuli ühistelt üksustelt jne. Ch. 7. - sõnakompleksi Hypostasis üksiku jumala kohta: olemused tungivad vastastikku üksteisesse; see tungimine tuli jumalikust olemusest, mis, andes lihale oma omadused, jääb ise läbematuks ... Ch. 8. lavastas neile, kes järeldavad, kas Issanda olemused kasvavad pideva koguse või jagunemise all: mis puutub hüpostaasi, siis olemused ei ole omavahel seotud ega arvutata; mis puudutab erinevuse kuvandit ja tähendust, siis need jagunevad lahutamatult ja loetakse. See säte on paljastatud ja selgitatud peatüki esimeses ja teises pooles, s.o. Kaks korda ja peaaegu samad sõnad ja nii edasi. Ch. 9. annab vastus sellele: kas loodus on ilma hüpostaasita: öeldakse, et hüpostaasita pole loodust; sellest, mis juhtub, kui kaks olemust on hüpostaasi suhtes omavahel ühendatud; selle kohta, mis juhtus liidul looduste – jumaliku ja inimliku – Jeesuse Kristuse isikus ... In Ch. 10. ütleb Trisagioni laulu kohta: Knafevsi tehtud vaenuliku täienduse kohta; kuidas seda laulu mõista; selle päritolu ja oikumeenilise nõukogu heakskiidu kohta... In Ch. 11.- loodusest, mida vaadeldakse sugukonnas ja jagamatus, ning erinevusest nii ühenduses kui ka kehastuses; ja kuidas tuleb mõista väljendit "Jumala ainusündinud loomus – Sõna – kehastunud". Eriti peaks

Samas tuleb märkida järgmist: Sõna ei võtnud endale sellist olemust, mida näeb ainult mõtlemine, mitte sellist, mis oli iseeneses varem olemas, vaid seda, mis sai olemasolu Tema hüpostaasis ... Ch. 12.- et Püha Neitsi on Jumalaema (nestoriaanide vastu): on tõestatud, et Püha Neitsi – õiges mõttes ja tõeliselt sünnitas temast kehastunud tõelise Jumala, et mitte Sõna jumalus ei saanud ta olemise temalt, et ta on ühesõnaga Jumalaema, mitte Kristuse ema, kes sünnitas ainult (nagu Nestorius arvas) jumalakandja... Ch. 13. kõne tuleb kahe olemuse omaduste kohta: sellest, et Jeesusel Kristusel on kaks olemust omades ka kõik omadused, mis kuuluvad mõlemale: kaks tahet, kaks tegevust, kaks tarkust, kaks teadmist ..: kõik, mis on Isal (v.a sünnitus) ja kõik, mis oli esimene Aadam (va patt)... 14. ptk. ütleb meie Issanda Jeesuse Kristuse kahe tahte ja vabaduse kohta. Siin on väga ulatuslikult tõlgendatud tahte, soovi, vabaduse jms kohta, pakutakse nende mitmekülgset avalikustamist ja selgitamist; on märgitud, kui palju ja mis mõttes tuleb rääkida tahtest ja vabadustest seoses Jeesuse Kristusega ja teistega, mida selle lisas peaks tunnustama kaks ... 15. ptk. ütleb tegevuste kohta, mis toimuvad meie Issandas Jeesuses Kristuses: selle kohta, et selles on kaks tegevust ja miks täpselt; mis on tegevus ja nii edasi. Kõik need ja sarnased sätted paljastatakse ja selgitatakse üksikasjalikult ja mitmest küljest. Ch. 16. lavastas nende vastu, kes ütlevad, et kui inimene on kahe loomuga ja kahe teoga, siis tuleb öelda, et Kristuses oli kolm olemust ja sama palju tegusid. See räägib sellest

Mis mõttes ja miks nad ütlevad inimese kohta, et ta on kahe loomuga ja mõnikord, et ta on ühte laadi ..; selle kohta, miks, väitest looduste duaalsuse kohta... Inimene, ei saa teha järeldusi olemuste kolmainsuse kohta... Kristuses, milles ei juhita tähelepanu mitte osade osadele, vaid sellele, mis on kõige tihedamalt seotud: jumalikkus ja inimlikkus... Ptk. 17. ütleb et Issanda liha olemus ja tahe on jumalikustatud: sellest, miks liha jumalikustati, kas ta kaotas tavalise liha omadused ... kuidas tahe jumalikustati ..., milleks on looduse ja tahte jumalikustamine? .. Ptk. 18. kõne pöördub taas küsimuse juurde tagasi tahtmiste, vabaduste, mõistuse, teadmiste, tarkuse kohta. Öeldakse, et Jeesusel Kristusel kui Jumalal ja inimesel on kõik Jumala ja inimese omadused; sellest, miks Jumal sai inimeseks ja millise liha ta endale võttis; sellest, et ta võttis hinge mitte ilma mõistuseta; sellest, et jumal-inimesel oli kaks teineteisele vastanduvat tegutsemistahet, et ta soovis ühe ja teise tahtega vabalt, kuna vabadus on igale mõistuslikule olendile omane jne. 19. ptk. ütleb jumaliku tegevuse kohta, mis sai alguse inimlikust ja jumalikust ning loomulikke tegusid ei tühistatud; selle kohta, kuidas seda tuleks mõista, millised on selle omadused jne. Peatükis 20.- loomulikest ja laitmatutest kirgedest: sellest, et Issand võttis vastu kõik inimese loomulikud ja laitmatud kired; sellest, milliseid kirgi siin mõistetakse; selle kohta, miks ta tajus; kuradi rünnakust Issandale, Issanda saavutatud võidust ja tagajärgedest, mis siit tulenevad; et meie loomulikud kired olid Kristuses kooskõlas

Loodus ja üle looduse. Peatükis 21. - teadmatusest ja orjusest: sellest, et Kristus omandas olemuse, millel ei olnud teadmisi ja oli ori; sellest, mis juhtus meie olemuse hüpostaatilise ühinemise tulemusena jumalikuga ...; selle kohta, kas Kristust on võimalik orjaks nimetada?... In Ch. 22. ütleb edu kohta Kristus Tarkus, vanus ja arm; kuidas seda kõike mõista tuleks. 23. peatükk käsitleb hirmu kohta: loomulikust hirmust; selle kohta, mida tuleks selle all mõista; selle kohta, kas ta oli Issanda juures; hirmust, mis tuleneb mõtlemise ekslikust ja usaldamatusest, teadmatusest surmatunni suhtes; selle kohta, kas see hirm oli Issanda käes; sellest, kuidas mõista hirmu, mis Issandat kannatuste ajal valdas?... Ch. 24. - meieisapalve kohta: selle kohta, mis on palve üldiselt; selle kohta, kuidas mõista Issanda palvet: miks, mis eesmärgil ta palvetas ... 25. peatükk - assimilatsiooni kohta: loomuliku assimilatsiooni kohta; selle kohta, mida tuleks selle all mõista; kas temast on võimalik rääkida seoses Issandaga; isikliku ja sugulase assimilatsiooni kohta; selle kohta, kuidas seda tuleks mõista; kas me saame sellest rääkida seoses Issandaga? Ch. 26.- Issanda ihu kannatuste ja Tema jumaluse läbimatuse kohta: selle kohta, et Issand kannatas ainult lihas ja et Tema jumalus jäi kannatustesse puutumata ning neid sätteid selgitavad ka näited, mille kohta siis räägitakse näidete tähendusest üldiselt. Ch. 27. - et Sõna jumalikkus jäi hingest ja kehast lahutamatuks ka Issanda surma ajal ning et säilis üks hüpostaas: sellest, et Kristus suri meie eest, tallades surma surmaga; et tema surma ajal oli tema hing ihust eraldatud ja jumal ei olnud ihust eraldatud,

Mitte südamest, nii et isegi sel ajal säilis üks hüpostaas. Peatükis 28 ütleb korruptsiooni ja surma kohta (korruptsioon): et korruptsiooni mõistetakse kahel viisil; selle kohta, kas korruptsioon on kohaldatav või mitte, ja kui kohaldatav, siis mis mõttes – Issanda ihu suhtes? Lõpuks peatükis 29 See ütleb põrgusse mineku kohta Issanda jumalikustatud hing; mis eesmärgil ta sinna läks.

Neljas raamat (1-27 ptk.).

See algab kõnega sellest, mis juhtus pärast ülestõusmist Issand, ja räägitakse kõigi nende kirgede kõrvaldamisest Tema poolt (pärast ülestõusmist), mis olid Talle ühes või teises mõttes varem omased; sellest, et looduse osadest ei eemaldanud Ta Endalt ühtki: ei hinge ega keha. Peatükis 2. ütleb Issanda istmest Isa paremal käel kehaline ja saab selgeks, mida tuleb mõista Isa parema käe all. 3. peatükk on suunatud nende vastu, kes ütlevad, et kui Kristus on kaks olemust, siis te kas teenite looduid, kummardades loodud loodust või nimetate ühte olemust kummardamist väärivaks ja teist väärituks.. Öeldakse, et me kummardame Jumala Poega; selgub, et me ei kummarda tema liha mitte sellepärast, et see on ainult liha (sellest küljest ei ole see kummardamist väärt, nagu loodud), vaid sellepärast, et see on ühendatud Jumala Sõnaga. Ch. Neljas vastab küsimusele miks sai Jumala Poeg inimeseks, aga mitte isa ega vaim, ja mis tal õnnestus inimeseks saades? Räägitakse, et Jumala Poeg sai inimeseks selleks, et Tema pojaseisund jääks liikumatuks; selle kohta, mis oli Tema kehastumise eesmärk, mis sellega kaasnes inimeste suhtes, mis kõige selle juures oli eriti üllatav, misjärel

Kiitus ja tänu saadetakse Jumala Sõnale. Ch. 5. lavastatud neile, kes küsivad: kas Kristuse isik on loodud või mitte loodud?öeldakse, et üks ja sama hüpostaas on nii jumalikkuse tõttu loomata kui ka inimlikkuse tõttu loodud. Ch. 6. maiuspala selle kohta, millal Kristust nii nimetati? Vastupidiselt Origenese arvamusele selgub Pühade Isade ja Pühakirja põhjal, et Jumala Sõna sai Kristuseks hetkest, mil see elas Püha Igi-Neitsi üsas. 7. peatükk Ta peab silmas neid, kes küsivad: kas Püha Jumalaema sünnitas kaks olemust ja kas kaks olemust rippusid ristil? mõisted on selgitatud: On tõestatud, et Püha Jumalaema sünnitas hüpostaasi, mis on jumalikkuse järgi äratuntav kahes olemuses, sündinud Isast põgenemata ja viimseil päevil temast kehastunud ja lihalikult sündinud; selgub, et Kristus rippus ristil lihas, mitte jumalusena. 8. peatükk kuidas nimetatakse Jumala ainusündinud Poega Esmasündinud Pojaks? kas see ütleb, mida tuleks mõista Sõna all: Esmasündinu, kas on märgitud, et Jeesust Kristust, Jumala Poega, nimetatakse nii esmasündinuks (ja mitte esmasündinuks) kui ka samal ajal Ainusündinuks ? Mis sellest järeldub? Seejärel tehakse selgeks mõned selle teemaga seotud piiblikohad. 9. peatükk usust ja ristimisest: ristimise tähendusest ja tähendusest, selle unikaalsusest, kolmest keelekümblusest, ristimisel kasutatud sõnadest, ristimisest just Pühima Kolmainsuse nimel; sellest, kuidas vaadata nende ümberristimist, kes ristiti Püha Kolmainsuse nimel, ja nende ümberristimist, kes niimoodi ei ristitud; vee ja vaimuga ristimisest, selle tähendusest, tähendusest; vee tähendusest; laskuvast armust

Ristitute kohta; ristitu kaitsest kõige kurja eest; usust ja tegudest; meile teadaoleva kaheksa ristimise kohta; Püha Vaimu laskumise kohta Issandale tuvi kujul; Noa tuvi kohta; õli kasutamise kohta ristimisel; kuidas Ristija Johannes ristiti; seoses ristimise edasilükkamisega; nende kohta, kes lähenevad ristimisele reetlikult. 10. peatükk usu kohta: see räägib kahte tüüpi usust; selle kohta, kuidas usku "teostatakse"; selle kohta, milline usk on meie tahte omand ja milline kuulub Püha Vaimu andide hulka; selle kohta, mida me ristimisega saavutame? 11. peatükk risti kohta, sama hästi kui usust ja ristisõnast, mis on rumalus hukkujatele ja miks; usust, selle tähendusest; sellest, miks "rist" on hämmastavam kui kõik Kristuse imed; selle tähtsusest inimeste jaoks; selle kohta, miks Jumala Vägi on "ristisõna"; sellest, et rist antakse meile märgiks otsmikul; mida see meie heaks teeb; selle kohta, miks peaks kummardama ristipuud, naelu, koopiat, sõime, urgu, Kolgatat, hauda, ​​Siionit, ristikuju (mitte substantsi); Vana Testamendi Uue Testamendi risti prototüüpide kohta. 12. peatükk jumalateenistuse kohta idas: kehalise kummardamise vajadusest, mitte ainult vaimuliku kummardamise vajadusest meie olemuse duaalsuse tõttu; vajadusest kummardada ida poole tänu sellele, et Jumal on vaimne valgus, Kristus on tõe päike, ida, aga ka muudel kaalutlustel, mis põhinevad erinevatel Vanast ja Uuest Testamendist laenatud andmetel, kirjutamata apostellik traditsioon. 13. peatükk Issanda pühade ja puhtaimate saladuste kohta: selle kohta, miks Jumal lõi kõik, sealhulgas inimese; kõige juhtunu kommunikatsioonist ja

Eriti tundlikud olendid koos temaga; et inimene on selle asemel, et saavutada head edu ja olla ühenduses Jumalaga, langenud; selle kohta, et tema päästmiseks sai Jumala Poeg inimeseks, lunastades ta oma ristisurmaga; et ta andis meile sakramendid: ristimise (veega ja vaimuga) ja armulaua, kus me võtame endasse mitte leiba ja veini, mitte ainult Kristuse ihu ja vere kuju, vaid tema tõelise ihu ja tõelise vere; selle kohta, miks siia leiba ja veini võetakse (nii nagu õli, veega ristimisel, millega on ühendatud Püha Vaimu arm); selle kohta, millega kaasneb osadus väärilise ja vääritu lähenemise eest; tunnetest, millega tuleks sellele läheneda; Vana Testamendi osaduse prototüübist; selle kohta, mida tehakse Kristuse ihu ja verega, mille oleme endasse võtnud; nende tähenduse kohta; selle kohta, miks seda sakramenti nimetatakse armulauaks; et ketsereid tuleks sel juhul vältida; mis mõttes leiba ja veini nimetatakse "tuleviku" kujunditeks? 14. peatükk Issanda ja Püha Jumalaema sugupuu kohta; Joosep, kellega Jumalaema Neitsi oli kihlatud, põlvnes Taavetist; Tema isa Joachim põlvnes Taavetist; sellest, et Püha Neitsi sündis oma ema Anna palve kaudu; selle kohta, et olles sündinud Joachimi majas, sai ta kasvatuse templis, kus teda tutvustati; selle kohta, et ta kihlus hiljem Joosepiga ja miks täpselt; selle kohta, et pärast peaingli kaudu kuulutamist jäi ta lapseootele ja sünnitas tavapärasel ajal ja valutult Jumala Poja; et ta on õiges mõttes Theotokos, et ta jäi (isegi pärast poja sündi) Neitsiks ja Igavese Neitsiks; mille ajal

Ta talus otsekui Issanda kannatusi, piinasid, mis sünnil tekivad; et Issanda ülestõusmine muutis kurbust. 15. peatükk pühakute ja nende säilmete austamise kohta: selle kohta, miks tuleks pühakuid austada; osutab Pühakirja tõenditele; räägib pühakute voorustest; sellest, et jumal elas neis, et nende säilmetest õhkub lõhnavat mürri, et pühakuid ei saa surnuks nimetada ja miks täpselt; pühakute tähendusest meie jaoks; kuidas neid austada: Jumalaema, eelkäija, apostlid, märtrid, pühad isad, prohvetid, patriarhid, õiged; nende matkimise kohta. Peatükis 16. ütleb ikoonide kohta: sellest, et oleme loodud Jumala näo järgi, ja sellest tulenevatest tagajärgedest; näited Vanast Testamendist näitavad, et kujutisele antud au läheb üle prototüübile; selle kohta, mida ei saa kummardada; kas on võimalik kujutada jumalat; miks Vanas Testamendis ikoonide kasutamist ei praktiseeritud, vaid need võeti kasutusele Uue Testamendi ajal; sellest, et jumalateenistust ei maksta ikooni sisule: mis täpselt? Kirjutamata traditsioonist, mis käsib ikoone kummardada; Päästja imelise kuju kohta ... Ch. 17. ütleb Pühakirja kohta: tema väärikuse kohta; vajadusest seda innukalt uurida ja uurida; viljadest, mida selline suhtumine temasse võib anda; Vana ja Uue Testamendi raamatute arvu ja pealkirja kohta. 18. peatükk tõlgendab selle kohta, mida räägitakse Kristuse kohta: Kristuse kohta öeldu kohta on näidatud neli üldkujutist, seejärel kuus konkreetsemat kujutist tüüpidena esimesest, teisest kolm, kolmandast kolm (samal ajal omakorda kuus teist tüüpi neist ) ja kaks (koos alajaotistega ) on neljas. Peatükis 19. selgub, et Jumal ei ole kurjuse süüdlane: miks Jumala luba

Seda nimetatakse Jumala tegevuseks; mis mõttes tuleb mõista sellist Pühakirjas leiduvat sõnakasutust: head ja kurjad teod on vabad; Pühakirja, mis näib ütlevat, et Jumal on kurjuse autor, tuleb õigesti mõista; mis "kurjus" on Jumalast, mis mõttes võib seda öelda; kogu kurja toimepanijad on teatud mõttes inimesed; kuidas tuleb mõista Pühakirja lõike, kus see, mida tuleb mõista üksteisele järgnevuse tähenduses, näib olevat justkui põhjuslikus seoses. Peatükis 20. ütleb et pole kahte algust: hea ja kurja vaenulikkusest ning nende lahusolemisest, nende koha piiratusest, vajadusest võtta endale see, kes neid kohti neile jagab, s.t. Jumal; sellest, mis juhtuks, kui nad omavahel kokku puutuksid või kui nende vahel oleks keskkoht; nendevahelise rahu ja sõja võimatusest kurjuse ja hea omaduste tõttu; ühe alguse äratundmise vajadusest; kurjuse allika kohta, selle kohta, mis see on; kuradist ja tema päritolust. Peatükis 21. probleem lahendatakse Miks lõi Jumal, teades ette, need, kes teevad pattu ega paranda meelt? headusest räägitakse selle suhtes loominguga; teadmistest ja ettenägelikkusest; sellest, mis oleks juhtunud, kui Jumal poleks loonud neid, kes pidid pattu tegema; kõige hea loomisest ja sellest, kuidas kurjus sellesse tungis ... In Ch. 22. ütleb Jumala seadusest ja patuseadusest: selle kohta, mis on seadus (Jumala käsk, patt, südametunnistus; himu, ihurõõm – seadus tegudes); mis on patt; mida patuseadus meis teeb; kuidas südametunnistus on seotud Jumala seadusega; miks patuseadus köidab mind; oma Poja saatmisest Jumala poolt ja selle tähendusest; meie aitamise kohta

Püha Vaim; kannatlikkuse ja palve vajadusest. Peatükk 23 ütleb hingamispäeval juutide vastu: sellest, mis on laupäev; numbri "7" kohta; selle kohta, miks anti hingamispäeva seadus juutidele, kuidas seda mõista, kas Mooses, Eelija, Taaniel, kogu Iisrael, preestrid, leviidid, Joosua ei rikkunud seda; sellest, mis juhtus Jeesuse Kristuse tulekuga; Tema vaimse seaduse, Moosese kõrgeima seaduse kohta; väärtuse tühistamise kohta kirju; inimloomuse täiuslikust rahust; selle kohta, mida meie, kristlased, peaksime tegema; sellest, kuidas aru saada ümberlõikamine ja laupäeval; lähemalt numbrist "7", selle tähendusest ja järeldusest siit. Peatükk XXIV-i ütleb neitsilikkuse kohta: neitsilikkuse vooruste ja selle tõendite kohta; abielu päritolu kohta; Pühakirja selgitus (1. Moosese 1:28); asjakohastest asjaoludest veeuputuse loost Eelija, Eliisa, kolm noort, Taaniel; vaimsem arusaamine abieluseaduse ettekirjutusest; neitsilikkuse ja abielu võrdlus; nende võrdlevad eelised; neitsilikkuse eelis. 25. peatükk ümberlõikamise kohta: selle kohta, millal ja miks see anti; miks seda kõrbes ei praktiseeritud ja miks anti Joosuale taas ümberlõikamise seadus; ümberlõikamine on ristimise kujutis; selle selgitamine; miks pilti praegu vaja pole; selle selgitamine; Jumala tõelise teenimise vaimsest olemusest. 26. peatükk - antikristuse kohta: selle kohta, keda tuleks mõista kui Antikristust; millal ta tuleb; tema omaduste kohta; kellele see tuleb ja miks seda nii nimetatakse; olgu selleks kurat ise või inimene; kõigepealt tema tegevusviisist ja seejärel tema imedest; Eenoki ja Eelija ning seejärel Issanda enda tulemisest (taevast). 27. peatükk - ülestõusmise kohta: kehade ülestõusmisest ja selle võimalikkusest; ülestõusmisse uskumatuse tagajärgedest: "moraalist"

ülestõusmise tõend; V. ja N. Testamendi Pühakirja tunnistuste kohta; Laatsaruse ülestõusmisest ja Issanda ülestõusmisest; nende tähenduse kohta; selle kohta, mis meie kehaga juhtub; sellest, et me ärkame üles ainult Issanda soovi järgi; ülestõusmise selgitamine seemnel ja teradel; üleüldise kohtuotsuse kohta pärast ülestõusmist ja ühtede tasu, teiste karistust.

§ neli

Nagu nähtub lühidalt märgitud sisu moodustavatest olulistest punktidest Õigeusu usu täpne avaldus, ei puuduta see sisu mitte ainult dogmaatilis-teoloogilist valdkonda, vaid ka paljusid teisi. Kõik siin tõstatatud ja püha isa avaldatud küsimused said ühel või teisel viisil selgeks juba enne tema aega, nii et ta pidi loomulikult teatud viisil suhestuma varasemate sama või sarnast eesmärki taotlevate katsetega; need. ta pidi kas piirduma oma eelkäijate õpingutega või minema neist kaugemale jne. Eelkõige olid tema silme ees ühelt poolt Pühakiri, talle eelnenud pühade isade ja kirikuarstide teosed, oikumeeniliste ja kohalike nõukogude usutunnistused jne, ja teiselt poolt, paganlike filosoofide kirjutised, kes lahendasid sarnaseid küsimusi, eriti Platoni ja Aristotelese kirjutised. Ja tõepoolest, Püha Damaskuse Johannes pidas sel juhul silmas kõiki meie näidatud allikaid, kuigi ta kohtles neid erinevalt.

Kui pühades piibliraamatutes selgitati või puudutati teatud küsimusi, juhindus Damaskuse Püha Johannes täielikult viimase juhistest -

See eksimatu tõe allikas. Eelkõige piirdus ta oma seisukohtade toetuseks teatud piiblikohtade tsiteerimisega, püüdmata neid kohti üksikasjalikumalt selgitada, või tegi ta selle katse ja mõnikord märkimisväärses ulatuses. Samas tsiteerib ta tavaliselt kohti seitsmekümne tõlgi kreekakeelsest tekstist, kuid mitte alati sõna-sõnalt 26), kuigi piiblikatkendite sisemine tähendus ei kannata seda tavaliselt vähimalgi määral 27).

Kuid palju pühadest piibliraamatutest ei ole üksikasjalikult avaldatud, vaid on vaid justkui välja toodud sätete kujul; mõned küsimused, näiteks loodusteadused ja teised, jäävad nende poolt mainimata; Palju on räägitud St. Apostlid järgmistele põlvkondadele ainult suulise pärimuse jms kaudu, mida pühad piibliraamatud pole üksikasjalikult avaldanud, jätnud need ilma mainimata, edastanud apostlid ainult suuliselt ... - kõike seda ja muud sarnast on üksikasjalikult selgitatud ja mitmel viisil jäädvustanud erinevad kristlikud isad ja kirikudoktorid, kelle looming on kõige väärtuslikum ja tähtsaim kristlike teadmiste allikas pärast Pühakirja raamatuid, eriti kuna väga paljud neis loomingus omavad seisukohad on heaks kiidetud isegi oikumeeniliste poolt.

26) Selliseid kõrvalepõikeid, mida me tavaliselt meie tõlke täiendavates märkustes märkisime, seletatakse muuhulgas sellega, et neid kohti tsiteeris St. I. Damaskin peast. Sama asjaolu võib mõnikord meeles pidada ka teatud katkenditega patristlikust kirjandusest, millele viitab St. I. Damaskin ... Vaata ülalt tõlke eessõna kolm kaitsesõna St. I. Damaskin nende vastu, kes mõistavad hukka St. Ikoonid(1893, lk XXI).

27) Piiblite nimekiri. kohad leitud Õiguse täpne esitlus. usk, vt meie tõlke III lisa (meie raamatu lõpus).

Katedraalid... Damaskuse Püha Johannes kasutab kõike seda silmas pidades laialdaselt patristlikku loomingut, ammutades sealt kõike, mida ta vajab.

Järgmised kirikuisad ja -doktorid ning üldiselt kristlikud kirjanikud olid ühel või teisel määral eeskujuks ja juhtideks Püha Damaskuse Johannesele: paavst Agaton, Anastasius Antiookiast, Anastasius Siinai, Asterius Amasiast, Athanasius Aleksandriast, Basil Suur, Gregorius Nazianzusest (teoloog), Gregorius Nyssast, Dionysius Areopagiit, Evagrius Scholasticus, Eulogius Aleksandriast, Eustathius Antiookiast, Epiphanius Küprosest, Irenaeus Lyonist, John Chrysostomos, Justin Martyr, Cyril Aleksandriast, Cyril Jeruusalemmast, Klemens Aleksandriast, Leo Suur, Bütsantsi Leonty, Methodius Patarast, Maximus Ülestunnistaja, Nemesius, Emesa piiskop (Süürias), Konstantinoopoli Proklos, Severian Gavalsky, Sophronius Jeruusalemmast, Felix III, õnnistatud Theodoret ja mõned teised. Lisaks ei saa antud juhul välja tuua nn "küsimusi Antiochosele" (ja nendega seoses Athanasius nooremale), kirikukogude määratlusi (Nicene, Ephesus, Chalcedon, Trulles), järgmist. püha apostel Jaakobuse ja teiste liturgiast 28).

Eelkõige pöördumine esimesele raamatule "Õigeusu täpne kirjeldus", näeme, et selle koostas St. Isa järgmiste kristlike kirjanike teoste selle või teise mõju all:

1) Püha Gregorius Nazianzusest (teoloog). Alates St. Püha Gregorius mõistis ja selgitas sügavalt kõrgeid kristlikke tõdesid kirikuisade püha kolmainsuse kohta. Tema 50 sõna või kõnet, millest autentsus

28) Isikud, kelle nimed on alla joonitud, avaldasid suhteliselt suuremat mõju St. I. Damaskin kui teised.

45 seisab väljaspool igasugust kahtlust, väärib koos tema muu loominguga igas mõttes imetlust. Samal ajal juhib see erilist tähelepanu Viis sõna teoloogiast 29)... On loomulik, et püha Damaskuse Johannes, käsitledes samu teemasid, mida arutas ka Püha Gregorius, kasutas laialdaselt viimase teoseid. See Nazianzuse mõju Damaskuse Pühale Johannesele läbib kogu meie tõlgitava teose esimest raamatut ning pealegi on see nii tugev ja käegakatsutav, et lugejale tundub, et Johannese teost pole tal ees. Damaskuse kohta, vaid pigem Püha Gregoriuse teoloog 30). Eriti tuleb siinkohal esile tõsta järgmisi püha Gregoriuse kõnesid, mis avaldasid kõige tugevamat mõju Damaskuse pühale Johannesele: 1(vt I. D. – ptk. 14 ), 12(vt I.D. 8 ptk.), 13(vt St. I. D. ptk. 8 ja 14 ), 19(St. I. D. ptk. 8 ), 20(St. I. D. ptk. 8 ), 23(St. I. D. ptk. 8 ), 24(St. I. D. ptk. 10 ), 25(St. I. D. ptk. 8 ), 29(St. I. D. ptk. 8 ), 31(St. I. D. ptk. 8 ), 32(St. I. D. ptk. 4 ja 8 ), 34(St. I. D. ptk. 1-4, 8 ja 13 ), 35(St. I. D. ptk. 5 ja 8 ), 36(St. I. D. ptk. 8, 9, 12 ja 13 ), 37(St. I. D. ptk. 2, 7, 8, 10, 11 ja 13 ), 38(St. I. D. ptk. 7 ), 39(St. I. D. ptk. 8 ), 40(St. I. D. ptk. 8 ja 14 ), 44(St. I. D. ptk. 7 ja 13 ), 45(St. I. D. ptk. 8 ja 10 ), 49(St. I. D. ptk. 8 ) ja nii edasi. 31)

29) Vt Ajalugu oh. isa kohta C. arch. Filaret; 1859, II kd, lk 167 jj, 175 jj.

30) Vt Migne: t. 94 (ser. gr.), lk. 781-2: Lequien"i "Prologus" "In libr. De fide orth".

31) Juhised kõne kohta St. Gregory B. on meie tehtud (nagu allpool on sarnased viited teiste kristlike kirjanike teostele) Lequieni märkmete põhjal selle Püha I. Damaskuse teose teksti kohta.

2) Püha Dionysius Areopagiit. Damaskuse munk Johannes kasutab suure armastusega järgmisi Püha Dionysiose teoste nime all tuntud teoseid, kirjutisi: Jumala nimede kohta(vt St. I.D. – eriti peatükkide kohta 1, 2, 5, 8-12, ja 14), Müsteeriumiteoloogiast(vt St. I. D. ptk. 4 ), Taevasest hierarhiast(vt St. I. D. ptk. 11 ), seda enam, et neis avaldatud teemad on tihedalt seotud küsimustega, mida ta oma loomingu esimeses osas täpsustas.

3) Püha Gregorius Nyssast. Need või muud laenud on teinud Damaskuse Püha Johannes aastast katekismus Püha Gregorius, kelle eesmärk oli anda juhiseid, kuidas toimida paganate ja juutide pööramisel ning kuidas ümber lükata ketsereid 32) (vt St. I. D. ptk. 5, 6 ja 7 ); Püha Gregoriuse loomingust Eunomiuse vastu, kus viimaste valed seisukohad Jumala Poja ja Püha Vaimu kohta lükatakse hämmastava valvsusega ümber ... 33) (vt St. I. D. ptk. 8) , alates "Kiri Avlaviusele""sellest, et kolme jumalat pole olemas" ... 34) (vt St. I. D. ptk. 8 ja 10 ) ja nii edasi.

4) Püha Cyril Aleksandriast. Damaskuse püha Johannes kasutab püha Cyrili teost Püha Kolmainsuse kohta, tuntud nime järgi peidetud aarded, kus "Ariuse ja Eunomiuse kurjus" hämmastab ... 35) (vt St. I. D. ptk. 4, 7, 8 ja 12 ).

5) Püha Athanasius Aleksandriast Sõnad ariaanide vastu, mis on esimene kogemus täielikust ja üksikasjalikust läbimõtlemisest aluste üle, millele ariaanlased oma uue doktriini rajasid.

32) Philar. - Ajalugu oh. umbes. Isa C. II kd, lk 198. - vrd. juures meieüle § 1 Eessõna, 4.

33) Ibid. Phil., lk 200, 198.

34) Bogorodsky: " Uh. St. ID väljarände kohta. Püha Vaim"...; Peterburi, 1879, lk 165.

35) Philar. T. III (1859; Peterburi), lk 106.

Jumala poeg 36) (vt St. I. D. ptk. 8 ja 12 ), kirjutamine "Sõna kehastumisest" 37) (vt I. D. ptk. 3 ), sõnad Paganate vastu rääkides ebajumalakummardamisest, teest tõelise Jumala tundmise juurde, vajadusest Jumala Sõna lihaks saada, ristisurma päästvatest tegudest ... 38) (vt St. I. D. ptk. 3 ).

6) Püha Basil Suur. Damaskuse püha Johannes naudib seda Raamatud Eunomiuse vastu kes ilmutas tõelise õpetuse Jumalast – Isast, Pojast ja Pühast Vaimust, vastandina Eunomiuse ja tema mõttekaaslaste valeõpetusele. Kuigi His Grace Philaret (Gumilevski) piirab nende raamatute arvu kolmele 39-le, peab neljandat ja viiendat raamatut valeks; sellegipoolest nimetab Püha Damaskuse Johannes neid Püha Basiliuse omaks (vt St. I. D. ptk. 8 ja 13 ). Ta kasutab ka Püha Vassili raamatut Püha Vaimu kohta, kirjutatud püha Amphilochiuse palvel "Aetiuse vastu, kelle tšempion oli Eunomius" 40) (vt St. I. D. ptk. 7 ). Paljudest Kirjad, mille on kirjutanud Püha Vassilius, kasutab Damaskuse munk Johannes näiteks 43. (vt St. I. D. ptk. 8 ).

7) Püha Maximus ülestunnistaja. Damaskuse püha Johannes kasutab oma imelist kirjutist Presbyter Marina juurde Püha päritolu kohta. Vaim 41) (vt St. I. D. ptk. 8 ) ja tema Dialoog ariaanide vastu(vt St. I. D. ptk. 8 ).

Teises raamatus Õigeusu usu täpne avaldus kristlikest kirjanikest mõjutatud:

36) Ibid. II kd, lk 52-59.

37) Ibid. II kd, lk 60; lk 59.

38) Ibid. II kd, lk 60.

39) Ibid. II kd, lk 134-135.

40) Philar. ibid. III kd, lk 141-142.

41) Ibid. III kd, lk 226.

1) Nemesius, "Emesa piiskop Süürias" 42). Tema kompositsioon Inimese olemuse kohta avaldas väga suurt mõju Damaskuse Johannesele. Teise raamatu paljud peatükid Õigeusu usu täpne avaldus võib öelda, et see on koostatud ainult Nemesiuse näidatud teose põhjal (vt St. I. D. ptk. 3, 4, 7, 8, 11-13, 15, 16, 18-20, 24-29 ).

2) Püha Gregorius teoloog. Me mõtleme seda jälle Sõnad või kõned, nimelt: 34(vt St. I. D. ptk. 3 ), 35(vt St. I. D. ptk. 1 ), 38(vt St. I. D. ptk. 1-3, 11 ja 12 ), 42(vt St. I. D. ptk. 1, 2, 11 ja 12 ), 44(vt St. I. D. ptk. 1 ).

3) Maxim ülestunnistaja. Damaskuse püha Johannes naudib seda Vastused küsitavale pühakirjale 43) (vt St. I. D. ptk. 11 ), Esimene sõnum Marinale 44) (vt St. I. D. ptk. 22 ), raamat Hingest ja tema tegevus 45) (vt St. I. D. ptk. 12 ), Dialoog Pyrrhusega 46) (vt St. I. D. ptk. 22 ja 23 ), aga ka teised (vt St. I. D. ptk. 22 ja 30 ).

4) Püha Basil Suur. Damaskuse püha Johannes naudib seda Vestlused kuue päeva jooksul, mis on oma teenete poolest nii tähelepanuväärsed, et Püha Gregorius Nazianzusest kirjutab nende kohta: kui loen kuut päeva, lähenen Loojale, tean loomise aluseid 47) (vt St. I. D. ptk.

42) Vt "Prologus" Lequien "I k (Migne'is; kd. 94; lk. 781-782.)

43) Philar. III, lk 227.

44) Lequien tähendab esimest Kaks köidet dogmasid Marinile või tema eelmainitud kiri Marinile (vt meie lk XLIII). - Philar. III, lk 226.

45) Philar. III, 227.

46) Ibid. 224; märkus 2.

47) Ibid. I, 147-148.

6, 7, 9); vestlused Paradiisist(vt St. I. D. ptk. 10, 11 ) ja Jõuludeks(vt St. I. D. ptk. 7 ).

5) Püha Gregorius Nyssast. Damaskuse püha Johannes naudib seda Katekismus 48) (vt St. I. D. ptk. 4 ), kirjutamine Inimese loomisest, imeline oma mõtete ülevuses ja sügavuses 49) (vt St. I. D. ptk. 6, 11, 19 ja 30 23 ).

6) Püha Johannes Krisostomus. Damaskuse püha Johannes naudib seda Vestlused Johannese evangeeliumist(vt St. I. D. ptk. 13 ), Vestlused kirjast efeslastele(vt St. I. D. ptk. 30 ), Vestlused kirjast heebrealastele(vt St. I. D. ptk. 6 ) 50).

7) Severian, Gavali piiskop. Damaskuse püha Johannes naudib seda Sõnad maailma loomisest(vt St. I. D. ptk. 7-9 ) 51).

8) Püha Dionysius Areopagiit looming: eelnimetatud 52) "Taevase hierarhia kohta"(vt St. I. D. ptk. 3 ) ja Kiriku hierarhiast(vt St. I. D. ptk. 2 ).

9) Püha Methodius, lk. Patarsky. St. I. Damascene kasutab tema kompositsiooni Origenese vastu(vt Epiphan. haeres. 64 (vt St. I. D. ptk. 10, 11 ) 53).

10) Püha Athanasius Aleksandria looming Apollinarise vastu. Jumala Poja lihaks saamisest 54) (vt St. I. D. ptk. 12 ).

11) Õnnistatud Theodoret, Cyruse piiskop. Tema loomingu hulgas on Ülevaade ketserlikest muinasjuttudest viies raamatus.

48) Vaata ülalt: meie eessõna – lk XLII ...

49) Philar. II kd, lk 202.

50) Philar. II kd, lk 276, 278, 279, 295.

51) Ibid. II kd, lk 6, märkus X.

52) Vt meie oma ülevalt: lk XLII.

53) Philar. I; 1859; Peterburi; §-d 74-76.

54) Ibid. 60. Kolmap. meil on eespool: lk XLIII.

Viienda raamatu 23 peatükki sisaldavad dogmade kirjeldust 55), kui St. Johannes Damaskusest kasutab ka: vt ptk. 3. ... 2. raamat. Õigeusu usu täpne avaldus. Lisaks St. Damaskuse Johannes võttis endale eeskujuks korra, mida õnnistatud Theodoret pidas ülalmainitud 23 peatükis kristlikke usudogmasid lahti seletades. Muidugi ei saa seda ordu sugugi nimetada täiuslikuks ja loomulikult tegi Damaskuse Püha Johannes sellest palju kõrvalekaldeid, kuid sellegipoolest laenas selle üldomadused Püha Johannes, milles pole kahtlust. Tema sisse laenatud see ordu, Damaskuse munk Johannes, ei järginud aga sama meetodit, mida näeme õndsas Theodoretis. Õnnistatud Theodoret piirdus tavaliselt osutamisega Pühale Pühakirjale, millest ta siis oma mõistuse jõupingutustega koondas mitmesuguseid tõendeid ketseride vastu. Damaskuse munk Johannes kasutas pidevalt Pühakirja ja pidas silmas enda kogutud pühade isade arvamusi, Püha Traditsiooni ammendamatut allikat ja nii edasi, selgitades kõike seda selgelt, lühidalt jne. 56)

12) Auväärne Siinai Anastasius. Damaskuse püha Johannes naudib seda juhend, mis tervikuna on omamoodi juhend võistlustel monofüsiitidega ja on üks parimaid eutühhianismivastaseid kirjutisi patristlikus kirjanduses 57) (vt St. I. D. ptk. 23 ).

55) Vt eespool: § 1. - Philar. III, 128.

56) Vt Migne Prolog. Lequien"I to Õigeusu usu täpne kirjeldus(t. 94; lk. 781-782). - vt Langen "a s. 62 ...

57) Philar. III, 234-235.

13) Püha Justinuse märter. Damaskuse püha Johannes naudib seda "Küsimused(koos vastustega) kreeklased, räägime manihhealastest" (vt St. I. D. ptk. 6 ). Teaduslikud uurijad, näiteks Tšernigovi piiskop Philaret, liigitavad selle teose aga püha Justinuse "ilmselgelt valede" teoste hulka 58).

14) Püha Klemens Aleksandriast. Damaskuse munk Johannes kasutab suure tõenäosusega oma Stroomid 59) (vt St. I. D. ptk. 23 ).

15) Autor nn Küsimused Antiochusele- teos, mis on kogumik iidsematest allikatest, osaliselt Püha Athanasiuse teostest ja mis on tehtud erinevate meile täiesti tundmatute kätega ... 60) (vt St. I. D. ptk. 4 ).

Kolmandas raamatus Õigeusu usu täpne avaldus Damaskuse Püha Johannese sõltuvus sellistest kristlikest kirjanikest nagu:

1) Püha Gregorius teoloog. Me mõtleme seda jälle Sõnad või kõned, nimelt: 1(vt St. I. D. ptk. 6 ), 4(vt St. I. D. ptk. 16 ), 5(vt St. I. D. ptk. 3 ), 12(vt St. I. D. ptk. 1 ), 20(vt St. I. D. ptk. 22 ), 24(vt St. I. D. ptk. 21 ), 35(vt St. I. D. ptk. 4 ja 17 ), 36(vt St. I. D. ptk. 14, 21, 22, 24 ja 25 ), 38(vt St. I. D. ptk. 1, 2, 6 ), 39(vt St. I. D. ptk. 10, 17 ), 42(vt St. I. D. ptk. 2, 10, 17, 24, 27 ), 51(vt St. I. D. ptk. 6, 7 )... Lisaks kasutas ka Damaskuse Püha Johannes sõnumid St. Gregory" Kledoniusele" mõistab hukka tahtliku uuenduse

58) Ibid. mina, 73.

59) Vaata meie eessõna: § 1. Lequ.: "Clem. Alex. ap. Max".

60) Vaata meie tõlget " Kolm sõna St. I. Damaskin nende vastu, kes mõistavad hukka St. ikoonid"... (Peterburi, 1893); eessõna lk XII.

Apollinaria 61) (6, 12, 16, 18 ptk), tema Salmid Apollinarise vastu 62) (ptk 18).

2) Püha Gregorius Nyssast. Damaskuse munk Johannes kasutab ülalmainitud 63) oma Katekismus(vt St. I. D. ptk. 1 ), Antireetikum Apollinarise vastu, mis esindab Apollinariuse õpetuste kõige tähelepanelikumat ja intelligentsemat analüüsi 64) (vt St. I. D. ptk. 14, 15 ), kõne loodusest ja hüpostaasist(vt St. I. D. ptk. 15 24 ).

3) Püha Basil Suur. St. I. Damascus kasutab: a) ülalmainitud 65) tema raamat Pühast Vaimust(vt St. I. D. ptk. 5 ), b) ka ülaltoodud 66) tema Jõuluvestlus(vt St. I. D. ptk. 2 ), c) eespool mainitud 67) tema 43 kirja teel(vt St. I. D. ptk. 5, 15 ), G) Vestlus 44. psalmist 68) (vt St. I. D. ptk. 14 ), e) Prohvet Jesaja raamatu seitsmenda peatüki tõlgendus 69) (vt St. I. D. ptk. 14 ).

4) Püha Cyril Aleksandriast. St. I. Damascene kasutab a) eelnimetatut "Aare"(vt St. I. D. ptk. 15 ), tema Raamatud Nestoriuse vastu– kõige ulatuslikum püha Cyrilose 71 poleemiliste kirjutiste hulgas (vt St. I. D. ptk. 12 ), sisse) Vabandused Theodoreti vastu 72) (vt St. I. D. ptk. 2, 8, 11 ),

61) Philar. II, 186.

62) Ibid. II, 174.

63) Meie eessõna: lk XLII. XLV...

64) Philar. II, 201.

65) Meie eessõna: lk XLIII.

67) Ibid. XLIII.

68) Philar. II, 148, 48. noot.

69) Ibid. 148-149 lk.

70) Meie eessõna: XLII.

71) Filar. III, 106, 96.

72) Ibid. III, 106, 97-89, 100...

tõlgendus Evangi kohta. John 73) (vt St. I. D. ptk. 6, 15 ), Kirjad kiidukõnele ja pärimisele 74) (St. I.D., vt 7 g l)..., munkadele(vt St. I. D. ptk. 2, 12 ).

5) Püha Maxim usutunnistaja. Damaskuse püha Johannes naudib seda Dialoog Pyrrhusega, mida oleme juba eespool maininud 75) (vt St. I. D. ptk. 14, 15, 18, 19, 23 ), b) eespool mainitud 76) kaks köidet dogmasid Marinasse Küprosel 77)... (aadressil St. I. D. ch. 19 ja 25 )..., c) looming kahe tahte kohta Kristuses... Pealegi Marina 78) (St. I. D. ch. 15 ja 17), G) Kiri Cubicularius Johannesele- armastusest ja kurbusest Bose 79 järgi) (St. I. D. ptk. 3 ), e) Kiri Nicanderile 80) (St. I. D. ptk. 17 )...

6) . Damaskuse Püha Johannes kasutab oma a) loomingut: Kristuse päästvast tulemisest (Apollinarise vastu) 81) (St. I. D. ptk. 1, 6, 23, 26 ), b) Kirjad Serapionile, mis tõestab Püha Vaimu jumalikkust ... 82) (St. I. D. ptk. 16 ) ja teised (vt St. I. D. ptk. 18 ).

7) Püha I. Krisostomus. St. I. Damaskus naudib seda "Vestlused": 1) eespool mainitud 83) Johannese evangeeliumi kohta(vt St. I. Damaskuse ptk. 24), 2) Matteuse evangeeliumi kohta 84)

74) Ibid. 102, märkus 50. - 108 lk.

75) Meie eessõna: XLIV.

76) Ibid. XLIV. XLII.

77) Philar. III, 226.

80) Ibid. 226, 15. märkus.

81) Vrd nt lk XLV.

82) Philar. II, 59.

83) Eessõna meie: XLV.

84) Philar. II, 329, 227.

(St. I. D. ptk. 24 ), 3) Apostlite tegude raamatu kohta 85) (St. I. D. ch. 15 ) 4) pühale Toomasele(St. I. D. ptk. 15 ) ja teised (St. I. D. ch. 18 ).

8) Õnnistatud Leonty Jeruusalemmast(emamaa järgi - Bütsantsi). Damaskuse püha Johannes naudib seda Raamat sektidest 86) (St. I. D. ch. 7, 9, 11, 28 ), Kolm raamatut nestoriaanide ja eutühhialaste vastu 87) (St. I. D. ptk. 3, 28 ), kolmkümmend peatükki põhjamaa, monofüsiitide vastu 88) (St. I. D. ptk. 3 ), Põhja süllogismide lahendamine 89) (St. I. D. ptk. 5 ).

9) Püha paavst Leo. Damaskuse püha Johannes naudib seda Kirjad 90) (vt St. I. D. ptk. 3, 14, 15, 19 ).

10) Püha Dionysius Areopagiit. Damaskuse Püha Johannes kasutab ülalmainitud 91) loomingut (või vähemalt talle omistatud) Jumala nimede kohta(vt St. I. D. ptk. 6, 11, 15 ) ja omistati talle Kiri Kaile(4. 10-st tema kirjadest erinevatele isikutele 92) (vt St. I. D. ptk. 15, 19 ).

11) Siinai püha Anastasia.. Damaskuse püha Johannes naudib seda juhend, mida oleme juba eespool maininud 93) (vt St. I. D. ptk. 3, 14, 28 ).

12) Konstantinoopoli püha Proklos. Damaskuse püha Johannes naudib seda sõnum armeenlastele

85) Ibid. 330, 275.

86) Ibid. II, 211-212.

90) Ibid. 134-136.

91) Vaadake meie eessõna: XLII.

92) Vt entsüklop. sõnad. - Brockhaus ja Efron: Dionysius Areopagiit.

93) Meie Eessõna: XLVI.

usust (teine), mis kujutab Jumala kehastust – Sõna 94) (vt St. I. D. ptk. 2, 3 ).

13) Püha Sophronius Jeruusalemmast. Damaskuse püha Johannes naudib seda Katoliku kiri (monoteliismi vastu) 95) (St. I. D. ch. 18 )...

14) Püha Aleksandria kiidukõne 96). St. I. Damascene kasutab oma mõtteid monofüsiitide vastu 97) (vt St. I. D. ptk. 3 ).

15) Püha Anastasius Antiookiast. Damaskuse Püha Johannes kasutab selles küsimuses oma kirjutisi tegevuse kohta meie Issandas Jeesuses Kristuses 98) (vt St. I. D. ptk. 15 ).

16) Feliks III ja teised piiskopid kes kirjutas Peter Fullonile (vt St. I. D. ptk. 10 ).

17) Agathon(papas) (vt tema epist. sün. VI sün., 4. akt) 99) (vt St. I. D. ptk. 14 ).

Lõpuks 18) St. Damaskuse Johannes viitab ka erinevatele oikumeenilised nõukogud ja nende otsused: näiteks Nikaia isade usuavaldus(7. ptk), Efesose katedraal(st. "3. universaalne"(St. I. D. ptk. 7 ), Chalcedoni katedraal (st. 4. oikumeeniline)(St. I. D. ptk. 10 ), 3. Konstantinoopol(6. oikumeeniline) 100)) (vt St. I. D. ptk. 14, 15, 18 ).

Viimases - neljas- raamat Õigeusu usu täpne avaldus märgatav mõju St. I. Damaskina, kõrvalt tulles:

94) Filar. III, 88, 14. noot; lk 90.

95) Ibid. 217-218.

96) Ibid. 192-196.

97) Lequ. Üldine tsitaat: "Eulog. ap. Max." (ei viita püha Eulogiuse kirjutistele).

98) Lequ. Üldine tsitaat: "Anast. Antiookia" (ei viita püha Anastasiuse kirjutistele).

99) Sellisel kujul on tsitaat pärit Lequienist "I.

100) Vt Robertson, tsit. tema essee.

1) Püha Gregorius teoloog. Me mõtleme seda jälle Sõnad või kõned ja eelkõige: 36(vt St. I. D. ptk. 6, 18 ), 39(vt St. I. D. ptk. 4, 9, 18 ), 40(vt St. I. D. ptk. 25 ), 42(vt St. I. D. ptk. 13, 23 ), 44(vt St. I. D. ptk. 9, 23 ), 47(vt St. I. D. ptk. 26 ), 48(vt St. I. D. ptk. 9 ) ja jne.

2) Püha Athanasius Aleksandriast. Damaskuse püha Johannes naudib a) oma Kirjad Serapionile, millest oleme juba eespool 101 rääkinud) (St. I. D. kohta vt Ch. 9 ), b) ulatuslik Usuavaldus 102) (St. I. D. kohta vt Ch. 8 ), raamat Sõna kehastumisest, mida me juba mainisime 103) (vt St. I. D. ptk. 4 ), d) raamatud Apollinarise vastu(vt St. I. D. ptk. 3 ), mida on samuti juba käsitletud 104) (St. I. D. ptk. 3 ), e) Kiri Adelphile(tõsiasi, et Jumala sõna Jeesuse Kristuse näol tuleb jumalikult kummardada) 105) (vt St. I. D. ptk. 3 ), e) Sõnad paganate vastu(inkarnatsioonist, ristisurma päästvate tegude kohta ...), mida on mainitud eespool 106) (St. I. D. ptk. 20 juures); ja) Diskursus ümberlõikamisest ja hingamispäevast(vt St. I. D. ptk. 23, 25 ).

3) Püha Vassilius Suur. Püha I. Damaskus naudib a) oma Raamat Pühast Vaimust mida oleme juba arutanud 107) (St. I.D., vt ptk. 2, 12, 13 ja 16), b) vestlus Ristimisest(ristimise mitte edasi lükkamise ja selle võimsuse kohta) 108) (vt St. I. D. ptk. 9 ), sisse)

101) Meie Eessõna; XLIX.

102) Filar. II, 59.

103) Meie Eessõna; XLIII. kolmap XLV.

105) Filar. II, 59, märkus 44.

106) Eessõna meie: XLIII.

107) Ibid. XLIII. XLVIII.

108) Filar. II, 146.

"Vestlus psalmi 115 teemal" 109) (vt St. I. D. ptk. 11 ), Prohvet Jesaja raamatu üheteistkümnenda peatüki tõlgendus 110) (vt St. I. D. ptk. 11 ), Vestlus, et Jumal ei ole kurjuse Looja 111) (vt St. I. D. ptk. 19 ), kiidusõnad neljakümnele märtrile 112) (vt St. I. D. ptk. 15 ja 16 ).

4) Püha Johannes Krisostomos. Damaskuse Püha Johannes kasutab a) oma ülalmainitud vestlusi: Matteuse evangeeliumi kohta 113) (vt St. I. D. ptk. 9, 13 ), Johannese evangeeliumi kohta 114) (St. I. D. ptk. 13 ), efeslastele 115) (St. I. D. ptk. 13 ); b) vestlus kirjale roomlastele 116) (St. I. D. ptk. 18 ), sisse) teisel kirjal Tessaloonikale 117) (St. I. D. ptk. 26 ) ja sõber.; G) Genesise raamatusse 118) (St. I. D. ptk. 25 ); arutelu teemal milline kuri jumal on süüdlane(St. I. D. ptk. 19 ) ja teised (vt St. I. D. ptk. 9, 18 ...).

5) Püha Gregorius Nyssast Katekismus 119) (St. I. D. ptk. 13 ); Eunomiuse vastu 120) (St. I. D. ptk. 8 ); Inimese loomisest 121) (St. I. D. ptk. 24 ); Hingest ja ülestõusmisest 122) (St. I. D. ptk. 27 ); Sõna Issanda sünni jaoks(St. I. D. ptk. 14 )...

109) Ibid. 148, märkus 48.

110) Ibid. 148-149.

112) Ibid. 134; 23. noot.

113) Meie Eessõna; XLII.

114) Meie Eessõna; XLV.

116) Filar. II, 329.

119) Meie Eessõna; XLII ja sõber.

120) Ibid. XLII.

122) Filar. II, 203.

6) Püha Cyril Aleksandriast. Damaskuse Püha Johannes kasutab oma loomingut: aare 123) (St. I. D. ptk. 18 ); Johannese evangeeliumi kommentaar 124) (St. I. D. ptk. 4 ); tema Kirjad keiser Theodosiusele ja kuningannadele(St. I. D. ptk. 6 ) ja juurde Akakios, Mytilene piiskop(vabandav) 125) (St. I. D. ptk. 18 ).

7) Püha Küprose kolmekuningapäev. Damaskuse püha Johannes naudib seda Ankorat- "ankur, mida on vaja, et usklikke ei puhuks ühegi õpetuse tuul" - üsna mitmekesise sisuga kompositsioon 126) (vt St. I. D. ptk. 3, 27 ); Panarem, "sisaldab ketserluste ajalugu ja ümberlükkamist (20 eelkristlikku ja 80 kristlikku)" 127) (St. I. D. ptk. 23, 27 ); kaalude ja mõõtude raamat(piibli), tõlgendades ka muudel teemadel: Vana Testamendi kreekakeelsete tõlgete kohta, Vana Testamendi kanooniliste raamatute kohta 128) (St. I. D. ptk. 17 ).

8) Püha Methodius, Patara piiskop. Damaskuse Püha Johannes kasutab oma loomingut Origenese vastu 129) (St. I. D. ptk. 7 ); koostis ülestõusmise kohta 130) (St. I. D. ptk. 9 ).

9) Püha Cyril Jeruusalemmast. St. I. Damaskus naudib seda katehheetilised õpetused 131) (St. I. D. ch. 11, 13, 17, 26 ).

123) Meie Eessõna: XLII.

124) Ibid. XLIX.

125) Filar. III, 102.

126) Filar. II, 252.

127) Ibid. 252-253.

129) Meie Eessõna: XLV.

130) Filar. I. 173.

131) Meie Eessõna: § 1. - Philar. II, 93...

10) Püha Asterius Amasiast. Damaskuse püha Johannes naudib seda vestlus pühade märtrite teemal, "kaitstes austust Jumala pühakute ja nende pühade jäänuste vastu paganate ja eunoomlaste vastu" 132) (St. I. D. ptk. 15 ).

11) Püha Irenaeus Lyonist. Damaskuse püha Johannes kasutab oma kirjutist Ketserluste vastu(või valenimetatud teadmiste denonsseerimine ja ümberlükkamine) ulatuslik ja väga oluline 133) (St. I. D. ptk. 26 ).

12) Püha Eustathius Antiookiast. Damaskuse püha Johannes naudib seda kuuenda päeva mälestus(St. I. D. ptk. 14 ). Tema arm Philaret aga ütleb, et see looming ei kuulu suure tõenäosusega pühale Atioki Eustathiusele, kuna selle vaim ei ole lähedane pühaku loomingu vaimule ja see on võetud Pühast . Basiilik ja midagi Eusebiuse kroonikast... 134).

13) Püha Dionysius Areopagiit. Püha Damaskuse Johannes jälle 135) kasutab talle omistatud loomingut Jumala nimede kohta(St. I. D. ptk. 13 ).

14) Evagrius– skolastika, Antiookia kirikuloolane 136). Damaskuse püha Johannes naudib seda lib. Ajaloolane 137) (St. I. D. ptk. 16 ).

15) Athanasius noorem või väiksem. Damaskuse Püha Johannes kasutab nn Quaest. ad Antiochum(vt St. I. D. ptk. 2, 9, 11 ). Meil on olnud võimalus neist rääkida juba üle 138). Nende autor on teadmata ja isegi kui

132) Filar. II, 347-348.

133) Filar. I, 96-99.

134) Ibid. II. 29.

135) Meie Eessõna: XLII, l.

136) Filar. III, 10; märkige "nn".

137) Sellisel kujul on tsitaat pärit Lequienist "a.

138) Meie Eessõna: XLVII.

Eeldada iga Athanasius Noorema olemasolu, kes võiks nende koostamises teatud osa võtta, siis tema eluaeg, arvestades sisu Küsimused, tuleks omistada 7. sajandile 139).

Lõpuks 16) St. I. Damaskinus tähendab a) "Jaakobuse liturgia" (St. I. D. ptk. 13 ), b) resolutsioonid Trullski(niinimetatud viies või kuues) katedraalist (St. I. D. ch. 13 )... 141) ja nii edasi.

139) Filar. II, 66-67...

140) Vt op. eespool Op. Robertson: 1 t., 576...

141) Paragrahvis 4 nimetatud kristlike kirjanike eluiga võib märkida järgmiselt:

Agathon paavst 80th: 678-682 (vt Brockhausi ja Efroni entsüklopeedia. Sõnaraamat).

Anastasius II Antiookia, Patr. alates 561, d. aastal 599 (Philar III, 169-170).

Anastasy Sinait meelt. aastal 686 (III, 233).

Asterius Amasiast d., arvatavasti aastal 404 (II, 344).

Athanasius Alex. meelt. aastal 373 (II, 52).

Athanasius Maly elas seitsmendal sajandil (II, 66).

Basiilik Suur. perekond. lõpus 330, uk. aastal 379 (II, 128, 132).

Gregory teoloog. perekond. hiljemalt ja mitte varem kui 326, mõistke. 389 (II, 158, 159, 167).

Gregorius Nyssast perekond. mitte enne 329, suri arvatavasti veidi pärast 394 (II, 128, 197).

Dionysius Areorpagiit. arvamused tema kohta on erinevad (vt piiskop Sergius II kd Antoloogiad, II osa, 317). Teaduskriitikute poolt temaga samastatud teoste päritolu on omistatud 4. sajandi lõppu või 5. sajandi algust. Ja nad omistavad need Kristusele. Platonism (vt Brockhaus ja Efron).

Evagrius Scholast: 537-594 (vt Brockhaus ja Efron).

Aleksandria kiidukõne. meelt. aastal 607 (III, Philares 193).

Efstafiy Antiookiast. meelt. umbes 345 (II, 25).

Epiphanius Küprosest meelt. aastal 403 (II, 250. – vt piiskop Sergius Vabandust: II kd, I osa, 123; II osa, 133).

Irenaeus Lyonist meelt. aastal 202 (Filar. I, 95).

John Chrysostomos perekond. OKEI. 347 (II, 256), s. aastal 407 (II, 304).

Justin Martyr perekond. OKEI. 105, d. aastal 166 (I, 62, 66).

Kirill Alex. peapiiskop alates 412; meelt. aastal 444 (III, 92, 108).

Kirill Yerus., peapiiskop alates 350, meeles 386 (II, 90, 93. - vrd meie Eessõna§üks).

Clement Alex. d., arvatavasti aastal 217 (I, 198. - vrd meie Eessõna:§ üks).

Leo Suur meelt. aastal 461 (III, 133).

Leonty Byzant. meelt. hiljemalt 624 (III, 211).

Maksim Ispov. meelt. aastal 662 (Fil. III, 224).

Methodius Patar. meelt. aastal 312 (Serg. kd. II, osa I, 164; osa II, 172).

Nemesius Emessk. kaasaegne St. Gregorius Teoloog (II, 5).

Proclus Const. meelt. aastal 446 (Filar III, 88).

Severian Gaval. meelt. aastal 415 (II, 6).

Sophronius Jerus., Patr. alates 634, s. aastal 641 (III, 216-217).

Feliks III: 483-492 Ep. Rooma. (Roberts. I, 1066).

Teodoriit perekond. aastal 387, d. aastal 457 (III, 116.122, 123 Philaretis).

Mainimata teisi kristlikke kirjanikke, kelle teoseid kasutas teatud määral ka Damaskuse Püha Johannes, näiteks Kosmoy, India meresõitja 142) (küsimusele "rahusõlmimise kohta" 143)); Püha Hippolytos 144) (Antikristuse küsimuse kohta 145)); Tarsuse Diodoros 146) (Jumala olemasolu kosmoloogilise tõestuse küsimuses, lähtudes maailma muutlikkusest üldiselt 147)..., ja öeldes, et see peegeldus eriti 148) Sts. Gregorius Nazianzusest, Athanasius Aleksandriast, Basil Suur, Gregorius Nyssast, Dionysius Areopagiit, natuke vähem St. I. Krisostomos, Püha Cyril Aleksander, St. Maximus Ülestunnistaja, Nemesia, õnnistatud. Theodoret (eriti me mõtleme plaan tema dogmade esitus) ja sõber., teeme järelduse, nõustudes teiste uurijatega (Lequien "em, Langen" ohm, peapiiskop.

142) Filar. III. 9: aastal 546 koostas Kristus. topograafia ja tõlgendus Luuka evangeeliumi ja psalmide kohta...

143) vt Langen "a: s. 111.

144) Umbes 3. sajandi keskel oli ta ühe Rooma lähedal asuva sadama piiskop... (Filarus I, 105, 106...).

145) Langen: s. 129.

146) Filar. II. neli; Märge m: Oli piiskop. aastast 379...

147) Langen: s. 107.

148) kolmap Allmärkus ja sellega seotud tekst meie leheküljel XL Eessõna.

Filaret ja teised. 149)) seda Õigeusu usu täpne avaldus ei ole õiges mõttes Damaskuse munk Johannese "algteos", vaid kokkuvõte pühade isade poolt juba öeldust, millele on lisatud mõned talle isiklikult kuuluvad täiendused 150). Samas tuleb märkida, et kasutades suure armastusega Ida-kristlikke kirjanikke ja väikeseid lääne kirjanikke, eirab ta meie poolt kristliku usu ja moraaliõpetuse süstematiseerimise §-s 1 märgitud teoseid, mis kuuluvad Vincent of Lyrinsile, Õnnistatud Augustinus, Massali Gennadi, Fulgentius Ruspensky, Junilius Africanus, Sevilla Isidore, Küprose Leonty. Ta teeb seda kas seetõttu, et mõned neist teostest võivad olla talle tundmatud, või seetõttu, et ta ei näinud vajadust neid kasutada, kuna tema ees on Gregorius Teoloogi, Athanasius Suure ja Basil Suure mõõtmatult parimad teosed. Mõnda neist teostest võis ta kasutada ka vahepealsel viisil: näiteks kasutades Basil Suure tõlgendusi Pühakirja kohta, mis on kirjutatud, nagu teada 151), Origenese, Damaskuse munk Johannese tõlgenduste mõjul eo. ipso kasutab viimast; või kasutades kristlike dogmade tutvustamise plaani, mida pidas õnnis Theodoret, kes kahtlemata pidas silmas Origenese tööd. algusaegade kohta 152), kasutab Johannes Damaskusest viimast eo ipso.

149) Vt Prolog. Lequien"I to Õiguse täpne esitlus. usk ja sõber; Langenis "a: s. 61 ...; peapiiskop Philaretis: III, 260, 258 ... Vt ka Narschl" selle kohta (Lehrbuch d. Patrologie ... III b. Mainz. S. 613-616.. .), Alzog"a (grundriss der Patrologie; 1888; s. 476-478)...

150) Langen: s. 61.

151) Filar. II, 148, 149.

152) Meie Eessõna: § üks.

Üsna St. Damaskuse Johannest võrreldakse mesilasega, kes kogub hoolikalt ja hoolikalt "kõige meeldivamat mett" arvukate kristlike kirjanike "mõttelillede" hulgast 153). Ta on tõesti "kõigi teoloogide suu ja tõlgendaja" 154).

Mõned teadlased 155) ütlevad, et seoses St. I. Damaskinuse jaoks on mõttekas küsimus tema sõltuvusest mitte ainult kristlikest kirjanikest ja nende kristlikest vaadetest, vaid ka Platonist ja Aristotelesest koos nende järgijatega.

Platoni vaadetega St. I. Damascene sai tutvuda teda õpetanud Cosmas Calabriani tundide põhjal, kes tema sõnul oli tuttav muuhulgas "filosoofiaga" 156) ..., samuti õppimise põhjal. Areopagiit Dionysiose teosed, kes "teadaolevalt" oli mingil moel "platonist" 157). Aga St. I. Damaskinus "uuris hoolikalt aristotelese filosoofiat" 158), see on väljaspool igasugust kahtlust. Küsimus on: kuidas selline tutvus talle mõjus? Väga kasulik. Aristoteles kujundas temas selgelt eristuva mõtleja, oma mõistetes ja sõnades täpse, Aristotelese füüsika uurimine paljastas temas vaatlemisvõime jne. 159), võis teda rikastada teabega "universumi", inimese kohta.

153) Vt näiteks Prolog. Lequen mind Õiguse täpne esitlus. usk.

154) Vaata meie III epigraafi (meie tõlke esimesel leheküljel).

155) Vt selle kohta näiteks Langen "a: § 5, s. 104 ja edasi.

156) Filar. III, 253-254.

157) Langen: s.104.

158) Filar. III, 258.

159) Filar. III, 258.

Hing... 160). Platon suutis teda hämmastada mõningate mõtetega jumaluse kohta, mis on saadud ainult loomuliku mõistuse kaudu. Teatavasti tekitas platoonilise filosoofia uurimine suuri mõtteid teoloog Gregoriuse, Suure Basiili ja tema venna, Nyssa pastori vaimus 161)... Küll aga St. I. Damascene’i platoonilisel filosoofial ei olnud sellist mõju: tal on vähe kõrgeid ja sügavaid mõtteid, mis kuuluvad talle endale, aristoteleslik dialektika, olles teda liiga palju endaga hõivanud, takistas tema hinges vabalt avanemast soovi kõrge mõtiskluse järele 162 ). Eelkõige sisse Õigeusu usu täpne avaldus selline tuttav St. I. Damaskinit Platoni, Aristotelese ja teiste paganlike kirjanikega on võimatu mitte märgata: vt Ch. 13. 1. raamatust ja vrd. Aristotel. lib. IV Füüsiline, Koos. 4 163); 1. ptk. 2. raamat. Ja vrd. Aristot. lib. I de coelo 164); 6. ptk. 2. raamat. Ja vrd. Platoo Tim. 165); ptk. 4. 2. raamat. Ja vrd. Iamble de myst. sekt. 4, lk. 11 166); ptk. 7. 2. raamat. Ja vrd. Porph. De anthro nümf. 167); ptk. 9. 2. raamat. Ja vrd. Strab. lib. II 168) 169)... Aga sellise olemasolu faktist

160) Ibidem vrd.

163) Nii et tsiteerib Lequien'i ...

164) Nii tsiteerib Lequieni.

168) Sama. kolmap Lequien's (s. 111), kes samuti osutab Ptolemaios mõjuna St. I. D.-ga seotud asjade avalikustamisel universum...

169) Aristoteles elas 384-347; Porfiry(Neoplatonist), neoplatonismi rajaja õpilane - Tamm kes elas 204-269. mööda jõge Chr.; Iamblichus- Porfiry õpilane; Strabo perekond. umbes 63 eKr Chr., oli kuulus Kreeka geograaf. Ptolemaios- geograaf, astronoom ja matemaatik elas II sajandi esimesel poolel jõel. Chr. Aleksandrias... Vaata Antiikfilosoofia ajalugu Windelband (Peterburi, 1893): lk 193, 145, 148, 306, 307, 314. - konversioonid-leksikon Brockhaus" a (1886 jahr.).

Tuttavad teha järeldusi, mis heidavad kasvõi õrna varju Püha Isa õigeusu mõtteviisile, on see kindlasti võimatu: ta kasutas kas nimetatud mittekristlastest kirjanike selliseid mõtteid, kellel polnud teoloogiaga midagi pistmist, või nende meetodeid. , mille abil oli mugavam oma puhtkristlikke vaateid paljastada ja õigustada. Rääkimata sellest, et mõnikord anti paganlike kirjanike ametikohad neile vaid ümberlükkamiseks. Ühesõnaga spetsiifiliselt teoloogiline, spetsiifiliselt kristlik materjal St. I. Damaskinus ei võtnud paganlikest filosoofidest, vaid eranditult Pühakirjast ja Pühadest Isadelt. Platoni, Aristotelese mõju sai olla ja oli ainult formaalne.

§ 5

Oleme sisu lühidalt välja toonud Õigeusu usu täpne avaldus, on ära toodud peamised allikad, mida Damaskuse munk Johannes sel juhul kasutas. Kui võrrelda seda loomingut kõigi sellele eelnenud loominguga, ei saa me asetada seda kaugelt kõigist kõrgemale; see kujutab endast tõelist epohhi dogmaatilise teaduse ajaloos, kuna see ei ole ainult dogmade enam-vähem täieliku ja kumulatiivse kirjelduse kogemus, vaid ka ranges mõttes dogmaatiline teadus või süsteem, mis kannab selgeid märke ühest harmoonilisest tervikust ja eristab teaduslik

Meetod ja muud teadust iseloomustavad omadused ... 170) muidugi ja selles dogmaatilises loomingus näevad teadusuurijad mõningaid puudujääke, millest peamised on järgmised: kuigi selle plaan on üsna loomulik, tuleks seda siiski selles osas muuta, näiteks seoses neljanda raamatu sisuga, mis käsitleb Jeesuse Kristuse lunastustööd meie päästmiseks, tema kirgastatud seisundit, tema ülestõusmist, taevaminekut, Isa paremal käel istumist, et see langeks kokku sisuga kolmandast raamatust mõlema esemete sisemise ja lahutamatu ühtsuse tõttu; kuigi selle sisu hõlmab üldiselt kogu kristliku õpetuse valdkonda, puudub sellel siiski täiuslik täius: mõnda dogmat on kas vähe avalikustatud või jäetud avalikustamata, eriti armu, õigeksmõistmise ja sakramentide kohta, millest ta räägib ainult armulauast ja armulauast ja sakramentidest. ristimine; ta ei märka täiesti ranget vahet dogmade kui usutõdede ja muude, mittedogmaatiliste tõdede vahel, millest tulenevalt koos puhtdogmaatiliste tõdedega ka moraali, loodusteaduste ja psühholoogia valdkonnaga seotud, kuid mitte omavad küsimused. otsene ja vahetu suhe dogmaga (näiteks on tema dualismi ümberlükkamine lahutatud jumalaõpetusest). Need puudused ei ütle aga midagi Püha Isa vastu: esiteks ei kirjutanud ta kooli jaoks, miks ta loomulikult ei olnud sunnitud pöörama oma tähelepanu sarnastele aspektidele, mida me otse eespool märkisime;

170) Sylvester Õigeusu dogmaatilise teoloogia kogemus: I kd, § 18 (Kiiev, 1884; 2. trükk).

Teiseks tuleb tema loomise meetodit, plaani hinnata mitte meie aja, vaid püha Damaskuse Johannese elamise olude seisukohalt; Viimasega arvestades rahuldavad nad asja olemusele täielikult vastates kõik süsteemi teaduslikud nõuded niivõrd, kuivõrd nõuded olid omal ajal kõrged. Seetõttu kordame veel kord, et kõnealune Damaskuse Johannese looming on dogmaatilise teaduse ajaloo kõige tähelepanuväärsem nähtus.

Omadused, mis on talle kahtlemata omased, on: tungimine iga dogma mõtetesse, soov põhjendada viimast Pühakirjaga, valgustada seda kirikutraditsiooni küllusliku valgusega, jätmata tähelepanuta ühtki kaasaegse teaduse andmeid, et tuua dogmaatilisust. Inimmõistusele lähedasem tõde ja eriti range truudus Damaskuse dogmaatilisele süsteemile iidse oikumeenilise kiriku vaimule selgitavad täielikult suhtumist, milles hilisem aeg tema suhtes seisis ja seisab, kuni tänapäevani.

Eelkõige oli Damaskuse dogmatism – usuhuvide ja teaduse nõuete harmoonilise ühendamise kogemus – kõrgeks eeskujuks järgnevate aegade dogmaatikute jaoks. Viimased oskasid seda vaid matkida ja omalt poolt vaid püüda vältida puudusi, mis (nagu eelpool mainitud) selles esinesid. Sellistes tingimustes areneks ja paraneks dogmaatiline teadus aja jooksul üha suuremal määral. Tegelikult selgus, et see ei olnud kaugeltki nii: kasutati St. Damaskuse Johannesel oli tõepoolest ulatuslikke, kuid väärilisi jäljendajaid,

Kes oma tööga võis toetada selle suurima loomingu au ja jätkata pühaku tööd, ei olnud kahjuks sajandeid mitte ainult läänes, vaid ka idas - Kreekas.

Mis puutub selle loomingu individuaalsesse kasutusse, siis, nagu me eespool ütlesime, oli see tõeliselt hämmastav. Kirikute jagunemisele eelnenud perioodil (11. sajandil) nautis see dogmaatiline looming üldiselt kõigi kristlike teoloogide täit tähelepanu, s.o. Nii lääne kui ida. Sel ajal (10. sajandi alguses) tõlgiti see isegi slaavi keelde.

Pärast kirikute jagunemist muutusid Ida ja Lääne suhted teatavasti teravaks ja olid üldiselt ebasõbralikud. Sellest hoolimata äratas Damaskuse Johannese suur töö lääne teoloogide suurt tähelepanu veel pikka aega. On teada, et XII sajandil paavsti nimel Jevgeni III(1144–1153) tõlgiti see ladina keelde. Samal sajandil Peeter Lombard(† 1164) tegi sellest lühendi. Sajand hiljem kuulsaim keskaegsetest skolastilistest teoloogidest Thomas Aquino(1225-1274) selgitas seda üksikasjalikult. Kuid üldiselt asusid lääne dogmaatilised tõeotsingud uue skolastilise suundumuse mõjul uuele teele, mida ei teadnud ei Damascene ega tema muistsed eelkäijad usudogmade käsitlemisel ning selle ebakindluse ja ebakindluse tõttu. , põhjustas pigem hämmeldust ja meelepetteid, kui osutus märkimisväärseks kasuks.

Idakirik on alati vaadanud ja vaadanud Õigeusu usu täpne avaldus kui kõige usaldusväärsem, klassikalisem ... teoloogiaõpik, kõigi hilisemate kreeka dogmaatikute alus ja norm ... Kuid nagu me eespool ütlesime, polnud paljude sajandite jooksul Püha Püha töö väärilisi jäljendajaid ja jätkajaid. Damaskuse Johannes. Seda asjaolu seletab aga esiteks asjaolu, et teatud ajahetkel oleks tulnud kasutada teadusteoloogilisi jõude erinevate tolleaegsetest elutingimustest tingitud dogmaatiliste küsimuste väljatöötamiseks ja lahendamiseks, ning teiseks asjaoluga, ja see on antud juhul kõige olulisem), et Kreeka välised olud muutusid valgustuse jaoks üha ebasoodsamaks, kuni lõpuks halvenesid need kõige äärmuslikumalt 15. sajandi keskel, mil (1453. Kreeka koos pealinna Konstantinoopoliga langes Türgi võimude alla. Järelikult, kui Kreekas kogu aeg enne Konstantinoopoli vallutamist türklaste poolt ilmnes ainult kolm dogmaatilist kogemust: Õigeusu dogmaatiline täisraudrüü - Jevgeni Zigaben(XII sajand), Õigeusu aare - Nikita Choniates(† 1206) ja Kirik vestlus Kristuse ühtsest usust ateistide, paganate, juutide ja kõigi ketserlaste vastu – Siimeon, peapiiskop. Thessaloonika(XV sajand), pole see ülaltoodud Kreeka elutingimusi silmas pidades üllatav. Ei tooda endale midagi sarnast dogmaatilise loominguga St. I. Damaskin, Ida teoloogid hoolisid selle uurimisest ja võimalikust laialdasest levitamisest ... nagu näitavad näiteks selle "nimekirjad", mis läbisid pidevalt kõiki sajandeid ...

Suur austus selle vastu Õigeusu usu täpne avaldus Kreeka teoloogide meelest läks see üle ka vene teoloogide mõtetesse, kes on alati vaadanud ja vaadanud seda loomingut kui ainsat omataolist. Püüdsime ka Püha Isa tööd jätkata ja toetada. Neist mainimist väärivaim: 17. sajandist Ida katoliku ja apostliku kiriku õigeusu usutunnistus Peter Mohyla ja alates 19. sajandist peapiiskop Anthony dogmaatilised teosed. Filaret(Tšernigov), metropoliit. Macarius ja ep. Sylvester enam-vähem teada igale meie haritud kaasmaalasele.

Kuid mis tahes ja millal iganes dogmaatilised teosed ilmuvad, ei varjuta need mitte ainult Püha Peterburi teose tähtsust. I. Damaskin, kuid neid ei võrrelda temaga, kui ainult järgmistel põhjustel: Damaskuse Johannes elas ajastul enne kirikute eraldumist ja seetõttu peaks tema loomingul olema kogu võim lääne teoloogide jaoks; tema mõtted on iidse Kõikse Kiriku mõtted, tema sõna on viimane sõna sellele, mida varem usu kohta väljendasid kõik Kiriku muistsed isad ja õpetajad; tema töö on iidse oikumeenilise kiriku nimel viimane hinnaline ja lahkumissõna kõigile tulevastele dogmaatikutele, kes võiksid siit leida endale elava eeskuju ja õppetunni, kuidas ja mis vaimus nad ise peaksid jätkama oma teaduslikku tööd. dogmade uurimine ja selgitamine, et järgida usu head ja samal ajal rahuldada teaduse tänapäevaseid nõudeid. Lühidalt: tema dogmaatiline looming (seoses teiste kirjutistega) on mingil moel ainuke

Alus, millel ida ja lääne teoloogid võiksid lepitada; see on meede, mis näitaks lääne teoloogidele väga selgelt, kui alusetu ja hukatuslik on nende kõrvalekaldumine iidse oikumeenilise kiriku häälest puhtinimlike väljamõeldiste ja tõlgenduste suunas.

Kokkuvõtteks võib öelda, et iga kristlane, kes soovib mõista kõrgeid kristlikke tõdesid, peab seda iidset kiriklikku ja iidset patristlikku dogmat hoolikalt uurima.

§ 6

Nii imeline looming Õigeusu usu täpne avaldus St. I. Damaskin on muidugi pikka aega tõlgitud erinevatesse keeltesse 172). Muide, see tõlgiti ka keelde slaavi. Lisaks ülalmainitud 10. sajandi slaavikeelsele tõlkele on olemas tõlked Kolmekuningapäev Slavenitski(alates 17. sajandist), Ambrose, Moskva peapiiskop(18. sajandist) ja teised, näiteks Andrei Kurbski 173)... Selle teose tõlked tehti ka vene keelde: Moskva Teoloogia Akadeemia(Moskva, 1844), juures

171) Kõik kohad, alates peaaegu § 5 algusest, pärast 170. märkust, mis on sisse viinud märgid () nende ette ja taha, on laenatud: a) dekreedist. piiskopi töö. Sylvester(§ 16, 18 ja 19; kd I; 2. väljaanne; Kaasan, 1884); b) määrusest. töö Filaret Chernig. (" Ajalooline oh. isa kohta. C."; III kd, 261); c) märgitud teostest Alzog "ja(vrd. S. 476-478) ja Nirschl "I (s. 613-616), vt. Windelbanda Lõpuks ometi. P. Lombardi (lk 336) ja Thomas Aquino (lk 365) elu. kolmap Õpik Macarius dogmaatiku järgi teoloogia (1888; Moskva, lk 9) ... Vrd. Langenis "a: s. 6-14, 27 jj...

172) Langen: s. 11... 27...

173) Filaret sisse Vene vaimuliku kirjanduse ülevaadeütleb au. 10. sajandi tõlge kuulub John Exarch Bulgaariast(I, 1859; nr 4); milline tõlge Epifan Slavenitski toim. aastal 1658 (I, nr 223), et tõlge Ambrose ilmunud 1771 (II, 1861; vrd nr 54), et tõlge Kurbsky ilmus 16. sajandil. (I; 1859, nr 141).

Peterburi Vaimulik Akadeemia(cm. Kristlik lugemine, 1839, 1. osa, 42. lk). Jättes kõrvale mõlemale omased plussid ja miinused, sest sellest rääkimine on antud tingimustes paljuski ebamugav, eriti kuna auväärne nimi vaimne akadeemia mõlemal juhul peame tagama tõlkijate pädevuse, lubame endal märkida vaid järgmist: 1) Moskva tõlge, nagu selle eessõnas öeldakse, on tehtud selle alusel "Lekenevaиздания" на основании которого, должно думать, сделан и С.-Петербургский. Упомянутое издание творений св. И. Дамаскина, носящее заглавие: "του εν αγίοσ πατροσ ημων ιωάννου του δαμασκηνου, μοναχου και πρεσβυτέρου ιεροσολύμων τα ευρισκόμενα πάντα. Opera et studio lk. Michaelis Lequien... (tomi 1 et 2; Parisiis; M. DOCXII), tõepoolest tunnistati parimaks ja tunnustatud üksmeelselt 174). Eriti, antud loomine St. Isa: εκδοσισ ακριβήσ τησ ορθοδόξου πίστεωσ Õigeusu usu täpne avaldus Lequieni enda väljaandes" ma olen köites 1: lk 123-304; ja Migne'is köites 94: lk 781-1228 (1864 a.). Olen kogu südamest nõus, et kõnealune väljaanne on kõige parem Märkame siiski, et sellesse on pugenud hulk kirjavigu ja isegi tervete väljendite, mitte ainult üksikute sõnade väljajätmisi.175) Kõik see,

174) Herzog(Real-encyklopadie fur protestantische theolgie und kirche; 1880 j. s. 40); Filaret (III kd, "Allikas. Uch. Isa Tsist."; lk 197) jne. Vrd. XXXVI lk. Eessõna juurde meie tõlge kolm kaitsesõna St. I. Tamm. Nende vastu, kes mõistavad hukka St. ikoonid 1893

175) Vt viiteid selliste juhtumite kohta esimene rakendus juurde meie tõlge (selle raamatu lõpus) Õigeusu usu täpne esitus.

Olles leidnud koha Lequieni enda väljaandes, tavaliselt 176) jääb puutumatuks ka selle kordustrükki, mille on teinud Migne "m. Seetõttu peaks oma ülesandega rangelt seotud tõlkijal meie arvates alati (võrdluseks) käepärast olema mõni muu St. I. Damaskuse teoste väljaanne Mõnede andmete järgi võib arvata, et Moskva ja Peterburi tõlkijad näivad piirduvat Lequien "evsk väljaandega. Meil oli võimalus kasutada teist väljaannet (Basel) Marci Hopperi(aastast 1575) 177). See väljaanne on muidugi iidne ja paljuski alla Lequieni oma: see pole nii rangelt kontrollitud kui eelmine, uued mõtted sellest sageli ei eraldu. nähtav viis; selles (vähemalt tekstis Õigeusu usu täpne avaldus) ei leidnud endale üldse kohta, mitte ainult patristlikud, vaid ka piiblitsitaadid ehk pole märgitud, kus St. Selle või selle sõna, väljendi võttis isa ... Kuid iseenesest omandab halvim Lequien "Evsky, M. Hopperi väljaanne suure tähtsuse juhtudel, kui Lequien" Eve teeb ilmseid vigu ... Mõlema väljaande puhul on on ladina keel kreekakeelse tekstiga paralleelselt trükitud tõlked. Mõlemad tõlked ei ole samad ja seetõttu seletavad nad sageli üksteist kolmandaks näod, mis on isegi omamoodi kommentaar selle St. Isa ... Niisiis. Esiteks tegime tõlke vastavalt Lequieni väljaandele "Mina, täpselt selle teksti järgi

176) mõned muudatused(vrd. See on ka meie eessõna kolme lõpusõna tõlkele ..., lk XXXVII.)

177) vt. Samuti eessõna meie "Kolme kaitsesõna" tõlkele... Vt I. Dam.: lk XXXVII.

Väljaanded trükiti uuesti Migne’ist ning vajadusel parandati ja täiendati Hopperi teksti abil Lequieni "I" teksti. Lisaks sellele esimesele asjaolule, mis teatud mõttes ajendas meid tegema uut tõlget sellest St. I. Damaskina, 2) antud juhul oli oluline ka see, et viiskümmend aastat tagasi valminud Moskva tõlget ei leidu müügist ning Peterburi tõlge meile teadaolevalt peaaegu kunagi müüki ei jõudnud. indiviidi vorm Kristlik lugemine muljeid... Järelikult neile, kes ei saa kätte ei esimest ega teist - ja neid saab enamasti ainult vaimsetes raamatukogudes -, välimus uus tõlge oleks meie arvates soovitav... Samal ajal ei räägi me vähemalt mõlema tõlke mõningasest vananemisest, nagu on tehtud liiga palju aastaid tagasi, sest see kõik, rääkimata nende sisemistest eelistest, on iseenesest mõistetav ja vältimatu asjaolu ... Lõpuks, 3) pidades silmas ideed pakkuda vagade vene lugejate soodsat tähelepanu kõik tööd St. I. Damaskina venekeelses tõlkes mida me Jumala abiga ehk suudame teha, kui vaid mõni tund vaba aega ja muud meie isiklikust kontrollist sõltumatud asjaolud lubavad, alustasime tõlkimist nendest loomingutest, mis millegi jaoks seda rohkem vajavad kui muu . Eelmisel aastal (1893) tegime tõlke ettepaneku Kolm kaitsvat sõna St. I. Damaskina nende vastu, kes mõistavad hukka püha ikoonid või kujutised. Nüüd pakub ta õigeusu täpse avalduse tõlget.

Nende viimase loomingu tõlge üldiselt kannab samu jooni, mis olid omased ka meie eelmisel aastal tõlkele, nimelt: seda “tõlkides” proovisime igal pool kui võimalik kleepida lähemale kreekakeelse teksti tähele, kaldudes sellest kõrvale vaid enam-vähem äärmuslikel, vajadusest tingitud juhtudel. Vajadus näiteks kreekakeelse teksti fragmentaarsuse järele, kreekakeelse teksti iseärasused, vene keele kõne iseärasused, mis ei lange alati kokku kreeka keele omapäraga ..., tingis mõningaid täiendusi kreekakeelsetesse väljenditesse, mõningaid. parafraasid kreeka paikadest jne, ühesõnaga kõik, mis tavaliselt on, leiab sellistes tõlgetes koha 178). Olulisemad neist täiendustest on tavaliselt suletud mitte poolringikujulistes (), vaid nurksulgudes, mille olemasolu tõlke loetavust vähimalgi määral ei sega: viimast tuleks lugeda koos sellega, mis on sulgudes, pööramata tähelepanu viimastele, millel on ainult üks tähendus: need eraldavad meie täiendused Pühakirja sõnadest. I. Damaskin. Rääkimata sellest, et selliseid täiendusi on väga-väga vähe 179).

Samal, edasisel eesmärgil, st oma tõlke loetavamaks muutmiseks, oleme tekstist kõrvaldanud kõik seletused ja muud märkused ja näpunäited ning paigutanud need raamatu lõppu lisadena, kus igaüks saab leida kõik viited, mida ta meie arvates vaja võib 180). Seal on täpselt: 1) märkmed, mis näitavad neid kohti Pühakirjast, Pühadest Isadest ja isegi

178) Vt meie eessõna tõlkimisele „Kolm sõna nende vastu, kes püha ikooni hukka mõistavad... lehekülg XXXVII.

179) Ibidem: XXXVIII.

Mittekristlikud kirjanikud, nagu St. I. Damaskinus kasutas kuidagi 181), samuti mõnest filoloogilist laadi seletusest, samuti (mitte kõigist) lahknevuste osutamisest 182) ...; 2) teoloogilise, filosoofilise, ajaloolise ... laadi märkmed 183); 3) piibellik register kohtadest, mida meie tõlgitav looming on kuidagi mõjutanud ja osutab raamatuid ja peatükid viimane, kus antud kohta mõeldakse; 4) punktis nimetatud isikute pärisnimede (mittepiibli) tähestikuline register Õigeusu usu täpne avaldus ja nii edasi. 184).

Lõpuks oleme meie pakutud tõlke teinud täiesti iseseisvalt, täiesti iseseisvaltülaltoodust: Moskva ja Peterburi - venekeelsed tõlked (ja teised venekeelsed tõlked pole meile teada), samuti varem mainitud slaavi tõlgetest ...

Niisiis, olgu Jumala õnnistus meie tööl!

Aleksander Bronzov,

Peterburi Vaimulik Seminar.

181) Tehtud Lequien "sis märkmete põhjal, millest (sageli ekslikud) piiblimärkmed kontrollisime kõike isiklikult ja parandasime, mõnikord ka muid märkmeid nii palju kui võimalik ...

182) Erinevused on märgitud Lequieni "a" märkuste põhjal, samuti Lequieni teksti ja Hopperi teksti võrdluse põhjal.

183) Valmis enamjaolt Lequieni märkmete alusel koos asjakohaste muudatustega kohtuasja sisus ...

184) Meie tõlke teatud eripärana ei saa mainimata jätta ka seda, et mõnikord kasutame eelistatult slaavi ja üldiselt iidsemaid sõnu, mis vastavad rohkem väljakujunenud teoloogilisele terminoloogiale ja keelele, näiteks üks, hea, kohtunik...(Jumala kohta) puu(elu) jalad, jumalik... jne.

Tekst on antud vastavalt väljaanne(tõlgitud keelde kaasaegneõigekiri):

Damaskuse Johannese St.Õigeusu usu täpne esitlus. - Rostov-n / D: Püha Aleksi vennaskond, kirjastus "Priazovski krai", 1992 (repr. Kordustrükk: Peterburi, 1894).