Введение.
Европейская и значительная часть современной мировой цивилизации прямо или косвенно является продуктом древнегреческой культуры, важнейшей частью которой является философия.
Абсолютно все ученые-философы отмечают, что первый период развития античной философии был периодом натурфилософии. Своеобразной чертой античной философии была связь ее учений с учениями о природе, из которых впоследствии развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология. В 6 и 5 вв. до н.э. философия еще не существовала отдельно от познания природы, а знание о природе – отдельно от философии. Космологическое умозрение 7 и 6 столетий поднимает вопрос о последнем основании вещей. Таким образом появляется понятие мирового единства, которое противостоит множеству явлений и через которое пытаются объяснить связь этого множества и многообразия, а также закономерность, проявляющуюся прежде всего в самых общих космических процессах, в смене дня и ночи, в движении звезд.
Простейшая форма есть понятие единого мирового вещества, из которого в вечном движении происходят вещи и в которое они опять превращаются.

1. Милетская школа о первоначалах.
Фалес из Милета (ок. 625-547 до н.э.) - родоначальник европейской науки и философии; кроме того, он математик, астроном и политической.
Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции - первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Он попытался найти физическое начало без посредства мифов. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений, чем была дана «отставка» олимпийским, т.е. языческим, богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы. В чем же еще состоит гениальность отца европейской философии? Ему впервые пришла мысль о единстве мироздания. Эта идея, однажды родившись, никогда уже не умирала: она сообщалась его ученикам и ученикам его учеников... Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма 1 - воззрения, по которому жизнь - имманентное свойство материи, сущее - само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем.
Преемник Фалеса Анаксимандр (ок. 610 - после 540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон - неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Это вечно живой источник новообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Так малые крупицы золота образуют целые слитки, а частички земли - ее конкретные массивы.
Третий представитель Милетской школы - Анаксимен (ок. 585-525 до н.э.). Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.

2. Пифагорейская философия числа.
Пифагор (VI в. до н.э.), был тоже озабочен проблемой: «Из чего все?», но решал ее иначе, чем милетцы. «Все есть число» - вот его исходная позиция. Он, первый назвавший философию этим именем, трудился не в одиночку, а в организованной им школе, куда, кстати, входили и женщины 2 . Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимость характера звучания музыкальных инструментов от длины струн; искали простые числовые отношения в геометрии и астрономии. Пифагор успешно разрабатывал различного рода математические доказательства, что способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления. Культура такого типа мышления развивается до сей поры. Пифагорейцы одними из первых тонко осмыслили значимость числа не только в конкретно-научном, но и в философском мышлении. Важно подчеркнуть, что пифагорейцы хоть и абсолютизировали числа, достигли немалых успехов в своих поисках гармонии, удивительно красивой количественной согласованности, которая пронизывает все сущее, прежде всего явления Космоса.
Гармония Вселенной обусловлена мерой и числом, математической пропорциональностью.
Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что все происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворя их телесность.

3. Диалектика Гераклита Эфесского.
Великим диалектиком античного мира является Гераклит из Эфеса (ок. 530-470 до н.э.). Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет!», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», «В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель - бытие и небытие - связаны между собой, переходя друг в друга.
Получается, что ничего нет, все лишь становится. Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что все - едино. По Гераклиту, огонь и Логос «эквивалентны»: «огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что «всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь - образ вечного движения. Но это совсем не значит, что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Дело гораздо тоньше. Правда, у Гераклита Космос - это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству. Гилозоистический пантеизм 3 обретает у него наиболее совершенное выражение.
Огонь как душа Космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, Т.е. общему миропорядку. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения своего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни.

4. Элейская школа: проблема бытия и движения.
Гераклит подчеркнул одну сторону противоречия бытия - изменение вещей, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону - на устойчивость, сохранение вещей. Если Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид - прямо противоположное: ничто не изменяется. Замечательно по силе обобщения утверждение Парменида: «Ничто не может стать чем-нибудь и нечто не может превратиться в ничто».
Ксенофан из Колофона (ок. 565-473 до н.э.)
Он выступал против антропоморфических элементов в религии: он высмеивал богов в человеческом виде. Он считал, что бог ни телом, ни духом не походит на смертных. Ксенофан высказал ряд оригинальных для своего времени мыслей, например о происхождении Земли, полагая, что она появилась из моря. В качестве аргументов он ссылался на то, что в отдалении от моря (в горах) находят раковины, а на камнях - отпечатки рыб и растений.
Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас потому, что он стоял во главе монотеистов и во главе скептиков. Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно! Нерешительность его тонкого ума посеяла семена скептицизма, которые прорастают на ниве всей последующей истории философии. Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение, видимость: «над всем царит мнение», «людям не истина, а лишь мнение доступно», утверждает мыслитель.
Ксенофан, обуреваемый сомнениями, не был удовлетворен взглядами Фалеса и Пифагора на бытие. Ксенофан полагал, что есть лишь одно Бытие во многих видах и это одно - Бог. Под Единым Богом Ксенофан вовсе не разумел личного Бога, отдельного от мира: Бог неотделим от мира, который суть лишь его проявление. Ксенофана можно назвать монотеистом пантеистического толка.
Парменид (конец VII-VI в. до н.э.) - философ и политический деятель, центральная фигура Элейской школы 4 .
Он разграничивает (вслед за Ксенофаном) истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях, которые знакомят нас лишь с видимостью вещей, но не дают знания их истинной сущности. Философию он разделил на философию истины и философию мнения, назвав критерием истины разум, в чувствах же, говорил он, точности нет: не доверяйте чувственным восприятиям, не вращайте бесцельно глазами, не слушайте ушами, в которых раздается только шум, и не болтайте праздно языком, но разумом исследуйте высказанные доказательства.
Центральной идеей Парменида является бытие, соотношение мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдем мысли. Попробуйте помыслить ни о чем! И вы убедитесь, что это невозможно. Ничего нет и ничего не будет, кроме сущего, да и нет сущего, где было бы пусто от сущего. Бытие не возникло: оно непреходяще. Гениальна идея Парменида о том, что нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия. Сущее Парменид считал лишенным изменчивости и многообразия. Парменид тем самым создал непроходимую пропасть между миром, как он дан нам в восприятии, полным движения, и миром единого и неподвижного бытия, открывающегося мышлению. Возникла драматическая ситуация в развитии познания: одни расплавляли мир в потоке воды и полыхании огня, а другие как бы кристаллизовали его в неподвижном камне. Ценна такая идея Парменида: только бытие есть, небытия нет. Лишь у «пустоголового племени» бытие и небытие признаются тождественными. Небытие невозможно ни познать, ни высказать: мыслимо только сущее. Нельзя отыскать мысль без бытия: мысль без бытия - ничто.
Нужно отметить глубокую мудрость этой идеи. И в самом деле: попробуйте помыслить то, чего нет, т.е. небытие. У вас ничего не получится. Ваша мысль будет метаться в поисках небытия, при этом каждый раз как бы «хватая» нечто сущее. Небытие не доступно ни чувствам, ни мыслям. Тут у Парменида выявляется исключительно глубокая идея о предметной отнесенности мысли; эта фундаментальная идея остается непоколебимой в веках. Любопытна мысль Парменида, считавшего, что Вселенная не имеет недостатков. Характеризуя сущее в его цельности, он говорит: сущее не может быть «ни чуточку больше, ни чуточку меньше». Стало быть, нет и пустого пространства: все наполняется бытием. Эта мысль полностью верна - в духе А. Эйнштейна.
Особо подчеркнем, что Парменид увязывал духовный мир человека с такими детерминантами, как положение человека и уровень его телесной организации: высшая степень организации дает и высшую степень мышления. А телесность и духовность совпадают в мироздании в Боге.
Зенон Элейский (ок. 490-430 до н.э.) - философ и политический деятель, любимый ученик и последователь Парменида 5 . Он развивал логику как диалектику. Обратимся к наиболее известному опровержению возможности движения - знаменитым апориям Зенона, которого Аристотель назвал изобретателем диалектики. Апории чрезвычайно глубоки и вызывают интерес по сей день.
Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитой апории «Ахиллес», где анализируется положение, при котором быстроногий Ахиллес никогда не может догнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их пространства, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы ни уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на промежутки, и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время. И Зенон, и мы прекрасно знаем, что не только Ахиллес быстроногий, но и любой хромоногий тут же догонит черепаху. Но для философа вопрос ставился не в плоскости эмпирического существования движения, а в плане мыслимости его противоречивости в системе понятий, в диалектике его соотношения с пространством и временем.
Апории Зенона связаны с диалектикой дробного и непрерывного в движении (а также самом пространстве-времени).
Если считать, что «время» измеряется количеством отрезков, то заключение справедливо. Обычно, однако, указывают, что Зенону просто не было знакомо понятие суммы бесконечного ряда, иначе он увидел бы, что бесконечное число слагаемых дает все же конечный путь, который Ахиллес, двигаясь с постоянной скоростью, без сомнения, преодолеет за надлежащее (конечное) время.
Таким образом, элеатам не удалось доказать, что движения нет. Они своими тонкими рассуждениями показали то, что едва ли кто из их современников осмысливал, - что такое движение? Сами они в своих размышлениях поднялись на высокий уровень философских поисков тайны движения. Однако они не смогли разорвать путы исторической ограниченности развития философских воззрений. Нужны были какие-то особые ходы мысли. Эти ходы нащупывали основоположники атомизма.

5. Эмпедокл и Анаксагор об элементах бытия.
Эмпедокл (ок. 490 - ок. 430 до н.э.), оказал воздействие на всю направленность научного и философского мышления. Нельзя переоценить его вклад в развитие естественных наук. Он трактовал воздух как особую субстанцию. Опираясь на наблюдение, он доказал, что, если сосуд погружать кверху дном в воду, она в него не проникает. Ему принадлежит тонкое наблюдение факта центробежной силы: если вращать; чашу с водой, привязанную на конце веревки, вода не выльется.
Он знал, что растения имеют пол. Проявляя острый интерес к царству живого, Эмпедокл выдвинул гипотезу эволюции растений и животных, а также принцип выживания наиболее приспособленных (биологи от него ведут идею адаптации).
Он говорил, что Луна светит отраженным светом, что для распространения света требуется определенное время, но оно так мало, что мы его не замечаем. Ему было ведомо (как и другим), что солнечное затмение вызывается прохождением Луны между Солнцем и Землей.
Существенны его заслуги в медицине: с него в европейской культуре начинается ее история. Как и многие другие, он писал стихами.
В своей трактовке бытия Эмпедокл берет исходным пунктом тезис Парменида, состоящий в том, что в собственном смысле не может быть ни возникновения, ни гибели. Вместе с тем, стремясь объяснить факт кажущегося возникновения и исчезновения, Эмпедокл находит это объяснение в смешении первоначальных элементов - «корней» всего сущего - и распадении этой смеси. Исходным элементам свойственны предикаты не возникших, непреходящих и неизменных: они - вечное бытие, а из пространственного движения, вследствие которого они смешиваются в различных отношениях, должны быть объяснены и многообразие, и смена от дельных объектов. Таким образом Эмпедокл дошёл до понимания того, что все сущее как-то, из чего-то и во что-то организовалось, произошло, а не от века пребывает в раз и навсегда данном состоянии. Чтобы парменидовское понятие бытия стало более приемлемым для объяснения природы, Эмпедокл развил идею элемента (хотя сам термин, видимо, им не употреблялся) как вещества, которое, будучи в себе однородно, испускает качественно неизмененные и только меняющиеся состояния движения и механические деления, а это - уже путь к атомистике. В качестве первоначал сущего Эмпедокл исходил из признания четырех стихий: земли, огня, воздуха и воды (само число элементов произвольно, и взяты они у предшествующих натурфилософов).
Процесс смешения Эмпедокл мыслил как проникновение частиц одного в поры другого, а распадение - как выхождение из этих пор. Относительно качественных различий вещей он рассуждал лишь в общих чертах: они происходят от различной меры, в какой имеется в вещах смешение всех или лишь нескольких элементов. Но в качестве чисто неизменного бытия элементы не могут двигаться и нуждаются в том, чтобы приводиться в движение. Естественно возникает потребность найти причину движения, т.е. движущую силу. На этом пути Эмпедокл отступает от гилозоизма милетских философов. У него впервые сила и вещество обособляются и мыслятся как самостоятельные мировые потенции. Будучи поэтом и философом, Эмпедокл ввел в виде этих сил не собственно научные понятия, а логически-поэтические силы-образы - Любовь и Вражду 6 . Они мыслились как самостоятельные сущностные силы, перемежающиеся в своем преобладании: некогда был Золотой век- царила Любовь, люди поклонялись Афродите. И всюду, где царствуют согласие и гармония, там властвует Любовь. Значит, по Эмпедоклу, все изменения в мире подчинены не какой-либо цели, а Случайности и Необходимости. Развитие происходит циклами - по кругу сменяются четыре состояния мира: беспредельное господство Любви и полное объединение всех элементов (Эмпедокл назвал это состояние шаром и характеризовал его как единое, или Бог); процесс постепенного разложения смеси усиливающимся преобладанием Вражды; абсолютное разобщение всех четырех элементов вследствие господства Вражды; процесс постепенного образования новой смеси вследствие все повышающегося преобладания Любви. В состоянии Вражды в пространстве носятся головы без шеи, руки без плеч, глаза без лбов, волосы, внутренние Органы движутся сами по себе. Но вот вторгается сила Любви, и все стремится к слиянности:
В процессе смешения в порыве Любви получались и уродливые существа: с лицом и грудью, обращенными в разные стороны, с туловищем быка и лицом мужчины и т.п., образовывались гермафродиты и прочие несообразности. По Эмпедоклу, все уродливые формы, как ошибки природы, не могли приспособиться и гибли; выживали лишь целесообразно организованные существа.
В воззрениях на познание Эмпедокл во многом примыкает к элеатам: как и они, он жалуется на несовершенство чувств и в " вопросах истины доверяет только разуму - частью человеческому, а частью - божественному. Но разум заменяется чувственными впечатлениями. По Эмпедоклу, разум растет у людей в соответствии с познанием мира, и человек может созерцать Бога только силой разума. Говоря о мнении, он допускает в нем лишь долю правды. Эмпедокл выдвинул такой, ставший знаменитым, принцип истинного познания: «Подобное познается подобным». В "своих религиозных исканиях и трактовке души Эмпедокл опирался на идею Пифагора о бессмертии и переселении душ.
Анаксагор (ок. 500-428 до н.э.) первый ученый-профессионал, целиком посвятивший себя науке. Анаксагор испытывал сильное влияние принципа всеобщей текучести сущего. Но этому принципу противостояло убеждение, что сущее вечно и неуничтожимо. При этом оба эти принципа совмещаются. Анаксагор так излагал свои воззрения: греки ошибаются, думая, будто что-нибудь имеет начало или конец, ничто не зарождается и не разрушается, ибо все есть скопление и выделение прежде существовавших вещей. Поэтому все, что образуется, можно назвать смешением-разделением. Значит, не было акта творения, а было и есть только устроение. Таким образом, если ничто не может произойти из ничего, то все предметы могут быть только сочетаниями уже существующих начал. То, что при этом вступает в соединение или претерпевает отделение, именуется семенами или (что одно и то же) гомеомериями. (Это нечто, подобное современному пониманию химических элементов.)
В противоположность Пармениду и Фалесу, учившим, что «все есть едино», Анаксагор утверждал: «Все есть многое»; но масса стихий сама по себе хаотическая. Что сочетает элементы? Какая сила из неисчислимого множества стихий-зародышей устраивает всеобъемлющую гармоническую систему? Эта сила, говорил Анаксагор, есть Разум (Нус) - сила, движущая Вселенной. Он был последователем Анаксимена и впервые к материи присоединил разум, начав свое сочинение (а оно написано исполненным величия слогом) так: «Все вещи были вперемешку, затем пришел Разум и их упорядочил» 7 . Поэтому Анаксагора прозвали Разумом.
Разум, как понимал его Анаксагор, не есть нравственный Разум, а всеведущая и движущая сила, приводящая стихии в определенное устройство.
По словам Аристотеля, Анаксагор - «первый трезвый мыслитель»: если он не прямо высказал, что Вселенная есть Ум, «одействотворяющийся» вечным процессом, то он тонко понял, что это самодвижущаяся душа. Цель движения - «исполнять все благое, заключенное в душе». Заметим: такая цель не есть что-то постороннее мысли. Мы привыкли обыкновенно ставить цель с одной стороны, а достигающего - с другой. Но ведь взятая во всеобщем ее понимании, сама цель заключена в достигающем, им одействотворяется. Осуществление предмета находится под влиянием его целесообразности: исполнилось то, что было, или развивается то, что содержится. В целесообразном движении результат пребывает в начале, т.е. он есть исполнение предшествующего. Таким началом Анаксагор принял Разум как Закон и положил его в основу бытия. Его Нус, заключающий в возможности все благое, Ум, самосохраняющийся в своем развитии, имеющий в себе меру, - торжественно воцаряется над бытием и управляет движением. Ставя началом всеобщее, Ум внутри самого сущего, Анаксагор полагает миродержавную цель как скрытую мысль всемирного процесса 8 .
Анаксагор впервые отделил невещественное начало мысли, или Ума, от материи. В этом заключается новое слово этого мыслителя. Он понял, что материя как таковая не объясняет явлений движения, мышления и целесообразности во вселенском миропорядке: эти феномены не выводимы из непроницаемости, косности, протяженности, т.е. чисто материальных свойств вещества. Анаксагор различал материальное и нематериальное начала сущего и Определял последнее по аналогии с разумным духом человека. Таким образом, впервые введено понятие универсального начала. Однако Анаксагор не называл это начало Логосом. В его системе философских воззрений оно играет роль исключительно причинно-силового начала - мирового двигателя. Он пришел к этому взгляду из осмысления явлений природы, а не на основе анализа логических процессов.

6. Атомизм Демокрита и Эпикура.
Атомизм проявился как движение античной мысли к философской унификации первооснов бытия, эта гипотеза, развитая Левкиппом (V в. до н.э.) и особенно Демокритом (ок. 470 или 460 до н.э.).
Первоначала других античных мыслителей Демокрит и его последователи сводили к атомам. И вода, и воздух, и земля, и огонь состоят из большого количества атомов, различающихся по своей качественной специфике, но по отдельности чувственно не воспринимаемых. Атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящее из бесчисленного множества мельчайших неделимых частичек - атомов, движущихся в пустоте. В самом понятии атома (неделимый) высвечивается его элеатское происхождение. Атомы, согласно Демокриту, неделимы вследствие своей абсолютной плотности, отсутствия в них пустых промежутков и исключительной малости. Атомы и пустота - единственная реальность. Атомы вечно носятся в беспредельной пустоте, не имеющей ни верха, ни низа, ни конца, ни края, сталкиваясь, сцепляясь и разъединяясь. Соединения атомов образуют все многообразие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их извечная природа. Атомы складываются в различные конфигурации, которые мы воспринимаем в качестве отдельных вещей, различность же структур этих конфигураций, т.е. качественное разнообразие мира, зависит от разных типов взаимодействий между атомами. Так была создана существующая более двух тысячелетий дискретная картина мира, в котором бытие мыслится состоящим из мельчайших и обособленных (дискретных) частичек вещества, а отношения между этими частичками (т.е. принцип взаимодействия) считается не самим бытием, а лишь свойством атомов.
Неделимые физические демокритовские атомы наделялись многими геометрическими свойствами тел видимого мира, например изогнутостью, «крючкова-тостю» и т.д. (Как уже упоминалось, душу составляли круглые атомы.) Амеры же (по Демокриту), или «элементы» (по Эпикуру), являясь частями атомов, обладают свойствами, отличными от свойств атомов. Так, если атомам присуща тяжесть, то амеры лишены ее. Неучет этого кажущегося противоречия привел к Неточному толкованию учения Демокрита. Гравитация представлялась не как свойство материи, а как следствие движения амеров. В таком случае атом как совокупность амеров и окруженный амерами же может испытывать притяжение со стороны других атомов благодаря импульсам энергии, передаваемым амерами, при этом по-разному, в зависимости от того, с какой стороны находятся другие атомы, что и создает эффект взаимного притяжения. Таким образом, гравитация мыслилась как свойство, присущее комплексу, а не его частям.
Преодоление трудностей древней атомистики было бы возможным только вместе с введением в античную науку элементов дифференциального и интегрального исчислений. Демокрит разработал научный метод познания, основанный на опыте, наблюдении и теоретическом обобщении фактического материала. Ощущения, считал он, представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник и основу познания. Свидетельства об окружающем нас мире, которые дают ощущения, дополняются и исправляются тонкой работой ума.
Согласно Демокриту, душа человека состоит из мельчайших, круглых, огнеподобных, постоянно мятущихся атомов; обладая внутренней энергичностью, она является причиной движения живых существ. Он первым высказал идею проективной объективации субъективного образа: от вещи отделяются тончайшие «пленки» (поверхности), втекающие в глаза, уши и т.д. Иначе говоря, от предметов истекают своего рода флюиды, которые, попадая в наше тело через органы чувств, порождают у нас ощущения, восприятия, т.е. образы, которые мы чувствуем не в нас, а там, где находится воспринимаемый предмет: иначе ведь мы тянулись бы ложкой не в тарелку, скажем, с супом, а в свои глаза. При этом визуальный образ формируется истечением, исходящим из глаз, и из того, что видимо. (Специально изучая этот вопрос (силу взгляда), должен сказать: это чрезвычайно тонкое прозрение гения.)
и т.д.................

В 7 веке до н.э. происходит становление греческой философии. Это столетие было ознаменовано важными переменами и революционными процессами. Появляются выдающиеся законодатели, мыслители, художники, в своей деятельности выражавшие интересы всего общества. Они известны как семь мудрецов.

Основные черты философии Милетской школы

Один из семи мудрецов, Фалес, стал отцом нового направления в философии. Он - основатель школы, которую называют Милетской. Милетская школа философии, кратко о которой мы расскажем в этой статье, отделилась от прочих направлений первой. Именно в ней был поставлен сознательно вопрос о первоосновах сущего. Философия в данный период представляет собой совокупность всех форм и видов познания (как практического, так и теоретического). Но, несмотря на это, основной интерес всех представителей данной школы охватывает вполне определенный круг проблем. Вопрос о сущности мира стоит на первом месте. Его решали по-разному отдельные представители такого направления, как Милетская школа философии. Краткое содержание их трудов, однако, сводится к общему знаменателю. Эти мыслители видят основу мира в определенном материальном принципе.

Материализм в Милетской школе

Милетская школа философии кратко может быть охарактеризована следующим образом: она стихийно тяготеет к материализму. Ее представители понимали мир интуитивно как материальный, однако в то же время вопрос о взаимодействии духовного и вещественного принципов еще не ставился. Наивная диалектика проявляется также в этот период. То есть развитие предстает во всей его сложности, противоречивости и многообразии форм. Милетские представители при помощи диалектики хотят постичь мир в динамике перемен и развития. Они преодолевали с помощью материализма религиозно-мифологические взгляды иных мыслителей. Вполне материалистический ответ они давали на вопрос о первооснове мира, хотя такие представления были еще наивными.

Фалес

Мы уже отмечали, что Фалес - основатель такого направления, как Милетская школа философии. Кратко расскажем о его жизни и учении.

Примерно в 640-562 годах до н. э. жил Фалес из Милета. Он происходил из зажиточной семьи и занимался, кроме теоретических исследований, политической деятельностью и торговлей. Фалес приобрел хорошие знания в различных областях деятельности. Ему удалось это сделать благодаря высокому развитию его родины - города Милета. Фалес много путешествовал. Он собирал все доступные знания и сведения. Благодаря вавилонскому образованию он познакомился с трудами халдейских ученых.

Считается, что Фалес даже предсказал затмение солнца, произошедшее 28 мая 585 года до н. э. В философии Древней Греции его мысль о разделении "небесной сферы" весьма любопытна. Она делится, согласно Фалесу, на 5 полос: Антарктическую (невидимую постоянно), Зимнюю тропическую, Равноденствия, Летнюю тропическую и постоянно видимую Арктическую.

Геометрия в учении Фалеса

Фалес знакомится во время путешествия в Египет и Вавилон с земледелием, которое было в этих краях довольно развито. Это способствовало формированию у него геометрических знаний. Мыслитель этот, как считает большинство авторов Античности, не только принимал знания, но и пытался их упорядочить и сложить в определенную систему. Ряд положений был сформулирован им, например, касательно треугольника. Фалес отметил, что углы при основании в равнобедренном треугольнике равны. Также этот мыслитель, представитель философии Древней Греции, определил условия, при которых треугольники подобны.

Определенное влияние на дальнейшее развитие его учения имели разносторонние интересы Фалеса. Например, в это время геометрия была настолько развита, что она считалась основой научной абстракции. Это нашло отражение во взглядах Фалеса, которые были направлены на постижение самой сущности мира.

Основа мира, согласно Фалесу

Мыслитель считал основой всего воду. Он ее понимал при этом не как персонификацию мифологической силы или конкретную форму, а как текущее, аморфное сосредоточение мысли. В "бесконечной воде", согласно Фалесу, содержится потенциал дальнейшего развития. Путем "разрежения" или "сгущения" этой первоматерии возникает все остальное.

Учение Фалеса о Земле

С астрономическими и философскими взглядами Фалеса связаны тесным образом его мысли, которые называют в настоящее время географическими и геологическими. Мыслитель считал, что Земля имеет форму диска. С рассмотрением воды как первоосновы было связано его мнение о том, что в бесконечной воде плавает Земля, которая имеет отверстия и поры. Он объяснял землетрясения колебаниями на взволнованной воде. Материалистические взгляды этого мыслителя, как видно, связаны были с развитием науки Античности, в частности астрономии и математики. Однако Фалес не избегал и практики.

Анаксимандр

Какие еще имена может предложить нам античная философия (Милетская школа)? Анаксимандр (годы жизни - с 610 по 545 г. до н. э.) был еще одним выдающимся милетским философом. Подобно Фалесу этот мыслитель тяготел стихийно к материализму. Он являлся учеником знаменитого основателя Милетской школы. Можно судить по сохранившимся свидетельствам, что он, подобно своему учителю, изучал прежде всего природу. У Анаксимандра есть мысли, которые развивают и углубляют взгляды Фалеса, например, в области астрономии. Однако, в отличие от своего учителя, он не уделял геометрии большого внимания.

Вопрос о Земле и о начале мира

Самой интересной из астрономических взглядов Анаксимандра является мысль, что наша планета свободно возносится, что она не связана ничем и не удерживается, поскольку одинаково отовсюду отдалена. В этом заключается прообраз геоцентрического взгляда на Вселенную. Также Анаксимандр говорит, что наша планета находится в постоянном вращательном движении, служащем источником холода и тепла. Этот мыслитель, подобно Фалесу, затрагивает вопрос о начале мира. По его мнению, основой и первоначалом его является что-то беспредельное. Анаксимандр не определял его как воду или что-либо другое. Он учил, что целое остается неизменным, тогда как части его изменяются. Анаксимандр, таким образом, предложил свое архэ. Он ушел в своей философии от материальной определенности. Архэ характеризуется как что-то неопределенное, безграничное.

Как возникли жизнь на Земле и человек, по мнению Анаксимандра?

У Анаксимандра мы находим проблематику, которую его учитель обозначает лишь абстрактно. Это вопрос о том, как возникла и оформилась жизнь. Анаксимандр пишет о том, что первые животные нашей планеты зародились "во влажном". У них был покров с шипами. После того, как они вырастали, животные выходили на сушу. Когда ломался покров, они жили еще непродолжительное время. Таким образом, способность к жизни Анаксимандр приписывает определенному виду материи. Данное воззрение было характерно для различных представителей Милетской школы. Его можно определить термином "гилозоизм" (от греческого слова, обозначающего "жизнь", "материя"). Согласно Анаксимандру, вся материя живая.

Другим проявлением материализма можно считать то, что этот мыслитель относит к ряду животных и человека. Человек, по его мнению, родился вначале от животного, принадлежащего к другому виду. Таким образом, мысли Анаксимандра углубляют материализм, которым характеризуется философия представителей Милетской школы.

Анаксимен

Анаксимен (годы жизни - с 585 по 524 г. до н. э.) был третьим выдающимся философом этой школы. Это последователь и ученик Анаксимандра. Так же как Анаксимандр и Фалес, он изучал различные астрономические явления. Он стремился объяснить их естественным образом. Можно сказать, что он в некотором смысле завершил и укрепил тенденцию материализма, которой отмечена древнегреческая философия (Милетская школа). Она заключалась в поиске естественных причин вещей и явлений. Это мировоззрение было новым, возникшим в процессе борьбы со старыми, религиозно-мифологическими, устоями. Представители Милетской школы в античной философии именно поэтому считают важной задачей объяснение природных явлений. Они прилагают много усилий в этом направлении.

Первооснова мира, по мнению Анаксимена

Анаксимен с этой точки зрения, как ранее Анаксимандр и Фалес, выдвигает вопрос о первопричине действия и бытия, об основе мира. Подобно своим предшественникам он полагает первоосновой всего определенный вид материи, а именно воздух. Заметим, что это не просто воздух, а бесконечный, неограниченный, обладающий неопределенной формой. Из него возникает все остальное. Его разрежение приводит к тому, что появляется огонь. Наоборот, сгущение воздуха вызывает ветры, затем тучи, воду, землю и наконец камни. Анаксимен распространяет объяснение того, как возник и развивался мир, и на появление богов. Он отмечает, что воздух является началом всего. Все из него возникает, все божественные и божьи вещи. По его мнению, воздух постоянно колеблется. Анаксимен - это последний представитель Милетской школы. В его трудах можно найти важные особенности, которыми отмечена ранняя греческая философия.

Значение Милетской школы

Эта школа, как видно, стремилась объяснить мир материалистически. Также она пыталась истолковать и отдельные его явления, и его основу, или принцип. Она заложила основы науки, поскольку предложила (впервые) понимание первоосновы мира как чего-то материального.

Другие философские школы Античности

В Древней Греции первые философские школы возникли в ранних полисах в 7-5 вв. до н. э. Самые известные из них следующие:

• Милетская школа;
• атомисты;
• Элейская школа;
• школа Гераклита Эфесского;
• пифагорейцы.

Их воззрения имеют общие черты:

• космоцентризм;
• недискуссионный (доктринерский) характер их философских учений;
• одушевление неживой природы (гилозоизм);
• поиск породившего все сущее первоначала;
• повышенное внимание философов к объяснению различных явлений окружающей среды.

Милетская и Элейская школы философии сыграли свою роль в развитии этой науки. К трудам их представителей впоследствии обращались многие мыслители, развивая их взгляды или полемизируя с ними. Элеаты, в частности, изучали проблемы познания, считали материальным выражением идей все сущее (то есть являлись предвестниками идеализма), разделяли высшее духовное и чувственное познание.

Миле́тская школа (ионийская школа натурфилософии) - философская школа, основанная Фалесом в Милете, греческой колонии в Малой Азии (1-я пол. VI в. до н. э.). Представители - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.Милетская школа существовала в Древней Греции в VI в. до н. э. и получила свое наименование от названия города, где она была основана: Милета - крупного торгово-ремесленного полиса в Малой Азии. Милетская школа была преимущественно естественнонаучной и не ставила теоретических проблем бытия и познания (в связи с этим правильнее говорить о ее “натурализме”); с нее начинается история европейской научной космогонии и космологии, физики, географии (и картографии), метеорологии, астрономии, биологии и (возможно) математики. Все это составляло единую науку “о природе”, или “естественную историю” (περί φύσεως Ιστορία), которая описывает и объясняет космос в его эволюционной динамике: от происхождения светил и земли из правещества до возникновения живых существ (у Анаксимандра). Правещество вечно, бесконечно в пространстве (см. Алейрон), движение присуще ему “от веку”, мир порождается из него спонтанно (должна быть, посредством космогонического вихря). “Боги” народной мифологии отождествляются со стихиями и светилами (Анаксимен) или “бесчисленными мирами” (Анаксимандр), возникшими из единого правещества, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ само мыслится как высшее и абсолютное “божество” .

Представителями данной школы являлись Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Философы милетской школы:

‣‣‣ выступали с материалистических позиций;

‣‣‣ занимались не только философией, но и другими науками - точными и естественными;

‣‣‣ пытались объяснить законы природы (за что получили свое второе название - школа "физиков");

‣‣‣ искали первоначало - субстанцию, из которой возник окружающий мир.

Фалес (примерно 640 - 560 гᴦ. до н. э.) - основатель милетской школы, один из самых первых выдающихся греческих ученых и философов. Фалес, оставивший большое научное и философское наследие:

‣‣‣ первоначалом всœего сущего считал воду ("архэ");

‣‣‣ представлял Землю в виде плоского диска, который покоится на воде;

‣‣‣ считал, что неживая природа, всœе вещи имеют душу (то есть был гилозоистом - одушевлял всœе сущее);

‣‣‣ допускал наличие множества богов;

‣‣‣ считал центром всœелœенной Землю;

‣‣‣ точно определил продолжительность года - 365 дней;

‣‣‣ сделал ряд математических открытий (теорема Фалеса и др.). Анаксимандр (610 - 540 гᴦ. до н. э.), ученик Фалеса:

‣‣‣ первоначалом всœего сущего считал "апейрон" - вечную, неизмеримую, бесконечную субстанцию, из которой всœе возникло, всœе состоит и в которую всœе превратится;

‣‣‣ вывел закон сохранения материи (фактически открыл атомарное строение вещества): всœе живое, всœе вещи состоят из микроскопических элементов; после гибели живых организмов, разрушения веществ элементы ("атомы") остаются и в результате новых комбинаций образуют новые вещи и живые организмы;

‣‣‣ первым выдвинул идею о происхождении человека в результате эволюции от других животных (предвосхитил учение Ч. Дарвина).

Анаксимен (546 - 526 гᴦ. до н. э.) - ученик Анаксимандра:

‣‣‣ первопричиной всœего сущего считал воздух;

‣‣‣ выдвинул идею о том, что всœе вещества на Земле - результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, превращается сначала в воду, затем в ил, затем - в почву, камень и т. д.);

‣‣‣ проводил параллели между душой человека ("психэ") и воздухом ("пневмой") - "душой космоса";

‣‣‣ отождествлял божества с силами природы и небесными светилами.

Гераклит из Эфеса (2-я половина VI - 1-я половина V вв. до н. э.) - крупный древнегреческий философ-материалист, основатель философского направления (первоначально принадлежал к логической школе):

‣‣‣ первоначалом всœего сущего считал огонь;

‣‣‣ вывел закон единства и борьбы противоположностей - ключевой закон диалектики (наиболее важное философское открытие Гераклита);

‣‣‣ считал, что весь мир находится в постоянном движении и изменении ("в одну и ту же реку нельзя войти дважды");

‣‣‣ был сторонником круговорота веществ в природе и цикличности истории;

‣‣‣ признавал относительность окружающего мира ("морская вода грязная для человека, но чистая для рыб", в разных ситуациях один и тот же поступок человека должна быть и хорошим, и плохим);

‣‣‣ всœеобъемлющим, всœепроникающим божеством считал Логос - Мировой Разум;

‣‣‣ выступал за материальность человеческой и мировой души;

‣‣‣ был сторонником чувственного (материалистического) познания окружающей действительности;

‣‣‣ движущей силой всœех процессов считал борьбу: "война (борьба) есть отец всœему и мать всœему".

Пифагорейцы - сторонники и последователи Пифагора (2-я половина VI - начало V вв. до н. э.), древнегреческого философа и математика:

‣‣‣ первопричиной всœего сущего считали число (всю окружающую действительность, всœе происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа);

‣‣‣ выступали за познание мира через число (считали познание через число промежуточным между чувственным и идеалистическим сознанием);

‣‣‣ считали единицу мельчайшей частицей всœего;

‣‣‣ пытались выделить "протокатегории", которые показывали диалектическое единство мира (четное - нечетное, светлое - темное, прямое - кривое, правое - левое, мужское - женское и др.).

Элеаты - представители элейской философской школы, существовавшей в VI - V вв. до н. э. в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии.Наиболее известными философами данной школы являлись Парменид, Зенон Элейский, Мелисс Самосский.

‣‣‣ изучали проблемы познания;

‣‣‣ жестко разделяли чувственное познание (мнение, "докса") и высшее духовное идеалистическое;

‣‣‣ были сторонниками монизма - выводили всю множественность явлений из единого первоначала;

‣‣‣ считали всœе сущее материальным выражением идей (были предвестниками идеализма).

Атомисты - материалистическая философская школа, философы которой (Демокрит, Левкипп) "строительным материалом", "первокирпичиком" всœего сущего считали микроскопические частицы - "атомы".

Демокрит считался основоположником материалистического направления в философии ("линия Демокрита" - противоположность "линии Платона" - идеалистическому направлению).

В учении Демокрита можно выделить следующие основные положения:

‣‣‣ весь материальный мир состоит из атомов;

‣‣‣ атом - мельчайшая частица, "первокирпичик" всœего сущего;

‣‣‣ атом неделим (данное положение было опровергнуто наукой только в наши дни);

‣‣‣ атомы имеют различную величину (от мельчайших до крупных), различную форму (круглые, продолговатые, кривые, "с крючками" и т. д.);

‣‣‣ между атомами существует пространство, заполненное пустотой;

‣‣‣ атомы находятся в вечном движении;

‣‣‣ существует круговорот атомов: вещи, живые организмы существуют, распадаются, после чего из этих же атомов возникают новые живые организмы и предметы материального мира;

‣‣‣ атомы невозможно "увидеть" путем чувственного познания.

Фалес (Сафонова)

Фале́с

Фале́с (640/624 - 548/545 до н. э.) - древнегреческий философ и математик из Милета (Малая Азия). Представитель ионической натурфилософии и основатель милетской (ионийской) школы, с которой начинается история европейской науки. Традиционно считается основоположником греческой философии (и науки) - он неизменно открывал список "семи мудрецов", заложивших основы греческой культуры и государственности.

Имя Фалеса уже в V век до н. э. стало нарицательным для мудреца. ʼʼОтцом философииʼʼ Фалеса называли уже в его время.

Фалес был знатного рода и получил на родинœе хорошее образование. Собственно милетское происхождение Фалеса ставится под сомнение; сообщают, что его род имел финикийские корни, и что в Милете он был пришельцем.

Сообщается, что Фалес был торговцем и много путешествовал. Неĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ время жил в Египте, в Фивах и Мемфисе, где учился у жрецов, изучал причины наводнений, продемонстрировал способ измерения высоты пирамид. Считается, что именно он ʼʼпривезʼʼ геометрию из Египта и познакомил с ней греков. Его деятельность привлекла последователœей и учеников, которые образовали милетскую (ионийскую) школу, и из которых сегодня наиболее известны Анаксимандр и Анаксимен.

Предание рисует Фалеса не только собственно философом и учёным, но также ʼʼтонким дипломатом и мудрым политикомʼʼ; Фалес пытался сплотить города Ионии в оборонительный союз против Персии. Сообщается, что Фалес был близким другом милетского тирана Фрасибула; был связан с храмом Аполлона Дидимского, покровителя морской колонизации.

Некоторые источники утверждают, что Фалес жил в одиночестве и сторонился государственных дел; другие - что был женат, имел сына Кибиста; третьи - что оставаясь холостяком, усыновил сына сестры.

Относительно времени жизни Фалеса существует несколько версий. Наиболее последовательно традиция утверждает, что он родился в период с 39-й по 35-ю олимпиаду, а умер в 58-ю в возрасте 78 или 76 лет, то есть прибл. с 624 по 548 до н. э.. Некоторые источники сообщают [источник не указан 724 дня] , что Фалес был известен уже в 7-ю олимпиаду (752-749 до н. э.); но в целом время жизни Фалеса сводится на период с 640-624 по 548-545 до н. э., т.о. умереть Фалес мог в возрасте от 76 до 95 лет. Сообщается, что умер Фалес, наблюдая за гимнастическими состязаниями, от жары и, скорее всœего, давки. Считается, что есть одна точная дата͵ связанная с его жизнью, -585 до н. э., когда в Милете было солнечное затмение, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ он предсказал (по современным вычислениям, затмение произошло 28 мая 585 до н. э., во время войны между Лидией и Мидией).

Сведения о жизни Фалеса скудны и противоречивы, зачастую носят анекдотичный характер.

Упомянутое выше предсказание солнечного затмения 585 до н. э. - по-видимому единственный бесспорный факт из научной деятельности Фалеса Милетского; по крайней мере сообщается, что именно после этого события Фалес стал известен и знаменит.

Будучи военным инженером на службе у царя Лидии Креза, Фалес, чтобы облегчить переправу войска, пустил реку Галис по новому руслу. Неподалеку от ᴦ. Мител он спроектировал плотину и водоотводный канал и сам руководил их постройкой. Это сооружение значительно понизило уровень воды в Галисе и сделало возможной переправу войск.

Свои деловые качества Фалес доказал, захватив монополию на торговлю оливковым маслом; однако в биографии Фалеса данный факт имеет эпизодический и, скорее всœего, ʼʼдидактическийʼʼ характер.

Фалес был сторонником некоего объединœения ионийских полисов (наподобие конфедерации, с центром на о. Хиос), как противодействия угрозе со стороны Лидии, а позже и Персии. Причем Фалес, в оценке внешних опасностей, видимо считал угрозу со стороны Персии большим злом, чем от Лидии; упомянутый эпизод со строительством плотины имел место во время войны Креза (царя Лидии) с персами. В то же время Фалес выступил против заключения союза милетян с Крезом, чем спас город после победы Кира(царя Персии).

Милетская школа - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Милетская школа" 2017, 2018.

ТЕМА ОГНЯ В ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ ДОСОКРАТОВСКОГО ПЕРИОДА

ГЛАВА 2. МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА И СТИХИЙНЫЙ МАТЕРИАЛИЗМ: ФАЛЕС, АНАКСИМАНДР, АНАКСИМЕН

ИОНИЯ И НАЧАЛО ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ
Колыбелью греческой философии была Иония, заселенная греками западная полоса малоазийского побережья. Иония располагалась на территории современной турецкой провинции Анатолия, и её население было этнически смешанным. Там располагались 12 знаменитых городов /1/, в которых сложилась основа известной нам греческой культуры. Туда приходили торговые караваны с востока. В Ионийских портах товары перекладывались на корабли и отправлялись далее на запад морским путем. Морские путешествия развивали любознательность, желание узнать и понять, уважение к иным обычаям и мнениям. В Ионии начали формироваться привлекательные черты древнегреческого характера: здравый смысл, интерес к индивидуальному, терпимость к иному мнению, чувство меры и порядка. Вместе с товарами, с востока приходили и философские идеи и религиозные представления. В 546 г. до н.э. Иония перешла под власть Персии, и в греко-персидских войнах ионийцы воевали на стороне персов. Персидское «иго» было в целом довольно мягким и способствовало проникновению персидской культуры в Ионию.

С востока приходили мифы о сотворении мира, индийские идеи об абсолюте и бытии, персидские монотеистические представления, складывающиеся в рамках зороастризма, верования в переселение душ. Религиозные представления Востока были оформлены не только в систему мифов, но и в развитую философию, осмысливающую явления божественного и их связь с человеческим. Там, на востоке, возникли столь фундаментальные в последующем умственном развитии человечества понятия о духе, абсолюте и истине, о смысле человеческого существования. Возникло понятие бытия, и развилась философская проблематика связанная с его истолкованием. Там сформировались этические системы, и проявилась роль философии и религии как источников этики. Там возникло понятие о мудрости, как практическом знании основ бытия, включающем элементы философии и вытекающей из нее этики. Там возникают «духовные методики», школы самосовершенствования, самопознания, духовного очищения и интуитивно-мистического восприятия «потока жизни». Там возникает понятие о единой первооснове бытия, к слиянию с которой стремится человек. Все эти представления и философские учения, разнородные и зачастую противоречащие друг другу, проникали в греческий мир.

Впрочем, достоверных сведений о влиянии восточных философских систем на греческую мысль немного. Высокомерное отношение к «варварам» приводило к тому, что древнегреческие авторы преподносили научные результаты и идеи как свои собственные, даже если был элемент заимствования. В поздней античности, напротив, появилась традиция приписывать греческим мудрецам длительные путешествия на восток, особенно в Египет. В науке 19 века, в связи с общим увлечением ориентализмом, тема влияния Востока на Грецию опять стала актуальной, и на эту тему появилась обширная литература. Однако в действительности трудно разобрать, где имело место прямое влияние, а где – типологическое сходство. Само направление греческой философии было вполне самобытным. Если на Востоке философия была направлена на понимание человеком своего внутреннего мира и достижение внутренней гармонии, то жизнелюбивые и любознательные греки больше заботились о познании окружающего мира и определении места в нем человека; эти тенденции легко увидеть и в современной европейской науке и культуре. Греческую философию в целом нельзя считать продолжением восточной, но она создавалась в атмосфере, в которой многие восточные концепции и научные результаты были хорошо известны.

В греческой философии с самого начала обозначилась тенденция к монизму, то есть к поиску главной и единственной основы бытия. Подобные поиски рано или поздно должны были привести к конфликту с языческой религией и способствовать восприятию греческим обществом новой монотеистической религии - христианства. Однако в тот период, о котором пойдет речь, поиск Единого происходил в рамках языческого в целом мышления и приводил к формулировке учений, в которых на первое место ставилась определенная полу-материальная сущность-стихия, порождающая из себя многообразие вещей.

МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА (первая половина 6 века до н.э.)
От ранних греческих философов (т.наз «досократиков») не осталось прямых письменных источников. Их учения дошли до нас фрагментарно в изложении более поздних авторов. Наиболее детальный обзор философии этого периода содержится в книгах Диогена Лаэртского, написанных около 220 г. н.э.

К милетской школе относят трех философов: Фалеса Милетского, Анаксимандра и Анаксимена. Все они творили в начале 6 века до н.э. Анаксимандр и Анаксимен были младшими современниками Фалеса и развивали его идеи. Учение самого Фалеса, по-видимому, не было никогда записано, и от него остались только отдельные упоминания историков и последующих философов. Из этих упоминаний следует, что Фалес был не только философом, но и исторически значимым деятелем своей эпохи.

ФАЛЕС МИЛЕТСКИЙ
Фалес происходил из знатной финикийской семьи. Он был богатым купцом и государственным деятелем Ионии. В качестве советника лидийского царя Креза он участвовал в попытках противостоять растущему персидскому влиянию и создать государственность Ионии. В качестве купца он, вероятно, занимался морской торговлей тирским пурпуром и оливковым маслом.

Фалеса называют не только первым философом, но и первым ученым. Из-за отсутствия прямых исторических свидетельств сведения о его достижениях полу-легендарны. Предполагают, что свои научные познания он получил в Египте. Прокл писал, что «Фалес первый принес в Грецию египетскую мудрость». Основываясь на подобии треугольников, Фалес измерил высоту египетских пирамид по длине отбрасываемой ими тени и разработал метод измерения расстояний до кораблей. Историки полагают, что если у египтян и вавилонян некоторые базовые геометрические соотношения были известны как эмпирические правила, то Фалес ввел понятие доказательства и этим положил начало геометрии как науке.

В философии Фалеса первоначалом бытия является вода. Для нас это звучит материалистически: ведь по современным понятиям вода – это материальная среда, т.е. пассивное само по себе вещество, которое активизируется внешними воздействиями. Первоисточник этих воздействий в последовательном материализме остается невыявленным – и в этом его главная слабость как философского учения: непонятно какой силой из пассивной и неодушевленной материи создается организованный, развивающийся и «живой» мир, который мы видим перед собой. В учении Фалеса этой проблемы не было. Вода по Фалесу – это активная субстанция и источник жизни в самом прямом смысле, т.е. жизнь как бы содержится в воде и передается всему живому. Если для нас рыба существует отдельно от воды, то в учении Фалеса она как бы возникает из неё. Одной из причин такого выделения роли воды считается зависимость ионийских греков от моря как среды передвижения и источника основных жизненных благ. Вода – это вечно текучая влага, вода живая, питающая и рождающая из себя всё.

При всей фрагментарности наших сведений об учении Фалеса, можно утверждать, что в его учении вода фигурировала именно как «живая стихия», т.е. саморазвивающаяся одушевленная первичная субстанция, магически содержавшая в себе весь потенциал становления мира.

АНАКСИМАНДР
Анаксимандр написал сочинение «О природе», которое считают первым греческим философским трактатом. Оно не дошло до нас, но было хорошо известно в древности. Первоначалом бытия он считал «апейрон», первоматерию, определяемую через свои атрибуты: беспредельность, неуничтожимость, неограниченность во времени. Слово «апейрон» может быть переведено как «беспредельное» /2/, хотя означает скорее «первооснова Сущего» /3/. Вещи возникают из апейрона и потом в него же возвращаются. Неизменен только апейрон, в то время как все возникающее из него подвержено изменению: вода может высохнуть, а камень – превратиться в пыль. В сегодняшних терминах можно сказать, что апейрон и материален и абстрактен одновременно, примерно как силовые поля в современной физике. Апейрон также в некоторых отношениях напоминает развивающуюся материю в марксистской диалектике: в диамате материя также неизменна по сути, но постоянно изменяет форму, обеспечивая как единство так и постоянное развитие мира/4/.

Анаксимандр описал возникновение мира как физический процесс, который включает много элементов созвучных выводам современной науки: так, твердая земля у него возникает в результате остывания горячего вихря, а жизнь самозарождается в океане. Огонь отделяется от остывшей земли и скрывается за небесной твердью. Блеск небесного огня освещает наш мир через окошки-отверстия в небесной тверди, которые мы называем «небесные светила» .
Учение Анаксимандра об огне замечательно тем, что в нем впервые возникает Небесный Огонь как стихия. Огонь не просто находится на небе, но и целиком заполняет его внешнюю сторону: «наружное» небо как бы состоит из огня. Это вполне отвечало жизненному опыту древних: ведь огонь не «живет» на земле сам по себе, он появляется на земле только в виде молнии, т.е. спускаясь с небес. С небес же выкрал огонь Прометей и передал его людям для использования, чем люди отчасти сравнялись с небожителями, вызвав у тех естественную ревность.

В космогонии Анаксимандра можно усмотреть и метафизический аналог идей первородного греха и его апокалипсического искупления: вещи возникают из первоначального единства апейрона и должны в конце времен в него же обратно вернуться. Выделение вещи из единого мыслится как своего рода неправильность, которая должна быть наказана конечным разрушением и возвращением в источник /5/. Отождествление греха с индивидуализацией и выделением из Единого, а искупления - с обратным процессым воссоединения с Единым будет впоследствии играть важную роль в христианской философии и мистике.

Несмотря на кажущуюся абстрактность, апейрон материален и является такой же «живой стихией», как и вода Фалеса.

АНАКСИМЕН
Анаксимен нашел своеобразный компромисс между космогонией Анаксимандра, своего учителя, и идеями Фалеса. В качестве «первоначальной стихии» он рассматривал воздух, который материален (как вода), но в то же время незримо присутствует везде (подобно апейрону). Материальные вещи, по Анаксимену, образованы в результате сгущения воздуха. Души и боги также рождены из воздуха. Родство духовных категорий с воздухом чувствуется и в нашем языке: «дух» и «воздух» - однокоренные слова/6/.

Огонь Анаксимен рассматривал как результат расширения воздуха, а небесные светила он считал огненными шарами, плавающими в воздухе. Небесная твердь в его космогонии отсутствовала. В этом плане его система близка к современным представлениям о вселенной, как совокупности сосредоточенных масс, распределенных в «пустом» пространстве.

МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА – ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Первоначальная философия мыслила сущность вещей как физическую субстанцию. Взгляды всех трех философов милетской школы иногда объединяют под названием «стихийный материализм». Однако это не есть материализм нашей эпохи, так как философия досократиков не знала противопоставления духовного и материального/7/. Понятие о божественном в современном смысле и о «мире ином» также еще не сформировалось /8/. Души и боги принадлежали тому же миру, что и люди. Неудивительно, что первооснова мироздания мыслилась как «живая стихия», потенциально содержащая в себе все богатство и всю целостность мироздания, его движение и жизнь/9/.

Многие авторы (особенно западные) противопоставляют греческую философию религии, подчеркивая её рациональный характер и стремление объяснить мир, исходя из него самого. Действительно, греческие философы в своей космогонии обходились без богов. Однако их мышление было во многом созвучно религиозным представлениям эпохи. Во-первых, абсолютизация «живых стихий» была созвучна обожествлению природы в натуральной религии, которая оставалась подлежащим слоем греческого язычества. Во-вторых, Олимпийские боги были не творцами мира, а его частью; они сами предполагались рожденными. Олимпийские боги, также как люди, были не всесильны и согласовывали свою жизнь с загадочной Судьбой, включавший в себя основные законы физического бытия, которое, в своих фундаментальных основах, этими богами не определялось. Поэтому метафизика, если она не покушалась прямо на религиозные верования, была приемлемой для верующих. В-третьих, религиозная история творения не отличалась ясностью (было несколько версий) и не имела догматической силы. Поэтому более «научные» концепции философов, также достаточно туманные, не входили в противоречие с реально важными религиозными установлениями, тем более, что они никогда не предлагались в качестве единственно верного учения. Религиозная история творения отправлялась от первоначального хаоса, что было созвучно с метафизической концепцией первоначальной однородной среды.

«Стихийный материализм» хорошо объясняет мир живой и единый, но плохо объясняет мир развивающийся. Именно проблематика развития мира ставит перед человеком вопрос о смысле этого развития и цели самого человеческого существования. В эпоху милетской школы эта проблематика еще не возникла. Мысль той эпохи не знала не только противопоставления материи и духа, но и различия между потенцией и причиной, т.е. между возможностью движения и действующей движущей силой. Мир воспринимался как единый целостный организм находящийся в вечном стихийном движении, наподобие морского прибоя. Нам в нашу эпоху, полезно вспоминать об этой древней мудрости, учившей, что человек является частью целого, и что его существование зависит от стабильности и сохранности этого целого.

Говорят, что идеи прошедших эпох не умирают, а откладываются в сознании человечества и навсегда остаются частью его мыслительного фонда, если не на уровне осознанных убеждений, то на уровне, если можно так выразиться, инстинкта мысли. Такими неумирающими идеями представляются и идеи о «живых стихиях», которые пролжают влиять на наше восприятие воды, воздуха, огня и земли – четырех стихий, значение которых так же важно для нас, как и для людей живших две с половиной тысячи лет назад. Несмотря на все достижения науки, мы сейчас, так же как и тогда, все еще одержимы поисками мирового единства и пытаемся постигнуть разумом или почувствовать душой, что же есть то самое главное, что важнее всего в мире и образует основу его бытия.

ПРИМЕЧАНИЯ
1. Геродот приводит список из 12 городов Ионии: Фокея, Клазомены, Эрифры, Теос, Лебедос, Колофон, Эфес, Приена, Миунт, Милет, Самос и Хиос. В Ахайе было тоже 12 городов. Эти две народности (ионийцы и ахейцы) считаются главными носителями греческой культуры.
2.Согласно Аристотелю, Анаксимандр признал началом всех вещей Беспредельное. См. С. Н. Трубецкой. Метафизика древней Г реции. М., «Мысль», 2003, с. 148.
3.Hans J. Storig. Geschiedenis van de filosofie I. Prisma-boeken, Antwerpen, 1982, p. 118.
4. Отметим и отличия. Так, согласно современным атомистическим представлениям, вещество состоит из изначально структурированных единиц материи, из которых оно формируется примерно таким же образом, как изделия детского конструктора складываются из стандартных деталей. Ситуация с апейроном прямо противоположная: он мыслился как непрерывная бесконечно протяженная среда, из которой выделяются оформленные предметы. Этот процесс начинается с разделения качественных противоположностей, например таких как тепло и холод (С.Н. Трубецкой, с. 150).
5. Единственная сохранившаяся прямая цитата из Анаксимандра именно об этом: «из чего все вещи имеют свое происхождение, в то самое они и уничтожаются по необходимости, во искупление и наказание, которое они несут по определенному порядку времени» (С.Н.Трубецкой, с. 148-149) , также в английском переводе Бертрана Рассела: «Into that from which things take their rise they pass away once more, as is ordained; for they make reparation and satisfaction to one another for the injustice according to the appointed time» (B. Russell. A history of Western philosophy. Simon & Schuster, 1945, p. 113).
6. Согласно Олимпиодору, Анаксимен утвреждал, что «воздух близок к бестелесному» (С.Н.Трубецкой, с.155)
7. С. Н. Трубецкой пишет о «роковом дуализме материального и божественного» (С. Н. Трубецкой, с. 147). Этот роковой дуализм стоит на пути целостного восприятия мира и порождает многочисленные экзистенциальные проблемы современного человека. Хотя христианство, казалось бы, ни к чему более не стремится, чем к соединению духа и материи, мы продолжаем мучить и себя и окружающий мир, силясь разорвать единую ткань нашего существования на духовную и материальную половины.
8. В первоначальных религиозных верованиях духи и демоны – это существа нашего мира, отличающиеся от людей и животных иным, более «тонким» типом материальности. Боги часто обитали на горах, а души покойных – в пещерах и подземельях. Греческое слово «парадейсос» (рай), заимствованное из древне-иранского, первоначально обозначало заповедный царский парк. Само словосочетание «мир иной» появилось только в 1 в н.э. См. М.Н.Соловьев. Принцип Рая. М., «Прогресс-Традиция», 2011, гл.1 «Рай земной и небесный», с. 23-30.
9. Первоначальная стихия мыслилась как существующая вечно. В этом состоит общая черта учений милетской школы с материализмом, который также не признает «генезиса», т.е. творения из ничего. Это понятие о вечности и неуничтожимости материи как «материала» мироздания позволило Анаксимандру сформулировать принцип похожий на современный закон сохранения вещества.

Единый пдф-файл, соответствующий полному содержанию данного сборника, можно скачать здесь

ДОПОЛНИТЕЛЬНОЕ ЧТЕНИЕ

Фрагменты ранних греческих философов. А.В. Лебедев. М., 1989. http://www.nsu.ru/classics/plato/vorsokratiker.htm

С. Н. Трубецкой. Метафизика древней Греции. М., «Мысль», 2003

А. Ф. Лосев. История античной философии в конспективном изложении. http://psylib.org.ua/books/losew01/index.htm

P. Kingsley. Ancient philosophy, mystery and magic: Empedocles and Pythagorean tradition. Oxford Univ. Press, 1995.

Diogenes Lаertius. Life of Eminent Philosophers. http://en.wikisource.org/wiki/Lives_of_the_Eminent_Philosophers

R. Parry. Stanford Encyclopedia of Philosophy. http://plato.stanford.edu/

J. Burnet. Early Greek Philosophy. http://www.classicpersuasion.org/pw/burnet/

Internet Encyclopedia of Philosophy www.iep.utm.edu/category/history/ancient/

Милетская школа (ионийская школа натурфилософии) — философская школа, основанная Фалесом в Милете, греческой колонии в Малой Азии (1-я пол. VI в. до н. э.). Представители — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Милетская школа существовала в Древней Греции в VI в. до н. э. и получила свое наименование от названия города, где она была основана: Милета — крупного торгово-ремесленного полиса в Малой Азии. Милетская школа была преимущественно естественнонаучной и не ставила теоретических проблем бытия и познания (поэтому правильнее говорить о ее “натурализме”); с нее начинается история европейской научной космогонии и космологии, физики, географии (и картографии), метеорологии, астрономии, биологии и (возможно) математики.

Все это составляло единую науку “о природе”, или “естественную историю” (περ φσεως Ιστορα), которая описывает и объясняет космос в его эволюционной динамике: от происхождения светил и земли из правещества до возникновения живых существ (у Анаксимандра). Правещество вечно, бесконечно в пространстве (см. Алейрон), движение присуще ему “от веку”, мир порождается из него спонтанно (может быть, посредством космогонического вихря). “Боги” народной мифологии отождествляются со стихиями и светилами (Анаксимен) или “бесчисленными мирами” (Анаксимандр), возникшими из единого правещества, которое само мыслится как высшее и абсолютное “божество” .

Представителями данной школы являлись Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Философы милетской школы:

Выступали с материалистических позиций;

Занимались не только философией, но и другими науками — точными и естественными;

Пытались объяснить законы природы (за что получили свое второе название - школа "физиков");

Искали первоначало - субстанцию, из которой возник окружающий мир.

Фалес (примерно 640 - 560 гг. до н. э.) - основатель милетской школы, один из самых первых выдающихся греческих ученых и философов.

Фалес, оставивший большое научное и философское наследие:

Первоначалом всего сущего считал воду ("архэ");

Представлял Землю в виде плоского диска, который покоится на воде;

Считал, что неживая природа, все вещи имеют душу (то есть был гилозоистом — одушевлял все сущее);

Допускал наличие множества богов;

Считал центром вселенной Землю;

Точно определил продолжительность года — 365 дней;

Сделал ряд математических открытий (теорема Фалеса и др.). Анаксимандр (610 - 540 гг. до н. э.), ученик Фалеса:

Первоначалом всего сущего считал "апейрон" - вечную, неизмеримую, бесконечную субстанцию, из которой все возникло, все состоит и в которую все превратится;

Вывел закон сохранения материи (фактически открыл атомарное строение вещества): все живое, все вещи состоят из микроскопических элементов; после гибели живых организмов, разрушения веществ элементы ("атомы") остаются и в результате новых комбинаций образуют новые вещи и живые организмы;

Первым выдвинул идею о происхождении человека в результате эволюции от других животных (предвосхитил учение Ч. Дарвина).

Анаксимен (546 - 526 гг. до н. э.) - ученик Анаксимандра:

Первопричиной всего сущего считал воздух;

Выдвинул идею о том, что все вещества на Земле - результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, превращается сначала в воду, затем в ил, затем - в почву, камень и т. д.);

Проводил параллели между душой человека ("психэ") и воздухом ("пневмой") - "душой космоса";

Отождествлял божества с силами природы и небесными светилами.

Гераклит из Эфеса (2-я половина VI - 1-я половина V вв. до н. э.) - крупный древнегреческий философ-материалист, основатель философского направления (первоначально принадлежал к логической школе):

Первоначалом всего сущего считал огонь;

Вывел закон единства и борьбы противоположностей — ключевой закон диалектики (наиболее важное философское открытие Гераклита);

Считал, что весь мир находится в постоянном движении и изменении ("в одну и ту же реку нельзя войти дважды");

Был сторонником круговорота веществ в природе и цикличности истории;

Признавал относительность окружающего мира ("морская вода грязная для человека, но чистая для рыб", в разных ситуациях один и тот же поступок человека может быть и хорошим, и плохим);

Всеобъемлющим, всепроникающим божеством считал Логос — Мировой Разум;

Выступал за материальность человеческой и мировой души;

Был сторонником чувственного (материалистического) познания окружающей действительности;

Движущей силой всех процессов считал борьбу: "война (борьба) есть отец всему и мать всему".

Пифагорейцы - сторонники и последователи Пифагора (2-я половина VI — начало V вв. до н. э.), древнегреческого философа и математика:

Первопричиной всего сущего считали число (всю окружающую действительность, все происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа);

Выступали за познание мира через число (считали познание через число промежуточным между чувственным и идеалистическим сознанием);

Считали единицу мельчайшей частицей всего;

Пытались выделить "протокатегории", которые показывали диалектическое единство мира (четное — нечетное, светлое — темное, прямое — кривое, правое — левое, мужское — женское и др.).

Элеаты — представители элейской философской школы, существовавшей в VI — V вв. до н. э. в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии. Наиболее известными философами данной школы являлись Парменид, Зенон Элейский, Мелисс Самосский.

Элеаты :

Изучали проблемы познания;

Жестко разделяли чувственное познание (мнение, "докса") и высшее духовное идеалистическое;

Были сторонниками монизма — выводили всю множественность явлений из единого первоначала;

Считали все сущее материальным выражением идей (были предвестниками идеализма).

Атомисты — материалистическая философская школа, философы которой (Демокрит , Левкипп) "строительным материалом", "первокирпичиком" всего сущего считали микроскопические частицы — "атомы".

Демокрит считался основоположником материалистического направления в философии ("линия Демокрита" — противоположность "линии Платона" — идеалистическому направлению).

В учении Демокрита можно выделить следующие основные положения:

Весь материальный мир состоит из атомов;

Атом — мельчайшая частица, "первокирпичик" всего сущего;

Атом неделим (данное положение было опровергнуто наукой только в наши дни);

Атомы имеют различную величину (от мельчайших до крупных), различную форму (круглые, продолговатые, кривые, "с крючками" и т. д.);

Между атомами существует пространство, заполненное пустотой;

Атомы находятся в вечном движении;

Существует круговорот атомов: вещи, живые организмы существуют, распадаются, после чего из этих же атомов возникают новые живые организмы и предметы материального мира;

Атомы невозможно "увидеть" путем чувственного познания.

Фалес

Фалес (640/624 — 548/545 до н. э.) — древнегреческий философ и математик из Милета (Малая Азия). Представитель ионической натурфилософии и основатель милетской (ионийской) школы, с которой начинается история европейской науки. Традиционно считается основоположником греческой философии (и науки) — он неизменно открывал список "семи мудрецов", заложивших основы греческой культуры и государственности.

Имя Фалеса уже в V век до н. э. стало нарицательным для мудреца. «Отцом философии» Фалеса называли уже в его время.

Фалес был знатного рода и получил на родине хорошее образование. Собственно милетское происхождение Фалеса ставится под сомнение; сообщают, что его род имел финикийские корни, и что в Милете он был пришельцем.

Сообщается, что Фалес был торговцем и много путешествовал. Некоторое время жил в Египте, в Фивах и Мемфисе, где учился у жрецов, изучал причины наводнений, продемонстрировал способ измерения высоты пирамид. Считается, что именно он «привез» геометрию из Египта и познакомил с ней греков. Его деятельность привлекла последователей и учеников, которые образовали милетскую (ионийскую) школу, и из которых сегодня наиболее известны Анаксимандр и Анаксимен.

Предание рисует Фалеса не только собственно философом и учёным, но также «тонким дипломатом и мудрым политиком»; Фалес пытался сплотить города Ионии в оборонительный союз против Персии. Сообщается, что Фалес был близким другом милетского тирана Фрасибула; был связан с храмом Аполлона Дидимского, покровителя морской колонизации.

Некоторые источники утверждают, что Фалес жил в одиночестве и сторонился государственных дел; другие — что был женат, имел сына Кибиста; третьи — что оставаясь холостяком, усыновил сына сестры.

Относительно времени жизни Фалеса существует несколько версий. Наиболее последовательно традиция утверждает, что он родился в период с 39-й по 35-ю олимпиаду, а умер в 58-ю в возрасте 78 или 76 лет, то есть прибл. с 624 по 548 до н. э.. Некоторые источники сообщают, что Фалес был известен уже в 7-ю олимпиаду (752-749 до н. э.); но в целом время жизни Фалеса сводится на период с 640-624 по 548-545 до н. э., т.о. умереть Фалес мог в возрасте от 76 до 95 лет.

Сообщается, что умер Фалес, наблюдая за гимнастическими состязаниями, от жары и, скорее всего, давки. Считается, что есть одна точная дата, связанная с его жизнью, — 585 до н. э., когда в Милете было солнечное затмение, которое он предсказал (по современным вычислениям, затмение произошло 28 мая 585 до н. э., во время войны между Лидией и Мидией).

Сведения о жизни Фалеса скудны и противоречивы, зачастую носят анекдотичный характер.

Упомянутое выше предсказание солнечного затмения 585 до н. э. — по-видимому единственный бесспорный факт из научной деятельности Фалеса Милетского; во всяком случае сообщается, что именно после этого события Фалес стал известен и знаменит.

Будучи военным инженером на службе у царя Лидии Креза, Фалес, чтобы облегчить переправу войска, пустил реку Галис по новому руслу. Неподалеку от г. Мител он спроектировал плотину и водоотводный канал и сам руководил их постройкой. Это сооружение значительно понизило уровень воды в Галисе и сделало возможной переправу войск.

Свои деловые качества Фалес доказал , захватив монополию на торговлю оливковым маслом; однако в биографии Фалеса этот факт имеет эпизодический и, скорее всего, «дидактический» характер.

Фалес был сторонником некоего объединения ионийских полисов (наподобие конфедерации, с центром на о. Хиос), как противодействия угрозе со стороны Лидии, а позже и Персии. Причем Фалес, в оценке внешних опасностей, видимо считал угрозу со стороны Персии большим злом, чем от Лидии; упомянутый эпизод со строительством плотины имел место во время войны Креза (царя Лидии) с персами. В то же время Фалес выступил против заключения союза милетян с Крезом, чем спас город после победы Кира (царя Персии).