Concepție ideologică și compoziție a metamorfozelor lui Ovidiu. Enciclopedia școlară

POEZIE „METAMORFOZA”

„Metamorfoze” este îndrăgit de cititori. Multe dintre generațiile lor au apărat dreptul de a iubi epopeea lui Ovidiu - în ciuda reținerii sau blasfemiei directe a oamenilor de știință și criticilor. Ca și cum episodul descris de Goethe în cartea a zecea Poezie și adevăr rămâne un etern model: la atacurile lui Herder, care a denunțat poemul lui Ovidiu ca fiind „nefiresc”, tânărul poet nu a putut răspunde decât la un singur lucru: că „pentru fantezia tinerească, nimic nu poate fi mai plăcut decât să stai în acele regiuni luminoase și minunate cu zei și semizei și să fii martori ai faptelor și pasiunilor lor.

Cuvintele lui Goethe ar putea fi repetate de cititorii de toate vârstele. Au acceptat cartea imediat și necondiționat. În colecția de zid latin, piatră funerară și alte inscripții din epoca romană s-au păstrat multe citate poetice; dintre acestea, aproximativ cinci sute sunt socotite de Eneida, care a fost predată la școală, și aproximativ trei sute de Metamorfoze, care au fost citite din inimă. Creatorii noii literaturi europene - Petrarh și Boccaccio - au recunoscut toată bogăția legendelor grecești din Metamorfoze. Și mai târziu, când în viața de zi cu zi a oamenilor de știință au apărut alte coduri antice de mituri, cititorul a rămas totuși fidel Metamorfozelor - nu numai cele mai extinse, incluzând aproximativ 250 de intrigi, ci și cea mai fascinantă prezentare a acestora.

Fascinante, desigur, sunt miturile în sine; tema care îi unește este metamorfoza. Lumea, în care fiecare eveniment trebuie să se termine în transformare, este o lume evident magică, deschizând întinderi vaste pentru imaginația artistului. Dar Ovidiu a expus legendele cunoscute cititorului - și, prin urmare, puterea imaginației sale s-a dovedit a fi îndreptată involuntar spre întruchiparea acestei lumi. Actul artistic al lui Ovidiu este că a reușit să populeze lumea fantastică cu obiecte și imagini vizibile, tangibile. Garanția acestui act este acel fenomen al artei poetice a lui Ovidiu, care ar trebui numit concentrare mijloace artistice. Care este esența lui?

În primul rând, în tăierea a tot ce este de prisos: motivații prea specifice, detalii minore, momente de acțiune care nu au legătură cu ceva mai important pentru poet. Dacă în „Imnul lui Demeter” de Callimachus Erysichthon tăie stejarul sacru pentru că își construiește o casă, atunci în Ovidiu o face pur și simplu ca un om rău (VIII, 741 și urm.) și pleacă în continuare fără să menționeze măcar. fiicele sale, complici înșelați la crimă (VII, 349 și urm.).

Al doilea cel mai important instrument de concentrare este selectarea detaliilor. Detaliile sunt compuse în scene, scenele în episoade; dar nu există piese „nefuncționale” care să rămână fără sarcină. Luați de exemplu episodul bătăliei dintre Cadmus și șarpe (III, 14-100). Cadmus urmează vaca, care, conform predicției, ar trebui să-l conducă la locul unde a fost hotărât de oracol să așeze orașul. Poteca este abia marcată, nu există nicio descriere a peisajului, la fel cum nu există nici una la mențiunea „câmpurilor și munților necunoscuti” unde s-a oprit vaca (deși din punct de vedere psihologic o asemenea descriere ar fi justificată: prima privire a eroului asupra unui nou tara natala ...). Cadmus trebuie să facă un sacrificiu și trimite servitori după apă; înainte nu erau pomeniți sateliți ai lui Cadmus, povestea despre el era la singular – dar de îndată ce au fost necesari pentru acțiune, poetul îi prezintă, și fără să se gândească la vreo motivație prozaică. Sateliții lui Cadmus merg pe apă.

Și aici Ovidiu are nevoie de semne ale peisajului: o pădure virgină, o peșteră boltită, acoperită de sălcii, din care izvorăște. Toate acestea sunt motive de peisaj preferate în Metamorfoze (și nu numai în ele); și sunt destule dintre aceste motive pentru a inspira cititorul cu sentimentul că acest loc este sacru. Prin urmare, menționarea unui șarpe, introdusă cu îndrăzneală în aceeași frază, nu arată ca o surpriză, iar monstrul însuși se dovedește imediat a fi implicat în lumea altarelor; și, deoarece este dedicat lui Marte, prima sa descriere arată clar că avem un șarpe Zana: are trei zgari și trei rânduri de dinți (din care vor crește mai târziu războinici). Și pe tot parcursul episodului se acumulează detalii, menite să arate uriașitatea și supranaturalul balaurului: ridicând jumătate din corp, el privește de sus coroanele copacilor; este egală ca mărime cu constelația Șarpelui (încă o dată implicarea lui lumea de sus!); solzii îi sunt atât de tari încât reflectă o lovitură care poate zdrobi turnurile, iar pământul zumzăie când solzii îl zgârie; târându-se, șarpele doboară copaci și-i târăște ca un pârâu umflat de ploi; în cele din urmă, când monstrul ucis este bătut în cuie pe stejar, copacul se îndoaie sub greutatea lui (un detaliu izbitor!). Chiar și toate epitetele care caracterizează șarpele sunt selectate pentru a-i sublinia mărimea și extraordinarul: este „marcat special cu creastă și aur”, „albastru-negru”, are „inele uriașe” și un corp care „ocupă un mult spațiu” (în mod deliberat, Iată definițiile în traducere literală. Însoțitorii lui Cadmus au venit la sursă: o urnă plină cu inele de apă (detaliu de aproape); apare un dragon: urna cade din maini (revenim la acelasi prim plan). Ovidiu aproape că nu zăbovește să omoare extratereștrii cu un șarpe (și cât de tentant ar fi să-i dea „Laocoont-ul”!). Cadmus așteaptă sateliți: „soarele a făcut umbrele scurte”. Până acum, timpul nu a jucat un rol pentru Ovidiu și nu știm dacă Cadmus din Delphi a umblat multă vreme, dacă a venit dimineața sau noaptea, dar de îndată ce acțiunea o cere, poetul desenează un poză de o jumătate de zi în cel puțin o linie (și anume, el desenează, și nu spune: „E amiază”. Lupta cu șarpele este descrisă ca o succesiune rapidă de acțiuni individuale; privirea poetului se muta tot timpul de la monstru la erou îmbrăcat în piele de leu (detaliul este, parcă, profetic: Cadmus trebuie să întemeieze Teba, viitoarea patrie a lui Hercule, ucigașul de șarpe îmbrăcat în piele de leu) . Dar apoi atenția rămâne asupra monstrului: acum poetul își înmulțește semnele furiei, numește noi pericole care amenință eroul: suflarea otrăvitoare a unui șarpe, sângele otrăvitor. În cele din urmă, inamicul este învins; acum Cadmus însuși contemplă imensitatea ei - și atunci, când atenția atât a eroului, cât și a cititorului este ocupată de șarpe, se aude o predicție a unei metamorfoze viitoare, care leagă strâns viitorul și prezentul prin însăși repetarea cuvintelor: „ Ce te uiți, fiul lui Agenor, la Șarpele ruinat? De asemenea, se vor uita la tine sub forma unui șarpe!”

În cea de-a doua perioadă a operei sale, marele poet roman trece de la lucrări pe teme amoroase la realizarea de lucrări mari pe subiecte mitologice: două poezii - Metamorfoze și Fasta.

„Metamorfozele” lui Ovidiu este un poem epic care spune legende despre transformarea oamenilor în animale, precum și în obiecte neînsuflețite: plante și pietre, izvoare, luminari etc. Aceste mituri sunt larg răspândite în folclorul diferitelor popoare. Poeții elenistici, care au manifestat un mare interes pentru folclor și mitologie, au folosit aceste legende în lucrările lor artistice. Eratosthenes deține un eseu în proză „Catasterisme”, care a conturat miturile despre transformarea în stele, Boyu – eseu „Despre originea păsărilor”, Nicander și Parthenius – „Metamorfoze”. Au existat și cataloage de mituri pe acest subiect. Ovidiu a folosit numeroase surse pentru Metamorfoze: lucrări științifice și artistice, cataloage și monumente de artă plastică.

Ovidiu. Pictorul Luca Signorelli, c. 1499-1502

Poezia „Metamorfoză” (în traducere – „transformare”) este formată din 15 cărți. Aceasta este o lucrare cu conținut fascinant și plin de viață, multe personaje, o schimbare constantă de scenă. Ovidiu a adunat aproximativ 250 de mituri diferite de transformare. Pentru a da unitate operei, poetul folosește diverse tehnici: îmbină miturile în cicluri (tebane, argive etc.), după asemănarea personajelor, după locul acțiunii. Adesea, Ovidiu vine cu legături între legende eterogene. Ca un iscusit povestitor, folosește tehnicile de compunere a cadrelor din Metamorfoze, punând povestea în gura diverșilor eroi mitici. Poezia lui Ovidiu începe cu o poveste despre crearea lumii dintr-un haos dezordonat și se termină cu concluzia filozofică a lui Pitagora. Pitagora vorbește despre variabilitatea eternă și transformările miraculoase care au loc în natura înconjurătoare, cheamă să nu mănânce carnea ființelor vii. La fel ca predecesorii săi (Virgil, Lucretius), Ovidiu caută să ofere o justificare filosofică temei alese de el în Metamorfoze, crezând că genul epic, spre deosebire de elegie, necesită un anumit concept și generalizări artistice. Ovidiu este interesat de psihologia diferitelor personaje și de mediul în care acestea își desfășoară activitatea.

Aici, într-una dintre scenele din „Metamorfoze”, tânărul Phaethon, jignit de neîncrederea în originea sa divină, vrea să se asigure că tatăl său este într-adevăr zeul Soarelui. Pentru aceasta merge departe spre Răsărit și vine la palatul zeului strălucitor. Palatul Soarelui este fabulos, dar în descrierea sa Ovidiu include detalii care amintesc de decorul luxos al reședințelor luxoase ale regilor elenistici estici și ale nobililor romani. Coloanele palatului sunt împodobite cu aur și pietre prețioase; pe aripile ușilor de argint sunt înfățișate pământul și marea, plină de tritoni și nereide. Fabulosul zeu al Soarelui, așezat pe un tron împodobit cu smaralde, se dovedește a fi un tată grijuliu în Metamorfoze. Phaeton vrea să traverseze cerul cu un car solar. Tatăl încearcă să-l descurajeze, dar tânărul încăpăţânat insistă de unul singur. Ovidiu descrie grajduri cerești și cai fantastici care își bat cu nerăbdare copitele. Carul, pe care stătea Faeton, li se pare, obișnuit să poarte un zeu puternic al luminii, prea ușor. După ce s-au ridicat în vârful cerului, de la care începe o coborâre abruptă, caii încetează să se supună frâielor și se repezi, părăsind drumul. Monștri cerești îngrozitori își deschid gura pe părțile laterale: Rac (constelația Racului), Scorpion (constelația Scorpionului), iar sub îndepărtatul Pământ se întunecă. Ovidiu descrie modul în care inima lui Phaeton se strânge de frică și el dă drumul frâielor. Aici carul, alunecând din ce în ce mai jos, se apropie de Pământ, pădurile de pe culmile munților se luminează, apa fierbe în râuri și mări, în pământ apar crăpături de la căldura insuportabilă. Zeița Pământului se roagă lui Jupiter pentru mântuire, iar stăpânul zeilor își aruncă fulgerul spre Phaethon pentru a face căruța să cadă. Moare, căzând la pământ, Phaeton. Surorile plâng neconsolate peste el și se transformă în plopi. Descrierea transformării pe care o dă Ovidiu în Metamorfoze este scurtă, nu face decât să închidă marea poveste.

Legătura fanteziei cu realitatea este caracteristică întregii poezii a lui Ovidiu. Eroii din „Metamorfozele”, pe de o parte, sunt figuri mitologice fabuloase, pe de altă parte, oameni obișnuiți. Narațiunea Metamorfozelor nu este complicată de niciun raționament atent. Așadar, în povestea despre Phaeton, Ovidiu pune accent pe simplu, ușor de înțeles pentru toate trăsăturile aspectului intern: încrederea în sine a tinereții, înțelepciunea și grija blândă a maturității. Această accesibilitate, ușurință și poezie a poveștii au oferit Metamorfozelor lui Ovidiu o mare popularitate în vremurile antice și moderne. Cititorul timpurilor moderne a făcut cunoștință de obicei cu mitologia antică în prezentarea fascinantă a lui Ovidiu de către acest poem, larg cunoscut și iubit deja în Evul Mediu. Multe povești au oferit material pentru opere literare, opere, balete și picturi: o descriere a patru secole și povestea dragostei lui Apollo pentru nimfa Daphne, care s-a transformat într-un copac de laur („Metamorfoze”, Cartea I), mitul frumosului. Narcis, care s-a îndrăgostit de propria sa imagine, și nimfa Eco (cartea a III-a), despre muntele Niobe, care a insultat-o pe Diana (cartea a VI-a), despre zborul lui Daedal și a lui Icar (cartea a VIII-a), despre sculptorul Pigmalion, care a creat o statuie a unei femei frumoase și s-a îndrăgostit de creația sa (cartea X). , despre blândii soți Keiks și Galkyon (cartea XI.), etc.

Metamorfozele lui Ovidiu, ediția 1632

Transformările din Metamorfozele lui Ovidiu sunt de obicei rezultatul intervenției zeilor în soarta eroilor. Uneori sunt cauzate de răutatea nedreaptă a unei zeități sau sunt o pedeapsă binemeritată pentru o conduită greșită. Uneori, fugind de un dezastru iminent, personajele poeziei înseși se roagă zeilor să-și schimbe înfățișarea. Așadar, nimfa Daphne, care este urmărită de îndrăgostitul Apollo, se întoarce la tatăl ei, zeul râului Peneus, cu o cerere de ajutor:

Se roagă: „Părinte, ajută, pentru că au puterea pâraielor,
Schimbă-mi rapid fața, distruge-mi imaginea dezastruoasă!
Terminat discursul și imediat membrii flexibili devin grei,
Pieptul fraged este acoperit cu scoarță, ridicându-se din ce în ce mai sus.
Părul ei se transformă în frunze, mâinile în ramuri,
Picioare - rădăcinile leneșe intră în pământul negru.
Așa că fața a dispărut în vârf, dar frumusețea rămâne.
Phoebus încă mai iubește și, atingând trunchiul cu mâna,
Își simte pieptul tremurând de viu sub scoarță.
O îmbrățișează, sărută blând copacul.
(Tradus de N. V. Vulikh)

Descrierile lui Ovidiu sunt extrem de expresive, el vede tabloul desenat în toate detaliile ei. Această claritate a descrierii le-a făcut posibil artiștilor renascentiste să furnizeze ediții ale Metamorfozelor cu o serie de ilustrații picturale.

Introducere.

Mitologia lumii antice este un fel de simbioză complexă și multifațetă a mitologiilor Grecia anticăși Roma Antică, dintre care prima are onoarea de a crea majoritatea miturilor și legendelor într-un aranjament modern, mai mult ca romanele de aventuri, a doua este gloria păstrării acestei bogății.

Grecii au trecut destul de devreme la antropomorfism, creându-și zeii după chipul și asemănarea oamenilor, înzestrându-i cu frumusețe și nemurire indispensabile și durabile. Mulți dintre ei trăiau alături de simpli muritori și își ajutau animalele de companie, luând un rol viu și direct în viața lor.

Mitologia grecilor este izbitoare prin culoarea și diversitatea sa, ceea ce nu se poate spune despre religia romanilor - nu este bogată în legende și surprinzătoare prin uscăciunea și lipsa de față a zeităților. Zeii italici nu și-au arătat niciodată voința în contact direct cu simplii muritori.

Unul dintre trăsături distinctive mitologia Greciei Antice în materialul său ilustrativ bogat: subiectele mitologice vii sunt reflectate în arhitectură, sculptură, pictură murală și arta aplicată.

Meritul incontestabil al Romei Antice, care avea o mitologie proprie destul de slabă, a fost în perceperea, popularizarea și conservarea mitologiei grecești, în transformarea ei în greco-romană: majoritatea lucrărilor strălucite ale sculptorilor greci pot fi văzute de omenire doar datorită la copiile lor romane; creațiile poetice ale poporului grec ne-au fost păstrate de către poeții romani, multe subiecte mitologice au devenit cunoscute grație Metamorfozelor lui Ovidiu.

Opera lui Ovidiu în primii ani ai lui î.Hr. e. înainte de exilul său (a doua perioadă de creativitate) este marcată de trăsături esențial noi, întrucât încearcă aici să laude imperiul în creștere, fără a neglija vreo lingușire în raport cu Cezar și Augustus și exaltarea antichității romane. Se poate spune sincer că reușește destul de prost. Cu toate acestea, fosta temă amoroasă, deși continuă să joace un rol uriaș, nu mai este singura și acum este supusă atât noii teme, cât și noii metodologii artistice.

1. „Metamorfoze”.

1.1. Informatii generale.

„Metamorfoze” (sau „Transformări”) este opera principală a acestei perioade. Aici poetul a folosit genul de „transformare” popular în literatura elenistică (există sub forma transformării unei persoane în animale, plante, obiecte neînsuflețite și chiar în stele).

Dar în loc de mici colecții de mituri despre astfel de transformări și în loc de schițe ale acestor din urmă, pe care le găsim în literatura anterioară, Ovidiu realizează o lucrare uriașă care conține aproximativ 250 de transformări mai mult sau mai puțin dezvoltate, aranjandu-le în principal în ordine cronologicași dezvoltând fiecare astfel de mit sub forma unui epillium elegant.

„Metamorfozele” nu au ajuns la noi în forma finală prelucrată, întrucât Ovidiu, înainte de plecarea sa în exil, într-un acces de disperare, a ars manuscrisul la care lucra în acel moment. Această lucrare s-a păstrat doar pentru că unele dintre listele ei erau la prietenii poetului, care au putut, ulterior, să o restaureze în întregime. Nu este greu de observat și acum urmele unei revizuiri incomplete a operei, deși în general rămâne încă cea mai mare operă a literaturii antice, care, alături de
Homer în toate epocile a fost principala sursă de cunoaștere a mitologiei antice pentru publicul larg și a fost întotdeauna încântat de meritele sale artistice.

Intriga Metamorfozelor nu este altceva decât întreaga mitologie antică, prezentată sistematic și, dacă se poate, cronologic, în măsura în care cronologia mitului era în general imaginată în acele vremuri. În ceea ce privește ordinea cronologică de prezentare, prima și ultima carte din Metamorfozele sunt cele mai clare.

În cartea I este descrisă transformarea originală și cea mai veche, adică trecerea de la o stare haotică, o grămadă dezordonată de elemente la proiectarea lumii ca un cosmos aranjat armonios. Urmează patru epoci tradiționale - aur, argint, cupru și fier, gigantomania, degenerarea oamenilor și potopul global, când în vârful Parnasului rămân doar Deucalion și Pyrrha, din care începe o nouă umanitate.

Ovidiu se referă și la istoria mitologică antică uciderea lui Python
Apollo, persecuția lui Daphne de către Apollo, mitologia lui Io, Phaethon. Împreună cu alte mituri din cartea a II-a, Ovidiu se gândește la toată această perioadă străveche a mitologiei ca pe vremea regelui Inach, de unde provine cea mai veche mitologie argivă.

Cărțile III și IV din „Metamorfoze” ne cufundă în atmosfera unei alte perioade, de asemenea, foarte veche a mitologiei antice, și anume, interpretează mitologia tebană. Aici desenăm imagini antice cu Cadmus și Harmony, Acteon,
Semele, Tiresias (III, 1-338). Cu toate acestea, în aceste două cărți există și episoade inserate precum miturile lui Narcis și Echo (III, 339-510), Piramus și Thisbe.
(IV, 55-167) despre isprăvile lui Perseus (IV, 605-803).

Cărțile V-VII datează din vremea argonauților. În cartea V sunt multe episoade mici, iar cel mai mare este dedicat lui Phineus (1-235). Din cartea a VI-a, notăm ca cele mai cunoscute mituri despre Niobe (146-312), precum și despre Philomela și
Procne (412-676). În cartea a VII-a, mitologia argonauților este consacrată direct poveștilor lui Iason și Medeea (1-158), Aeson (159-293), zborul Medeei.
(350-397). Există și povești despre Tezeu și Minos (398-522).

Cărțile VIII-IX sunt mituri din vremea lui Hercule. În cartea a VIII-a, miturile lui Dedalus și Icar (183-235), vânătoarea Calydonian (260-546), Philomenes și
Baucis (612-725). Mai mult de jumătate din cartea a IX-a este dedicată lui Hercule însuși și personajelor asociate cu el - Achelous, Nessus, Alcmene, Iolaus, Iola (1-417).
Cartea X strălucește cu celebrele mituri ale lui Orfeu și Eurydice (1-105), Chiparos
(106-142), Ganimede (143-161), Zambila (162-219), Pigmalion (243-297),
Adonis (593-559), Atalante (560-739). Cartea a XI-a se deschide cu mitul morții
Orfeu și pedeapsa bacanilor (1-84). Iată miturile despre aurul lui Midas (85-145) și urechile lui Midas (146-193), precum și povestea lui Peleus și Thetis (221-265), ridicând mitologia troiană.

Cărțile XII și XIII - Mitologia troiană. În cartea XII, vedem imaginile grecilor din Aulis, Ifigenia (1-38), Kykna (64-145) și moartea lui Ahile
(580-628). Ovidiu a plasat aici și faimosul mit despre bătălia lapiților și centaurilor (210-535). Din cartea XIII, mituri despre o dispută asupra armelor dintre Ajax și Ulise (1-398), despre Hecuba (399-
575), Memnon (576-622). Ovidiu nu a trecut pe lângă povestea lui Polifem și
Galatea (705-968), cunoscută nouă de la Teocrit.

Cărțile XIII-XV sunt dedicate istoriei mitologice a Romei, care, ca întotdeauna, este presărată cu episoade străine separate. Ovidiu încearcă să stea aici din punct de vedere oficial, producând statul roman din coloniștii troieni din Italia, conduși de Enea. Acesta din urmă, după ce a părăsit Troia, ajunge pe insula Delos către regelui Anius (XIII, .623-704); urmează principalele episoade - despre Glaucus și Scylla (XIV, 1-74), despre războiul cu rutuli (445-581), despre îndumnezeirea lui Enea (582-608). În cartea XV - povestea unuia dintre primii regi romani - Numa, care învață de la Pitagora și îi guvernează cu fericire starea. După o serie de transformări, Ovidiu își încheie opera cu laude pentru Iulius Caesar și Augustus. Ambii sunt zeii patroni ai Romei. Poetul îl laudă pe Augustus și vorbește despre meritul său de cântăreț al Romei. Iulius Caesar a urcat la cer cu transformarea sa într-o stea, o cometă sau chiar o întreagă constelație. Îl va urma în ceruri
August.

1.3. Baza istorică

Baza istorică a Metamorfozelor este clară. Ovidiu a vrut să dea o expunere sistematică a întregii mitologii antice, aranjand-o în funcție de acele perioade care atunci păreau destul de reale. Din multitudinea de mituri antice, Ovidiu alege mituri cu transformări. Transformarea este cea mai profundă temelie a întregii mitologii primitive. Dar Ovidiu este departe de a fi un naiv narator al miturilor antice, încât motivul transformării a avut pentru el orice semnificație întâmplătoare sau imediată. Toate aceste transformări nesfârșite, cărora le sunt consacrate Metamorfozele, iau naștere la fiecare pas și formând o grămadă greu de văzut, nu au fost dictate de aceleași nesfârșite vicisitudini ale destinului care au umplut istoria romană din timpul lui Ovidiu și din care a lăsat un impresie de neșters.

Cu mare certitudine, se poate presupune că tocmai această dispoziție neliniștită și îngrijorată a poetului, care nu vedea nicăieri un punct de sprijin ferm, l-a obligat să înfățișeze în domeniul mitologiei în principal tot felul de vicisitudinile vieții, care au luat. forma unei transformări primitive.

În această înclinație pentru metamorfozele mitologice, Ovidiu nu a fost în niciun caz singurul. Metamorfoza este în general unul dintre genurile preferate ale literaturii elenistice. Dacă Hesiod, textiștii și tragedienii au încă motivul transformării în cadrul mitologiei tradiționale, atunci în
„Cauzele” poet alexandrin al secolului al III-lea. î.Hr e. Callimachus folosește deja pe scară largă acest motiv pentru a explica diferite fenomene istorice. Eratosthenes a scris în mod special despre transformarea eroilor în stele, iar scurta sa lucrare pe această temă a ajuns până la noi. Un anume Boyos a compus poezii despre transformarea oamenilor în păsări. În secolul II. î.Hr e. Nicander a scris în acest gen
Colofon, iar în secolul I - Parthenius din Niceea. Astfel de lucrări nu au lipsit în literatura romană (de exemplu, Aemilius Macr, secolul I î.Hr.).

Dintre toți reprezentanții genului transformărilor, Ovidiu s-a dovedit a fi cel mai talentat și profund, care posedă și o excelentă tehnică de vers.
Acest lucru a făcut din „Metamorfozele” sale o operă mondială de literatură. Fiind departe de credința directă în transformare, și chiar în mitologie în general, Ovidiu nu s-a oprit însă la simpla colecție, reproducând mituri doar de dragul miturilor în sine. Literatura elenistico-romană a transformărilor a devenit și pentru el o anumită ideologie, fără de care nu s-ar mai putea judeca adevăratul baza istorica minunata sa lucrare.

1.4. Ideologie

Sensul ideologic al „Metamorfozelor” este suficient. complicat. Fără îndoială, pe vremea lui Ovidiu, partea civilizată a societății romane nu mai putea crede în mitologie. Dar această evaluare în general corectă a atitudinii lui Ovidiu față de mitologie necesită totuși detalii esențiale.

În ciuda scepticismului său, Ovidiu își iubește sincer mitologia, aceasta îi oferă cea mai profundă bucurie. Pe lângă dragostea pentru zeii și eroii săi, Ovidiu încă mai simte un fel de îngăduință bună față de ei. Se pare că îi consideră frații săi și le iartă de bunăvoie toate neajunsurile. Chiar și atitudinea foarte teoretică față de mituri în
Ovidiu nu poate fi în niciun caz caracterizat ca fiind pur și simplu negativ. Abordarea mitologiei, pe care poetul însuși a formulat-o cu multă amănunte și, mai mult, cu mare seriozitate, este ceea ce se numește de obicei – și foarte inexact – pitagorism.

Doctrina pe care o predică Ovidiu este pusă în propria sa gură.
Pitagora. Patru idei sunt importante în această teorie filozofică a lui Ovidiu:

V eternitatea și indestructibilitatea materiei;

V variabilitatea lor eternă;

V bazată pe transformarea constantă a unor lucruri în altele (în timp ce păstrează, totuși, Substanța lor de bază);

V eternă reîncarnare a sufletelor de la un trup la altul.

Nu mai este posibil să numim toată această mitologie naivă, deoarece Ovidiu operează aici cu concepte filosofice abstracte. De exemplu, mitologia este folosită cel mai evident aici pentru astfel de idei, care au o mare valoare filozofică și dintre care primele două, la granița cu materialismul real, au o importanță deosebită.

Astfel, dacă mitologia estetică este un obiect de bucurie și plăcere profundă pentru Ovidiu, atunci filozofic s-a dovedit a fi o reflectare artistică a celor mai profunde și fundamentale aspecte ale realității pentru el.

În termeni ideologici, ele sunt, în plus, de mare importanță culturale si istorice idei de metamorfoză. În primul rând, ca poet al timpului său, Ovidiu nu putea decât să fie un individualist cu principii. Acest individualism extrem este pentru epoca elenistico-romană doar reversul universalismului. Acest lucru a fost deosebit de expresiv la Ovidiu în descrierea sa a haosului primitiv și a apariției cosmosului din acesta.

Aici apar deodată un anume „Dumnezeu” și „o natură mai bună” (I, 21), astfel încât construcția cosmosului i se atribuie tocmai acestui principiu, aproape personal; citim chiar despre „constructorul lumii” (57), în totală contradicție cu cartea XV, unde distribuția elementelor este interpretată într-un mod cu totul firesc.

Pe vremea lui Ovidiu, fără îndoială, au apărut deja un fel de idei monoteiste, care l-au obligat să introducă un fel de principiu personal în cosmogonia sa. În „Metamorfoze” este necesar să se remarce atenția la o personalitate puternică. O personalitate puternică care visează să stăpânească vastitatea
Univers, înfățișat în Phaeton, fiul Soarelui. El a vrut să conducă carul solar în locul tatălui său, dar nu a putut reține caii care se repeziră titanic înainte, cădeau din car, au zburat deasupra Universului și s-au prăbușit. La fel
Icar, repezindu-se pe aripi și, de asemenea, a pierit din nebunia lui
(II, 237-300).

Ovidiu, care cunoștea profund dulceața autoafirmării individuale, este pe deplin conștient de limitările acestei din urmă și chiar de tragedia ei. Așa sunt toate miturile din Ovidiu despre competiția oamenilor cu zeii, cu o imagine invariabilă a morții acestor oameni care nu își cunosc adevăratul loc în viață. Acesta este sensul miturilor despre lupta dintre Pentheus și Bacchus (III, 511-733),
Arahne cu Minerva (VI, 1-145), Niobe cu Latona (VI, 146-312), Marsya cu
Apollo (IV, 382-400), despre lipsa de respect a lui Acteon pentru Diana (III, 131-252). În mitul lui Narcis, eroul său, mândru și rece, respingând orice iubire, se îndrăgostește de sine, cu reflectarea în apă, moare de dor și din incapacitatea de a-și întâlni ființa iubită. Aici, fără îndoială, nu mai este individualism, ci mai degrabă o critică a individualismului.

Această critică la Ovidiu, însă, nu este întotdeauna îmbrăcată în forme frumoase.
Ceea ce povestește despre Epoca Fierului contemporană lui și despre cele patru epoci în general, deși se întoarce la Hesiod, este caracterizat de el ca fiind tragic și inevitabil. Potrivit lui Ovidiu, un rău moral și social atât de uriaș a crescut printre oameni, încât s-au dovedit a fi incorigibili, iar Jupiter a provocat un potop în întreaga lume (I, 163-245). În mitul lui Midas, care i-a cerut lui Bacchus să transforme tot ce atinge în aur, se face o critică ascuțită a lăcomiei pentru aur și pentru dobândirea liberă a bogăției. Cu toată frivolitatea sa, Ovidiu înțelege profund răul social și nu pierde ocazia de a-l portretiza viu, extragând material din diverse mituri antice.

Între acești doi poli - admirația pentru individualism și critica lui - la Ovidiu găsim multe nuanțe subtile.

Ideologia politică a „Metamorfozelor” necesită și o caracterizare foarte atentă. Dacă acceptăm întreaga a doua jumătate a cărților XIV și XV, atunci aici nu vom găsi altceva decât ideologia principatului, destul de oficială pentru vremea lui Ovidiu, cu toate argumentele ei istorice, politice și filozofice. Dar în „Metamorfoze” caracterul lor condițional mitologic și estetico-erotic nu are nimic de-a face cu ideologia principatului și este conceput pentru oameni liber-cugetatori care sunt devotați exclusiv frumuseții și experiențelor lor interioare.

Cu toate acestea, este imposibil de spus că ideologia Metamorfozelor nu are absolut nimic de-a face cu principatul lui Augustus. Ideologia lui Ovidiu este aici în opoziție cu Augustus, dar această opoziție nu este deloc politică.
Din punct de vedere politic, dimpotrivă, el justifică pe deplin apariția principatului nu mai rău decât Vergiliu. Opoziția lui Ovidiu nu este politică, ci morală și estetică.

Pentru opoziţia politică, el era prea frivol şi prea cufundat în sentimentele sale interioare. Cu toate acestea, el îl compară pe Jupiter furios, care vrea să înece oamenii pentru crimele lor, cu Augustus; iar din sângele vărsat de Iulius Cezar, după părerea lui, toată omenirea s-a cutremurat
(I, 200-206).

Ovidiu se ocupă în mod oficial de pozițiile ideologiei principatului; dar în esență înțelege principatul ca o apărare pentru poezia sa, pentru estetica sa, plină de tot felul de liber-gândire și erotism. Acest lucru, desigur, nu era acceptabil pentru principat, mai ales în perioada inițială a existenței sale. Și, firește, nimeni nu a crezut această apărare a principatului de către Ovidiu. Cu toate acestea, poetul însuși, cel puțin în perioada Metamorfozelor, a gândit doar așa, pentru care a plătit un preț atât de mare.

1.5. Varietate de genuri.

Genurile folosite în Metamorfoze sunt la fel de variate ca în orice mare lucrare a literaturii elenistico-romane. Ele dau impresia unei pestrițe binecunoscute, dar această pestriță este romană, adică este pătrunsă de un singur patos. Scrisă în hexametre și folosind numeroase dispozitive epice (epitete, comparații, discursuri), Metamorfoze este, fără îndoială, în primul rând, o operă epică. Bătălia lapiților și centaurilor, bătălia lui Perseus și Phineus pot fi citate ca exemplu de gen epic (V, 1-235). Versurile nu au putut să nu fie prezentate în Metamorfoze în cele mai largi dimensiuni, deja pentru că majoritatea poveștilor sunt date aici pe tema de dragosteși nu se ferește de nicio intimitate. Nu mai puțin dramatic este prezentat. Medeea, desigur, era greu de portretizat fără dispozitive dramatice (VII, 1-158, 350-397). De asemenea, puteți vorbi despre dramatismul unor imagini precum Phaethon, Niobe, Hercules, Hecuba și Polymestor,
Orfeu și Eurydice (X, 298-502) și mulți alții;

părțile didactice ale Metamorfozelor sunt începutul lor (haosul și crearea lumii) și sfârșitul lor (doctrina pitagoreică). Retorica este reprezentată din belșug și sub formă de discursuri constante (Ovidiu nu are aproape niciun mit fără un discurs lung și adesea implorător). Aceste discursuri urmează dispozitive retorice tradiționale.

O dispută între Ulise și Ajax cu privire la armele lui Ahile este de obicei citată ca exemplu de dispută pricepută, în timp ce poporul atenian susține un discurs laudativ.
Tezeu (VII, 433-450); un discurs magnific, învecinat cu un imn, este rostit de închinătorii lui Bacchus divinității lor (IV, 11-32). Un puternic element retoric, în legătură cu alte genuri, este însă impregnat de laudele finale ale lui Iulius Caesar și Augustus.

Un exemplu de gen epistolar este scrisoarea Bibliei către iubitul ei Caunus (IX, 530-563).

Ovidiu prezintă, de asemenea, genuri tipic elenistice, cum ar fi, de exemplu, o idilă în reprezentarea timpurilor primitive, precum și în faimoasa poveste a lui Filemon și Baucis sau o elegie de dragoste în povestea Ciclopilor și
Galatea și alții.

Adesea Ovidiu folosește și genul mitului etiologic (adică unind mitologic cutare sau cutare fenomen istoric real).
Acestea sunt poveștile despre apariția unor oameni din pietre care s-au aruncat în spate
Deucalion și Pyrrha, sau povestea originii Mirmidonilor din furnici.

Genul preferat de descriere în literatura antică opera de artă, așa-numitele e c f r a s and s, are loc și în
„Metamorfoze”. Așa este imaginea palatului Soarelui (II, 1-18) cu stâlpi de aur, cu fildeș peste fronton, cu uși de argint și imaginile zeilor în arta țesutului Minervei și Arahnei etc.

Ovidiu nu este străin de genul serenadei (XIV, 718-732) și epitafului (II, 327 și urm.).

În cele din urmă, fiecare poveste din Metamorfoze este un întreg mic și rotunjit, cu toate semnele distinctive ale unui epillium elenistic.

În ciuda acestei abundențe de genuri și a tuturor poveștilor numeroase dintr-un gen sau altul, Metamorfozele sunt concepute ca o operă unică și integrală, care corespunde din nou tendinței elenistico-romane de a îmbina universalul și detaliul-individual.

„Metamorfoze” nu este deloc un fel de antologie care să conțină povești separate. Toate poveștile de aici sunt neapărat unite într-un fel sau altul, uneori, totuși, complet exterioare. Deci, uneori, mituri diferite sunt puse în gura unui erou, sau o asociere funcționează prin similitudine, prin contrast, sau chiar nu simplă contiguitate în raport cu timpul, locul acțiunii și conexiunile, sau se face o analogie a acestui erou cu alții. . Formal, „Metamorfozele” sunt o singură lucrare, ca să nu mai vorbim de unitatea lor artistică.

1.6. Stil artistic.

Stilul artistic al lui Ovidiu are ca scop de a da mitologia fantastică ca subiect independent al imaginii, adică de a o transforma într-un fel de scop estetic în sine. Trebuie adăugat că Ovidiu nu are deloc creativitate mitologică proprie. Conturul mitologic al miturilor transmise de el nu îi aparține, ci este doar o proprietate străveche a culturii greco-romane. Ovidiu însuși alege doar diverse feluri de detalii, aprofundându-le psihologic, estetic sau filozofic.

Stilul artistic al Metamorfozelor este în același timp un stil realist, deoarece toată mitologia lor este pătrunsă temeinic de trăsăturile realismului, ajungând adesea la viața de zi cu zi, și chiar în spiritul roman contemporan al lui Ovidiu.

Ovidiu transmite psihologia zeilor și a eroilor, atrage toate slăbiciunile și intimitatea lor, tot angajamentul lor față de experiențele de zi cu zi, inclusiv chiar și fiziologia.

Jupiter însuși își părăsește uneori atributele teribile și are grijă de fete. Îndrăgostit de Europa, el se transformă într-un taur pentru a o răpi; dar grația acestui taur, trăsăturile sale amoroase și seducția sa față de Europa sunt portretizate de Ovidiu în tonurile realismului psihologic (II, 847-875).

Apollo este îndrăgostit de fiica râului Penea Daphne (I). Cu tot felul de discursuri înduioșătoare, el imploră reciprocitatea ei, dar în zadar. Ca un cavaler galant, îi recomandă să-și pieptene părul răvășit, dar Daphne nu-l ascultă.
Ea fuge de el și el încearcă să o ajungă din urmă. Apollo este pe cale să o depășească, iar ea îl simte deja. respirație apropiată. Dar apoi îi cere lui Peneus să-și schimbe înfățișarea pentru a distrage atenția lui Apollo. Corpul ei devine amorțit, pieptul ei este înconjurat de scoarță, părul ei se transformă în frunze. Dar chiar și atunci când s-a transformat într-un laur, Apollo încă încearcă să o îmbrățișeze, iar sub scoarța unui copac aude bătăile rapide ale inimii ei. Este curios că vrea să o atragă cu virtuțile sale divine, pe care le enumeră imediat în detaliu.

Același Apollo strigă după Cypress (X) și experimentează violent moartea
Zambilă. Mai ales adesea, Ovidiu scoate în evidență sentimentul de dragoste în cele mai diverse nuanțe ale sale. Acum citim despre iubirea idilica, cu totul senina a batranilor Filemon si Baucis, apoi Ovidiu admira dragostea furtunoasa, pasionala, nelimitata a lui Pyramus si Thisbe cu finalul ei tragic. Dragostea, impregnată de un estetism puternic, ascuțit, îl distinge pe Pigmalion, care a creat o statuie atât de frumoasă încât s-a îndrăgostit imediat de ea și a început să le ceară zeilor să o reînvie.

Dragostea dintre Orfeu și Euridice este, de asemenea, impregnată de o estetică subtilă.
Dragoste epică și eroică - între Deucalion și Pyrrha. Afecțiune sinceră, cordială și dezinteresată - între Keik și Galcyone, dar cu episoade violent tragice și același final (XI).

Unul dintre cele mai esențiale momente ale stilului artistic
„Metamorfoze” este o reflectare în ea a artei plastice și picturale fine contemporane a lui Ovidiu.

De la sfârșitul secolului trecut și până în prezent, Ovidiu a fost supus unor cercetări în legătură cu arta contemporană. Aici au fost obținute o serie de rezultate foarte importante.

S-a stabilit o asemănare foarte mare între imaginile picturii lui Ovidiu și ale picturii pompeiane, în special cu peisajele. Dacă citiți, de exemplu, descrierea peșterii lui Artemis (III) sau a scoicilor de pe tavanul din peștera lui Aheloy (VIII), atunci menționarea aici de piatră ponce, tuf și marginea sursei cu iarbă involuntar. evocă impresia unui fel de imagine. Peisaje pitorești ale râului Penea (I) și locul răpirii Proserpinei (V). Mituri precum Daedalus și Icar
Artemis și Actaeon, sau Cyclops Polyphemus, au fost, de asemenea, subiecte de reprezentare în pictura pompeiană.

În legătură cu elementele pitorești ale stilului artistic al lui Ovidiu, este necesar să remarcăm marea sa înclinație pentru cea mai subtilă percepție a culorilor și culorilor.

Pe lângă diverse sclipici, palatul Soarelui conține multe alte culori: înfățișează zeii azurii în mare (II, 8), fiicele Doridei cu părul verde, soarele în haine violete, tronul Soarelui cu smaralde luminoase. Carul Soarelui are o bară de tracțiune de aur, jante și axe de roți aurii, spițe de argint și crisolite și alte pietre colorate pe jug. După uciderea lui Argus, Juno își pune numeroșii ochi pe coada păunului, tot sub forma pietre pretioase(1, 722). Când Phaeton cade, are părul roșu care arde și zboară ca o stea căzătoare. Când Acteon a văzut-o pe Diana goală, fața ei era acoperită cu o culoare așa cum se întâmplă pe un nor de la razele soarelui care cădeau asupra ei sau pe o Aurora violet. Narcis este cuprins de „focul orb” al pasiunii; iar când a murit, în locul ei apare o floare cu un centru galben și petale albe ca zăpada.

Țesătura Minervei conține un număr atât de infinit de culori încât poate fi comparată doar cu un curcubeu, care este și el mărginit de aur.
(VI, 6). În timpul călătoriei lui Keika, marea se îngălbenește, ridicând același nisip de pe fundul ei, apoi neagră, ca Styxul subteran, apoi devine albă de spumă zgomotoasă (XI). În mijlocul nopții crepusculare, tot mai înnegrite, fulgerele fulgeră și valurile fulgeră în focul unui fulger fulgerător. Irida are o rochie de o mie de culori (XI, 589).

Roșu și violet sunt deosebit de comune la Ovidiu. Rădăcinile copacilor din sângele lui Piramus devin violete (IV, 125). Medea se înroșește la gândul la Jason, ca o scânteie gata să se stingă, avântată de foc.
(VII, 77). Chiparosul călăuzește căprioara cu un căpăstru violet și atunci când este rupt în bucăți
Rocile Orpheus sunt acoperite cu sânge. Coasta Seageus se înroșește din sângele eroilor căzuți (XII). Când ciclopii i-au aruncat o piatră în Akis, din piatră curgea sânge violet, care apoi s-a luminat din apă, iar din piatra crăpată a început să crească o trestie verde (XIII, 887-892).

Elementele plastice ale stilului artistic sunt reprezentate pe scară largă
Ovidiu. Ochiul poetului vede peste tot un fel de mișcare și, din nou, mai ales a unui corp viu. Thisbe tremură ca marea într-o adiere ușoară (IV,
135); Europa călărind un taur pe mare își ridică picioarele pentru a nu se uda
(VI, 106). Zeii intră în coliba lui Filemon și Baucis, aplecându-se, prin uși prea joase (VIII, 640). Această plasticitate este adesea întruchipată în întreaga imagine, cu contururi clar definite, uneori frumoase, alteori respingătoare.
Philemon și Baucis, pentru a-și trata vizitatorii, pun pe mese fructe de pădure proaspete și colorate de Minerva (măsline), cireșe de toamnă în suc, ridichi, salată verde, brânză de vaci, ouă la cuptor. Toate acestea erau din faianță. Mai era și un crater de lut pictat, și vase simple din fag cioplit, cu ceară galbenă pe interior, nuc, smochin zbârcit, curmal, prun, mere parfumate, struguri din viță de vie purpurie, fagure auriu (VIII, 666-679).

Marsyas învins, de la care pielea este ruptă, se transformă într-o rană continuă; sângele lui curge într-un şuvoi, muşchii sunt vizibili cu ochiul, venele tremură fără nici o acoperire (VI, 387-391). Se remarcă și legătura dintre imaginile lui Ovidiu cu teatrul zilei sale, în special cu pantomima. S-a subliniat de mai multe ori că în peștera Somnului, care este trezită într-un amurg liniştit de strălucitoarea Irida, de figurile mitologice care îl înconjoară, și mai ales de vârcolacul Morpheus, care știe să imite oamenii atât ca voce, cât și ca fizic, sunt prezentate de Ovidiu ca o întreagă producţie teatrală (XI, 612- 673).
Apollo joacă aici în costum de actor (465-471), iar Ovidiu însuși spune că arată exact ca un artist, că și muza Calliope se comportă ca înaintea unui spectacol de varietate (V, 338-340). Perseus, după victoria sa asupra monstrului, oamenii și zeii se întâlnesc cu aplauze (IV, 735).

Stilul artistic al „Metamorfozelor” este foarte pătruns de elemente dramatice. Cea mai profundă dramă este cuprinsă în mitul lui Acteon sfâșiat de către câinii săi la comanda Dianei, al lui Pentheus sfâșiat de Bacante și, în special, de propria sa mamă.
(710-733), despre moartea lui Orfeu (XI). Imaginile Medeei sunt și ele intens dramatice.
(VII), Niobe (VI), Pyramus și Thisbe (IV), Hecuba (XIII). Furia lui Tisifon, plină de dramă, apare lui Athamas și Itso: ea ține o torță în mâini însângerate, mantia ei este și ea însângerată; este încinsă cu șerpi, brațele ei sunt și ele împletite cu ei, șerpi sunt și în părul ei și pe pieptul ei, și toți acești șerpi fluieră, își scapă limbile și varsă otravă; ea are tovarăși - Plânset, Frica și
Nebunia (IV, 481-511). Între Ahile și Cycnos (XIII, 76-145), precum și între lapiți și centauri (X, 210-392, 417-576) este înfățișată o bătălie aprigă, plină nu numai de dramă, ci și de tot felul de orori. Exemplele de dramă de mai sus din Ovidiu depășesc orice realism și se transformă în naturalism real.

Stilul artistic al „Metamorfozelor”, atât de bogat în trăsături de realism și naturalism, se remarcă în același timp printr-un puternic estetism, i.e. admirând frumusețea numai de dragul ei. Remarcăm sensibilitatea estetică deosebită a lui Ovidiu, pe care o manifestă, de exemplu, în reprezentarea muzicii lui Orfeu, acționând asupra întregii naturi și în special asupra arbori diferiți, despre care vorbește aici cu epitete foarte interesante, și chiar întregii lumi interlope inexorabile (X, 40-47, 86-105).

Un alt exemplu grozav al estetismului lui Ovidiu este cântecul Ciclopilor
Polifem îndreptat către iubita sa Galatea (XIII, 789-869). Aici, în primul rând, se oferă o serie lungă de comparații ale frumuseții Galatei cu diverse fenomene naturale. Apoi aceleași comparații ale dispoziției ei încăpățânate, tot cu obiecte foarte colorate, apoi o descriere a bogăției lui Polifem și un ultim apel liric la ea.

Poate cea mai importantă trăsătură a stilului artistic al lui Ovidiu este pestrița acestuia, dar nu în sensul vreunei incoerențe și lipsă de coerență a obiectelor înfățișate, ci pestrița fundamentală, specifică.

În primul rând, ruptura bizară este izbitoare povestea lucrări. În cadrul intrigii, părțile sale individuale sunt dezvoltate destul de capricios: începutul mitului este enunțat și nu are sfârșit, sau sfârșitul mitului este dezvoltat și începutul său este doar menționat în mod corespunzător. Adică mitul este expus prea detaliat sau, dimpotrivă, prea sumar. Acest lucru are ca rezultat aproape absență completă unitatea esențială a operei, deși formal poetul încearcă invariabil, prin metode artificiale separate, să conecteze cumva părțile sale individuale într-un singur întreg. Este greu de stabilit unde se termină mitologia și unde începe istoria, să se separe învățarea de creativitatea artistică și să se stabilească unde este stilul grecesc al mitologiei și unde este cel roman. Adevărat, cele trei cărți finale ale lucrării diferă de celelalte atât prin prozaism, cât și prin caracterul lor roman.

Simplitatea stilistică se reflectă și în amestecul dintre mitologie cu realism și chiar naturalism. „Metamorfozele” sunt pline de tipuri, poziții și experiențe psihologice infinit diverse. Aici și oameni frivoli și moral înalți; firele înflăcărate și pasionate alternează cu oameni reci și impasibili, evlavioși - cu atei, eroi - cu oameni slabi. Aici sunt regi și eroi, păstori și artizani, războinici și politicieni dezinteresați, fondatori de orașe, profeți, artiști, filozofi, monștri alegoric; dragoste, gelozie, invidie, îndrăzneală, ispravă și nesemnificație, bestialitate și inocență, lăcomie, sacrificiu de sine, încântare estetică, tragedie, farsă și nebunie.

Acțiunea se joacă aici pe pământul întins cu câmpurile, pădurile și munții săi și pe muntele Olimp, înalt și luminos, pe mare și în lumea interlopă întunecată. Și toate acestea sunt alb, negru, roz, roșu, verde, albastru, șofran.
Varietatea stilului artistic elenistico-roman ajunge în
„Metamorfozele” punctului culminant al acestuia.

Concluzie.

În istoria literaturii mondiale, nu există scriitor mai subestimat decât poetul roman din epoca augustea, Publius Ovidiu Nason.
Gloria sa din întreaga lume, veche de douăzeci de secole de astăzi, vorbește despre un singur lucru - duritatea inimii grandioase a urmașilor, care i-au adus un omagiu poetului pentru tot felul de lucruri minore, dar i-au refuzat recunoașterea serviciului său primordial pentru artă. , și de aici și adevărata glorie, pe care a contat în secret.
(și avea dreptul să numere) Ovid Nason.

El a contat pe această glorie, uitându-se, desigur, în secole mult mai îndepărtate de epoca augustană „de aur” - epoca cerească pentru literatura romană. Poate prea ceresc pentru a fi susceptibil la noutăți catastrofale. În orice caz, fericiții locuitori ai acestui Elizeu temporar (și temporar), martori direcți ai celei mai mari descoperiri creatoare făcute de „nefericitul Nazon”, martori obișnuiți și nu obișnuiți, cei pe care surorile aoniene i-au ridicat deasupra mulțimii iluminate, după ce le-au furat numele în Lethe, istoricul Titus Livius, geograful Strabon, oratorul și recitatorul Quintus Gatherius, juristul Atei Kapiton, moralistul-fabulist Phaedrus, gramaticul Antony Rufus, poetul Cornelius Severus și oratorul Cassius Severus, însuşi divinul Augustus şi chiar păzitorul suprem
Gaius Julius Gigin de la Biblioteca Palatină, care a văzut lumea și a citit totul venerat,
- nu au putut înțelege ce s-a întâmplat cu Ovidiu în toamna anului 761 de la întemeierea Romei, sau anul 8 d.Hr.

Pentru ceea ce s-a întâmplat – după cum ne convinge anumite fapte elocvente
- nu a fost recunoscut de contemporanii lui Nazon ca un fenomen de realitate reală, mitologică sau orice altă realitate care ar permite cuiva să construiască judecăți inteligibile despre natura lucrurilor lor.

Timp de un deceniu întreg, începând din acea toamnă crucială, când o idee creativă extraordinară a luat brusc stăpânire pe poet, în lumina orbitoare a căreia i s-a părut jalnic tot ce a scris și scris, când inspirație de o natură ciudată, promițând să nască. la un fruct nemaiîntâlnit, l-a obligat să arunce manuscrisul în foc finalizat „Metamorfoze”: un magnific foc de noapte, aromat cu papirus libian, parcă ar fi simbolizat despărțirea poetului cu tot felul de certitudine, fie că este vorba de mit sau de realitate – începând din această toamnă și până la sfârșitul zilelor sale, artistul Ovidiu a fost complet în afara, ca să spunem așa, ecumenă mentală și senzuală stăpânită de epoca augustană.

Dar chiar și în vremurile ulterioare - ne spun faptele - în vremuri locuite de alți Cezari și de alți slujitori ai aonidelor, era imposibil să ne dăm seama și să simți ce mare metamorfoză s-a petrecut în zorii principatului cu autorul glorioasei „Metamorfoze”. " (a supraviețuit încă - rescris chiar înainte de arderea prietenilor nemilos și grijulii).

Oricât de viu au răspuns noii cetățeni ai realității antice la evenimentele din secolul august - Seneca, Suetonius, Tacitus, Plutarh, Pliniu cel Bătrân și
Mai tineri, - oricât de grijulii s-au uitat în soarta legendară a taților talentați, le-a rămas de neînțeles ceea ce a făcut Ovidiu
Nason de la 8 la 18 ani la marginea de nord a Romei, pe „Dealul Grădinii” (modern.
Monte Pincio), nu departe de Tibru, unde se bifurcau drumurile Clodiene și Flaminiene și unde stătea înconjurat pitoresc de pini în formă de umbrelă și tufe de mirt parfumate, vila sa de la țară - „grădina”, așa cum a numit el inocent.
Ovidiu este un loc prețuit și fatal, ales de muza sa insidioasă, a cărei putere despotică a experimentat-o la maxim...

Bibliografie.
1. Vladislav Otroshenko. Eseu din ciclul „Istoria secretă a creațiilor”. Revistă

„Postscript” nr. 5
2. A.F. Losev, A.A. Tahoe-Godi. Literatura antica. Moscova, 1991
3. Publius Ovid Nason. Elegii de dragoste; Metamorfoze; Elegii îndurerate / Per. din latină S.V. Shervinsky. M.: Artist. Lit., 1983

Ovidiu
Metamorfoze

Cuvântul „metamorfoză” înseamnă „transformare”. Au existat o mulțime de mituri antice care s-au încheiat cu transformarea eroilor - într-un râu, într-un munte, într-un animal, într-o plantă, într-o constelație. Poetul Ovidiu a încercat să culeagă toate astfel de mituri de metamorfoză pe care le cunoștea; erau mai mult de două sute. Le-a povestit unul câte unul, culegând, legând, introducând unul în celălalt; a rezultat o poezie lungă sub titlul „Metamorfoze”. Începe cu crearea lumii - la urma urmei, când Haosul a fost împărțit în Cer și Pământ, aceasta a fost deja prima transformare din lume. Și se termină literalmente ieri: cu un an înainte de nașterea lui Ovidiu, Iulius Caesar a fost ucis la Roma, o cometă mare a apărut pe cer și toată lumea a spus că a fost sufletul lui Cezar care s-a înălțat la cer, care a devenit zeu - și aceasta nu este, de asemenea, altceva decât transformare.

Așa trece poezia din timpurile străvechi în cele moderne. Cu cât sunt mai vechi - cu atât mai maiestuoase, cu atât mai cosmice sunt transformările descrise: potopul lumii, focul lumii. Potopul a fost o pedeapsă pentru primii oameni pentru păcatele lor - pământul a devenit mare, valuri a lovit cupolele munților, peștii au înotat între ramurile copacilor, oamenii de pe plutele fragile au murit de foame. Doar doi oameni drepți au fost salvați pe muntele Parnass cu două vârfuri - strămoșul Deucalion și soția sa Pyrrha. Apa s-a potolit, s-a deschis o lume pustie și tăcută; cu lacrimi s-au rugat zeilor și au auzit răspunsul: „Aruncă oasele mamei tale la spate!” Cu greu au înțeles: mama comună este Pământul, oasele ei sunt pietre; au început să arunce cu pietre peste umeri, iar în spatele lui Deucalion, din aceste pietre au crescut bărbați, iar în spatele lui Pyrrha, femei. Astfel, pe pământ a apărut o nouă rasă umană.

Iar focul nu a fost din voia zeilor, ci din îndrăzneala unui adolescent nerezonabil. Tânărul Faeton, fiul Soarelui, l-a întrebat pe tatăl său: „Nu mă cred că sunt fiul tău: lasă-mă să călăresc pe cer cu carul tău de aur de la răsărit până să mă rostogolesc“ Fii drumul tău, - i-a răspuns tatăl, - dar atenție: nu corectați nici în sus, nici în jos, țineți-vă la mijloc, că altfel vor fi necazuri! Și au venit necazuri: la înălțime, capul tânărului se învârtea, mâna îi tremura, caii rătăceau, Racul și Scorpionul s-au ferit de ei pe cer, pădurile de munte din Caucaz până la Atlas s-au aprins pe pământ, râurile au fiert. de la Rin până la Gange, marea s-a secat, pământul crăpat, lumina și-a făcut loc în regatul negru al Hadesului, - și atunci bătrânul Pământ însuși, aruncând capul în sus, s-a rugat lui Zeus: „Dacă vrei să-l arzi. , arde-l, dar ai milă de lume, ca să nu existe un nou Haos!” Zeus a lovit cu fulger, carul s-a prăbușit și peste rămășițele lui Phaeton a fost scris un vers: „Aici Phaeton este ucis: îndrăzneț pentru măreție, a căzut”.

Începe epoca eroilor, zeii coboară la muritori, muritorii cad în mândrie. Țesătoarea Arahne o provoacă pe zeița Atena, inventatorul țesăturii, Atena are zeii olimpici pe țesătură, Poseidon creează un cal pentru oameni, Atena însăși creează un măslin, iar pe margini sunt pedepsele celor care au îndrăznit să egaleze zeii. : cei transformați în munți, cei în păsări, cei din treptele templului. Și pe țesătura lui Arahne - cum s-a transformat Zeus într-un taur pentru a răpi o frumusețe, o ploaie de aur pentru alta, o lebădă pentru a treia, un șarpe pentru a patra; cum s-a transformat Poseidon într-un berbec, un cal și un delfin; cum Apollo a luat forma unui păstor, iar Dionysos un viticultor, și mai mult, și mai mult. Țesătura Arahnei nu este mai rea decât țesătura Atenei, iar Atena o execută nu pentru muncă, ci pentru blasfemie: o transformă într-un păianjen care atârnă într-un colț și țese pentru totdeauna o pânză. „Pianjen” în greacă – „arachne”.

Fiul lui Zeus, Dionysos, viticultorul, face înconjurul lumii ca făcător de minuni și dă oamenilor vin. Își pedepsește dușmanii: marinarii care l-au transportat peste mare au decis să răpească un bărbat atât de frumos și să-i vândă ca sclavi - dar nava lor se oprește, prinde rădăcini în fund, iedera se înfășoară în jurul catargului, ciorchini atârnă de pânze și tâlharii își îndoaie trupurile, se acoperă cu solzi și sar ca delfinii în mare. Și își dă prietenii cu orice, dar ei nu întotdeauna cer unul rezonabil. Lacomul Rege Midas a întrebat: „Fie ca tot ce ating să devină aur!” - și acum pâinea și carnea de aur îi rup dinții, iar apă de aur îi revarsă pe gât cu metal topit. Întinzându-și mâinile miraculoase, el se roagă: „Ah, izbăvește-mă de un dar răutăcios!” - iar Dionysos ordonă zâmbind: „Spălă-te pe mâini în râul Paktol”. Puterea intră în apă, regele mănâncă și bea din nou, iar râul Paktol a rostogolit nisip auriu de atunci.

Nu numai tânărul Dionysos, ci și zeii mai bătrâni apar printre oameni. Zeus însuși cu Hermes sub masca rătăcitorilor ocolesc satele umane, dar proprietarii nepoliticoși îi alungă de la repezișuri. Numai într-o colibă săracă au primit un bătrân și o bătrână, Filemon și Baucis. Oaspeții intră, plecând capetele, se așează pe preș, în fața lor este o masă cu un picior șchiopăt sprijinit de un ciob, în loc de față de masă, scândură ei este frecată cu mentă, în castroane de lut - ouă, cabană brânză, legume, fructe de pădure uscate. Aici este vin amestecat cu apă – și deodată proprietarii văd: o minune – oricât ai bea, nu scade în boluri. Apoi ghicesc cine se află în fața lor și cu frică se roagă: „Iertați-ne, zeilor, pentru o primire proastă”. Ca răspuns, coliba este transformată, podeaua de chirpici devine marmură, acoperișul se ridică pe coloane, pereții strălucesc de aur, iar puternicul Zeus spune: „Cereți ce doriți!” „Vrem să rămânem în acest templu al tău ca preot și preoteasă și așa cum am trăit împreună, așa murim împreună.” Și așa a fost; iar când a venit vremea, Filemon și Baucis, unul în fața celuilalt, s-au transformat într-un stejar și un tei, având doar timp să-și spună unul altuia „La revedere!”.

Între timp, epoca eroilor continuă ca de obicei. Perseus o ucide pe Gorgon, care se transformă în piatră dintr-o privire, iar când îi pune capul tăiat prosternat pe frunze, frunzele se transformă în corali. Iason o aduce pe Medea din Colhida, iar ea îl transformă pe tatăl său decrepit dintr-un bătrân într-un tânăr. Hercule luptă pentru soția sa cu zeul râului Achelous, se transformă fie într-un șarpe, fie într-un taur - și totuși este învins. Tezeu intră în Labirintul cretan și îl ucide pe monstruosul Minotaur; Prințesa Ariadna i-a dat un fir, l-a întins de-a lungul coridoarelor încâlcite de la intrare până la mijloc, apoi și-a găsit drumul înapoi de-a lungul lui. Această Ariadna a fost luată de la Tezeu și a făcut-o soție de zeul Dionysos, iar el i-a aruncat coroana din capul ei spre cer și acolo s-a luminat cu constelația Coroanei de Nord.

Constructorul Labirintului cretan a fost atenianul Dedal, prizonier al formidabilului rege Minos, fiul lui Zeus și tatăl Minotaurului. Dedalus lânceia pe insula lui, dar nu putea fugi: toate mările erau în puterea lui Minos. Apoi a decis să zboare pe cer: „Minos deține totul, dar nu deține aerul!” După ce a adunat pene de pasăre, el le fixează cu ceară, măsoară lungimea, aliniază îndoirea aripii; iar băiatul său Icar de lângă el fie sculptează bulgări de ceară, fie prinde pene zburătoare. Aripi mari pentru tată sunt deja gata, mici pentru fiu, iar Daedalus îl învață pe Icar: „Zboară după mine, ține-te la mijloc: ia-o mai jos - penele vor deveni grele din stropii mării; ia-o mai sus - ceara se va înmuia de la căldura soarelui. Ei zboara; pescarii de pe țărmuri și plugarii de pe pământul arabil ridică privirea spre cer și îngheață, gândindu-se că aceștia sunt zeii de sus. Dar din nou soarta lui Phaeton se repetă: Icar o ia cu bucurie, ceara se topește, penele se năruie, cu mâinile goale gâfâie după aer, iar acum marea îi revarsă buzele, strigând către tatăl său. De atunci, această mare a fost numită Icarianul.

Așa cum Daedalus a fost meșter în Creta, la fel Pygmalion a fost meșter în Cipru. Amândoi erau sculptori: spuneau despre Dedal că statuile lui puteau merge, despre Pigmalion - de parcă statuia lui a prins viață și i-a devenit soție. Era o fată de piatră pe nume Galatea, atât de frumoasă, încât însuși Pigmalion s-a îndrăgostit de ea: a mângâiat trupul de piatră, a îmbrăcat, a împodobit, a lânguit și, în cele din urmă, s-a rugat zeilor:

„Dă-mi o soție ca statuia mea!” Iar zeița iubirii Afrodita a răspuns: atinge statuia și simte moliciune și căldură, o sărută, Galatea îi deschide ochii și vede deodată o lumină albă și chipul unui iubit. Pygmalion era fericit, dar urmașii lui erau nefericiți. El a avut un fiu, Kinyra, iar Kinyra a avut o fiică, Mirra, iar această Mirra s-a îndrăgostit de tatăl ei cu dragoste incestuoasă. Îngroziți, zeii au transformat-o într-un copac, din coaja căruia, ca lacrimile, curge rășina parfumată, numită și acum smirnă. Iar când a venit timpul să nască, copacul a crăpat, iar din crăpătură a apărut un prunc pe nume Adonis. A crescut atât de frumos încât însăși Afrodita l-a luat ca iubit. Dar nu pentru bine: zeul gelos al războiului Ares a trimis asupra lui un mistreț în timp ce vâna, Adonis a murit și din sângele lui a crescut o floare de anemonă de scurtă durată.

Și, de asemenea, Pygmalion avea fie un strănepot, fie o strănepoată, numită fie Kenida, fie Keney. S-a născut fată, marea Poseidon s-a îndrăgostit de ea, a pus stăpânire pe ea și i-a spus: „Cereți-mi orice doriți.” Ea a răspuns: „Ca să nu mă poată dezonora nimeni ca tine, vreau să fiu. un barbat!" Ea a început aceste cuvinte cu o voce feminină, terminată cu un bărbat. Și în plus, bucurându-se de această dorință a Kenidei, Dumnezeu a dat corpului ei masculin invulnerabilitatea de la răni. În acest moment, regele tribului Lapith, un prieten al lui Tezeu, a sărbătorit o nuntă aglomerată. Invitații la nuntă au fost centauri, jumătate oameni, jumătate cai din munții vecini, sălbatici și violenți. Neobișnuiți cu vinul, s-au îmbătat și au atacat femeile, lapiții au început să-și apere soțiile, a început celebra bătălie a lapiților cu centaurii, pe care sculptorilor greci le plăcea să o înfățișeze. Mai întâi în palatul de nuntă, apoi în aer liber, mai întâi s-au aruncat unul în celălalt cu strachine turnate și cu tigăne de altar, apoi au smuls pini și blocuri de stânci. Atunci s-a arătat Kenei - nimic nu l-a luat, pietrele au sărit de el ca grindina de pe un acoperiș, sulițele și săbiile s-au spart ca granitul. Apoi centaurii au început să arunce spre el trunchiuri de copaci: „Lăsați rănile să fie înlocuite cu o încărcătură!” - un întreg munte de trunchi i-a crescut peste trup și a ezitat la început, ca la un cutremur, apoi s-a potolit. Și când bătălia s-a terminat și trunchiurile au fost demontate, atunci sub ele zăcea fata moartă Kenida,

Poemul se apropie de sfârșit: bătrânul Nestor povestește despre bătălia laliților cu centaurii din tabăra grecească de lângă Troia. Nici măcar războiul troian nu este complet fără transformări. Ahile a căzut, iar doi i-au scos trupul din luptă: puternicul Aiax l-a purtat pe umeri, dibaciul Ulise i-a respins pe troienii atacatori. Celebra armură falsificată de Hephaestus a rămas de la Ahile: cine o va primi? Ajax spune: „Eu am fost primul la război; Eu sunt cel mai puternic după Ahile; Eu sunt cel mai bun în lupta deschisă, iar Ulise este doar în trucuri secrete; armura - eu! Ulise spune: „Dar numai eu i-am adunat pe greci pentru război; numai eu l-am atras pe Ahile insusi; numai eu am împiedicat armata să se întoarcă pentru al zecelea an; inteligența este mai importantă decât forța; armura - eu! Grecii îi acordă armura lui Ulise, Ajax ofensat se grăbește la sabie și din sângele lui crește o floare de zambilă, pe care petele formează literele „AI” - un strigăt jalnic și începutul numelui lui Ajax.

Troia a căzut, Eneas navighează cu sanctuarele troiene spre vest, la fiecare din parcările sale aude povești despre transformări, memorabile în aceste meleaguri îndepărtate. El duce război pentru Latium, descendenții săi stăpânesc la Alba și se dovedește că Italia din jur nu este mai puțin bogată în legende despre transformări decât Grecia. Romulus întemeiază Roma și urcă la cer - el însuși se transformă într-un zeu; șapte secole mai târziu, Iulius Cezar va salva Roma în Războaie civileși se va înălța ca o cometă – el însuși se va transforma într-un zeu. Între timp, succesorul lui Romulus, Numa Pompilius, cel mai înțelept dintre vechii regi romani, ascultă discursurile lui Pitagora, cel mai înțelept dintre filozofii greci, iar Pitagora îi explică lui și cititorilor care sunt transformările despre care povești. au fost țesute într-o poezie atât de lungă.

Nimic nu durează pentru totdeauna, spune Pitagora, decât numai sufletul. Ea trăiește, neschimbată, schimbând cochilii trupești, bucurându-se de altele noi, uitând de cele vechi. Sufletul lui Pitagora a trăit cândva în eroul troian Euphorbus; el, Pitagora, își amintește acest lucru, dar oamenii de obicei nu își amintesc. Din corpurile umane, sufletul poate trece în corpurile animalelor, și ale păsărilor și din nou în corpurile oamenilor; de aceea cei înțelepți nu vor mânca carne. „Ca ceara maleabilă care se mulează în forme noi, / Nu rămâne una, nu are o singură înfățișare, / Ci rămâne ea însăși, - așa exact sufletul, rămânând / Același, - așa zic! - trece în carne diferită.

Și fiecare carne, fiecare corp, fiecare substanță este schimbătoare. Totul curge: momente, ore, zile, anotimpuri, vârstele umane se schimbă. Pământul devine mai subțire în apă, apa în aer, aerul în foc și iar focul se condensează în nori de tunete, norii vărsă ploaie, pământul se îngrașă din ploaie. Munții erau marea și în ei se găsesc scoici, iar marea inundă câmpiile cândva uscate; râurile se usucă, iar altele noi se desprind, insulele se desprind de pe continent și cresc împreună cu continentul. Troia era puternică, iar acum în ţărână, Roma este acum mică şi slabă, dar va fi atotputernică: „Nimic nu stă în lume, dar totul se reînnoieşte pentru totdeauna”.

Despre aceste eterne schimbări ale a tot ceea ce vedem în lume ne amintesc vechile povești despre transformări - metamorfoze.

Iar focul nu a fost din voia zeilor, ci din îndrăzneala unui adolescent nerezonabil. Tânărul Phaeton, fiul Soarelui, l-a întrebat pe tatăl său: „Nu mă cred că sunt fiul tău: lasă-mă să călăresc pe cer cu carul tău de aur de la răsărit până la apus. „Fii în felul tău”, a răspuns părintele, „dar ai grijă: nu stăpâni nici în sus, nici în jos, ține-te la mijloc, altfel vor fi necazuri!” Și au venit necazuri: la înălțime, capul tânărului se învârtea, mâna îi tremura, caii rătăceau, Racul și Scorpionul s-au ferit de ei pe cer, pădurile de munte din Caucaz până la Atlas s-au aprins pe pământ, râurile au fiert. de la Rin până la Gange, marea s-a secat, pământul crăpat, lumina și-a făcut loc în regatul negru al Hadesului, - și atunci bătrânul Pământ însuși, aruncând capul în sus, s-a rugat lui Zeus: „Dacă vrei să-l arzi. , arde-l, dar ai milă de lume, ca să nu existe un nou Haos!” Zeus a lovit cu fulger, carul s-a prăbușit și peste rămășițele lui Phaeton a fost scris un vers: „Aici Phaeton este ucis: îndrăzneț pentru măreție, a căzut”.

Începe epoca eroilor, zeii coboară la muritori, muritorii cad în mândrie. Țesătoarea Arahne o provoacă pe zeița Atena, inventatorul țesăturii, Atena are zeii olimpici pe țesătură, Poseidon creează un cal pentru oameni, Atena însăși creează un măslin, iar pe margini sunt pedepsele celor care au îndrăznit să egaleze zeii. : cei transformați în munți, cei în păsări, cei din treptele templului. Și pe țesătura lui Arahne - cum s-a transformat Zeus într-un taur pentru a răpi o frumusețe, o ploaie de aur pentru alta, o lebădă pentru a treia, un șarpe pentru a patra; cum s-a transformat Poseidon într-un berbec, un cal și un delfin; cum Apollo a luat forma unui cioban, iar Dionysos - un viticultor, și mai mult, și mai mult. Țesătura Arahnei nu este mai rea decât țesătura Atenei, iar Atena o execută nu pentru muncă, ci pentru blasfemie: o transformă într-un păianjen care atârnă în colț și țese pentru totdeauna o pânză. „Pianjen” în greacă – „arachne”.

Fiul lui Zeus, Dionysos viticultorul, face înconjurul lumii ca făcător de minuni și dă oamenilor vin. Își pedepsește dușmanii: marinarii care l-au transportat peste mare au decis să răpească un bărbat atât de frumos și să-i vândă ca sclavi - dar nava lor se oprește, prinde rădăcini în fund, iedera se înfășoară în jurul catargului, ciorchini atârnă de pânze și tâlharii își îndoaie trupurile, se acoperă cu solzi și sar ca delfinii în mare. Și își dă prietenii cu orice, dar ei nu întotdeauna cer unul rezonabil. Lacomul Rege Midas a întrebat: „Fie ca tot ce ating să devină aur!” - și acum pâinea și carnea de aur îi rup dinții, iar apă de aur îi revarsă pe gât cu metal topit. Întinzându-și mâinile miraculoase, el se roagă: „Ah, izbăvește-mă de un dar răutăcios!” - iar Dionysos ordonă zâmbind: „Spălă-te pe mâini în râul Paktol”. Puterea intră în apă, regele mănâncă și bea din nou, iar râul Paktol a rostogolit nisip auriu de atunci.

Nu numai tânărul Dionysos, ci și zeii mai bătrâni apar printre oameni. Zeus însuși cu Hermes sub masca rătăcitorilor ocolesc satele umane, dar proprietarii nepoliticoși îi alungă de la repezișuri. Numai într-o colibă săracă au primit un bătrân și o bătrână, Filemon și Baucis. Oaspeții intră, plecând capetele, se așează pe rogojină, în fața lor este o masă cu picior șchiopăt, sprijinită cu un ciob, în loc de față de masă, scândură ei este frecată cu mentă, în boluri de lut - ouă, brânză de vaci, legume, fructe de pădure uscate. Aici este vin amestecat cu apă – și deodată proprietarii văd: o minune – oricât ai bea, nu scade în boluri. Apoi ghicesc cine e în fața lor și, cu frică, se roagă: „Iertați-ne, zeilor, pentru proasta primire”. Ca răspuns, coliba este transformată, podeaua de chirpici devine marmură, acoperișul se ridică pe coloane, pereții strălucesc de aur, iar puternicul Zeus spune: „Cereți ce doriți!” „Vrem să rămânem în acest templu al tău ca preot și preoteasă și așa cum am trăit împreună, așa murim împreună.” Și așa a fost; iar când a venit vremea, Filemon și Baucis, unul în fața celuilalt, s-au transformat într-un stejar și un tei, având doar timp să-și spună unul altuia „La revedere!”.

Între timp, epoca eroilor continuă ca de obicei. Perseus o ucide pe Gorgon, care se transformă în piatră cu privirea, iar când îi pune capul tăiat prosternat pe frunze, frunzele se transformă în corali. Iason o aduce pe Medea din Colhida, iar ea îl transformă pe tatăl său decrepit dintr-un bătrân într-un tânăr. Hercule luptă pentru soția sa cu zeul râului Achelous, se transformă fie într-un șarpe, fie într-un taur - și totuși este învins. Tezeu intră în Labirintul cretan și îl ucide pe monstruosul Minotaur; Prințesa Ariadna i-a dat un fir, l-a întins de-a lungul coridoarelor încâlcite de la intrare până la mijloc, apoi și-a găsit drumul înapoi de-a lungul lui. Această Ariadna a fost luată de la Tezeu și a făcut-o soție de zeul Dionysos, iar el i-a aruncat coroana din capul ei spre cer și acolo s-a luminat cu constelația Coroanei de Nord.

Constructorul Labirintului cretan a fost atenianul Dedal, prizonier al formidabilului rege Minos, fiul lui Zeus și tatăl Minotaurului. Dedalus lânceia pe insula lui, dar nu putea fugi: toate mările erau în puterea lui Minos. Apoi a decis să zboare pe cer: „Minos deține totul, dar nu deține aerul!” După ce a adunat pene de pasăre, el le fixează cu ceară, măsoară lungimea, aliniază îndoirea aripii; iar băiatul său Icar de lângă el fie sculptează bulgări de ceară, fie prinde pene zburătoare. Aripi mari pentru tată sunt deja gata, mici pentru fiu, iar Daedalus îl învață pe Icar: „Zboară după mine, ține-te la mijloc: ia-o mai jos - penele vor deveni grele din stropii mării; ia-o mai sus - ceara se va înmuia de la căldura soarelui. Ei zboara; pescarii de pe țărmuri și plugarii de pe pământul arabil ridică privirea spre cer și îngheață, gândindu-se că aceștia sunt zeii de sus. Dar din nou soarta lui Phaeton se repetă: Icar o ia cu bucurie, ceara se topește, penele se năruie, ia aerul cu mâinile goale, iar acum marea îi revărsă buzele, strigând la tatăl său. De atunci, această mare a fost numită Icarianul.

Troia a căzut, Eneas navighează cu sanctuarele troiene spre vest, la fiecare din parcările sale aude povești despre transformări, memorabile în aceste meleaguri îndepărtate. El duce război pentru Latium, descendenții săi stăpânesc la Alba și se dovedește că Italia din jur nu este mai puțin bogată în legende despre transformări decât Grecia. Romulus întemeiază Roma și urcă la cer - el însuși se transformă într-un zeu; șapte secole mai târziu, Iulius Caesar va salva Roma în războaie civile și, de asemenea, va urca ca o cometă - el însuși se va transforma într-un zeu. Între timp, succesorul lui Romulus, Numa Pompilius, cel mai înțelept dintre vechii regi romani, ascultă discursurile lui Pitagora, cel mai înțelept dintre filozofii greci, iar Pitagora îi explică lui și cititorilor care sunt transformările despre care povești. au fost țesute într-o poezie atât de lungă.

Nimic nu durează pentru totdeauna, spune Pitagora, decât numai sufletul. Ea trăiește, neschimbată, schimbând cochilii trupești, bucurându-se de altele noi, uitând de cele vechi. Sufletul lui Pitagora a trăit cândva în eroul troian Euphorbus; el, Pitagora, își amintește acest lucru, dar oamenii de obicei nu își amintesc. Din corpurile umane, sufletul poate trece în corpurile animalelor, și ale păsărilor și din nou în corpurile oamenilor; de aceea cei înțelepți nu vor mânca carne. „Ca ceara maleabilă care se mulează în forme noi, / Nu rămâne una, nu are o singură înfățișare, / Dar rămâne ea însăși, - deci tocmai sufletul, rămânând / Același, - așa spun! - trece în carne diferită.

Despre aceste eterne schimbări ale a tot ceea ce vedem în lume ne amintesc vechile povești despre transformări - metamorfoze.

Concepție ideologică și compoziție a metamorfozelor lui Ovidiu. Enciclopedia școlară

Citește și pe subiect: