O. E. Mandelštams
"Paņemiet prieku no manām plaukstām"

Izņemiet prieku no manām plaukstām
Mazliet saules un nedaudz medus
Kā mums stāstīja Persefones bites.

Neattaisiet nepiesaistītu laivu,
Nedzirdu kažokādas ēnu ēnu,
Jūs nevarat pārvarēt bailes blīvajā dzīvē.

Mums atliek tikai skūpsti
Matains kā mazas bitītes
Ka viņi mirst, kad izlido no stropa.

Viņi čaukst caurspīdīgajā nakts mežonī,
Viņu dzimtene ir Taigetosas blīvais mežs,
Viņu barība ir laiks, plaušu zāle, piparmētra.

Paņemiet manu mežonīgo dāvanu par prieku -
Sausa kaklarota
No beigtām bitēm, kas medu pārvērta saulē.

Rakstīšanas datums: 1920. gads

Mandelštams Osips Emilijevičs - dzejnieks, prozaiķis, esejists.
Osips Emilijevičs Mandelštams (1891, Varšava - 1938, Vladivostoka, tranzītnometne), krievu dzejnieks, prozaiķis. Attiecības ar vecākiem bija ļoti atsvešinātas, vientulība, “bezpajumtniecība” - tā Mandelštams savu bērnību klāstīja autobiogrāfiskajā prozā “Laika troksnis” (1925). Mandelštama sociālajai pašapziņai bija svarīgi sevi klasificēt kā parastu, sabiedrībā pastāvošo netaisnības sajūtu.
Mandelštama attieksme pret padomju varu kopš 20. gadu beigām. svārstās no asas noraidīšanas un denonsēšanas līdz grēku nožēlai pirms jaunās realitātes un I. V. Staļina slavināšanas. Slavenākais denonsēšanas piemērs ir pretstaļiniskais dzejolis “Mēs dzīvojam, nejūtot zemi zem sevis...” (1933) un autobiogrāfiskā “Ceturtā proza”. Slavenākais mēģinājums pārņemt varu ir dzejolis “Ja tikai es ņemtu ogles par visaugstāko uzslavu...”, kuram tika piešķirts nosaukums “”. 1934. gada maija vidū Mandelštams tika arestēts un izsūtīts uz Čerdinas pilsētu Ziemeļurālos. Viņu apsūdzēja par pretpadomju dzejoļu rakstīšanu un lasīšanu. No 1934. gada jūlija līdz 1937. gada maijam viņš dzīvoja Voroņežā, kur veidoja dzejoļu ciklu “Voroņežas piezīmju grāmatiņas”, kurā fokuss uz leksikas tautas un sarunvalodas intonācijām apvienots ar sarežģītām metaforām un skaņas spēle. Galvenā tēma ir vēsture un cilvēka vieta tajā (“Dzejoļi par nezināms karavīrs"). 1937. gada maija vidū viņš atgriezās Maskavā, taču viņam aizliedza dzīvot galvaspilsētā. Viņš dzīvoja netālu no Maskavas, Savelovā, kur rakstīja savus pēdējos dzejoļus, pēc tam Kaļiņinā (tagad Tverā). 1938. gada marta sākumā Mandelštamu arestēja Samatihas sanatorijā netālu no Maskavas. Mēnesi vēlāk viņam tika piespriests 5 gadi nometnē par kontrrevolucionāru darbību. Viņš nomira no izsīkuma tranzīta nometnē Vladivostokā.
http://www.stihi-xix-xx-vekov.ru/biografia39.html

JURSKIS, SERGEJS JURIEVICH, (dz. 1935), aktieris, režisors, rakstnieks, dzejnieks, scenārists. Krievijas Federācijas tautas mākslinieks.

Bite ir viens no vecākajiem simboliem, kas saistīti ar sieviešu “mātes” dievību kultiem, vecākie bišu attēli ir atrodami Čatalhöyük, Lerna, Ēģiptē un Mīnojas Krētā. Iespējams, esat redzējuši slaveno Mīnojas zelta kulonu divu bišu formā, kas nes nektāra pilienu.

Dēmetras un Persefones priesterienes, kas piedalījās Eleusīna mistērijās, tika sauktas par bitēm jeb plaušu tārpiem, kuru tēli meklējami tieši mātes zemes kultā. Viens no Persefones epitetiem ir “Melitodes”, “Medus”, un priesterienes sauca par “melissai”, “bitēm”. Ir arī netiešas norādes, ka noslēpumos iesvētītās tika sauktas par bitēm, jo ​​viņu tīrās dvēseles, tāpat kā bites zina ceļu atpakaļ uz stropu, zina ceļu Hadesā uz savu dievišķo mājvietu.

Interesanti ir arī tas, ka viens no svarīgākajiem eleusīna noslēpumu semantiskajiem komponentiem, kas neapšaubāmi radās Krētā un no Mīnojiešu nonāca Grieķijas kontinentālajā daļā, bija ideja par dabas atdzimšanu, atjaunošanos, dzīvības atmodu. Bišu ziemas miegs līdzjūtīgi tika pielīdzināts nāvei, kas nozīmē, ka viņu pavasara atmoda bija augšāmcelšanās simbols.

Tādējādi Mandelštama dzejoļa “Persefones bites” ir priesterienes. Un ir arī šis Amerikāņu grupa Persefones bites, kuras vadītāja Andželīna Moisova, starp citu, ir dzimusi Krievijā, Pjatigorskā.

Kāds Mandelštamam ar to sakars? :D Persefones bites, cik saprotu, ir daudz plašāk izplatīts tēls nekā viens dižā Akmeista dzejnieka dzejolis.

tas ir nedaudz dīvaini, ja tas sākotnēji nav par Mandelštamu. Mīts ir oriģināls, dzejnieks bija vienkārši neticami bijībā pret senatni - kultūras šūpuli

Turklāt dzejoļa “no plaukstām aiz prieka” kontekstā mīts par bitēm liriskā varoņa attieksmi pret sievieti paceļ dievišķu saikņu līmenī. Saikne ir tik spēcīga un platoniska, ka nav labāka veida, kā to izteikt kā apelāciju pie mīta.

Atbilde

komentēt

Bites tēla atspoguļojumi mitoloģiskajos attēlojumos ir zināmi jau neolīta laikmetā (attēli Çatalhöyük Turcijas dienvidos) un acīmredzot saistīti ar primitīvās biškopības attīstību, galvenokārt Mazāzijas un Kaukāza apgabalā. Tuvie Austrumi, Ēģipte (bija arī citi izolēti biškopības centri, sk. D. de Landas liecību “Ziņojumā par lietām Jukatānā”). Viens no svarīgākajiem auglības motīva variantiem ir saistīts ar Biti - pavasara “atvēršanos”. Krievu akmeņmušās Bite parādās tajos pašos kontekstos (“... aizver ziemu..., atver vasaru..., graudus nesoša vasara”) kā citi pavasara simboli - cīrulis, smilšpapīrs, Vistīrākā Māte. Bet Bite reizēm darbojas kā dieva instruments, palīdzot pamodināt (izsaukt) auglības dievību.

Hetu mītā pazūd auglības dievība Telepinus un mirst augi, dzīvnieki, cilvēki un dievi, visu pārklāj (bišu) spieta mākonis. Dievu māte Hannahanna nosūta Biti meklēt Telepīnu, kas viņu atrod un iedzeļ. Dievs jūk prātā. Viņa dusmas ar īpašiem rituāliem slāpē dieviete Kamrusepa (burtiski “bišu spieta gars”, kas atbilst Hatti Kattakhtsi-Furi, “karaliene dievietei”). Kad Telepinusa dusmas norimst, (bišu) spieta mākonis pazūd. Liecības par Bišu saistību ar pasaules koka tēlu saglabājušās arī krievu rituālajā tradīcijā [“Izauga ciprese. Tāpat kā šim kokam ir trīs dārzi: koka galotnē un lakstīgala dzied dziesmas, koka vidū un jaru bites (sal. Telepīna niknumu un saikni ar Biti Jarilu) būvē ligzdas. ” Saskaņā ar skandināvu mītu, Yggdrasil koks ir piesātināts ar dzīvību dodošu svēto medu. Vairākās tradīcijās pastāv saikne starp Biti un ozolu, kas darbojas gan kā pasaules koks, gan kā Pērkona koks. Trešd. Fedra fabula (II 13) par šūnveida šūnām uz augsta ozola vai ar Biti saistītā Kalimaha himna Artemīdam, kas runā par iešaušanu stropā un pēc tam ozolā (asociējas šāviens vai skaļa skaņa ar mežonīga Bišu spieta ierobežošanu).

Krievu tradīcijās motīvs bišu parādīšanai Krievijā no ārzemēm ir stabils: Dievs sūta Zosimu un Savvati, lai atvestu uz Krieviju “Dieva strādnieku” (jeb Sviridinu un Sviridinu, t.i. bišu tēviņus un mātītes) no Krievijas zemes. Ēģipte (no kalna, no alas līdz elkdievības valstij vai, gluži pretēji, paradīzei); savukārt erceņģelis Gabriels paceļ visu “bišu spēku” un pavēl tai lidot uz Krieviju. Saskaņā ar sazvērestībām, Bišu pārvešanu uz Krieviju patronizē Pestītājs un Dieva Māte, kas atrodas uz Alatīras akmens. To pastiprina bišu svētku klātbūtne Krievijā - 17. aprīlis, Zosimas diena, kuras attēls atspoguļo vienu no pagānu laikmeta pieredzēm ar bišu dieva kultu, kura īstais vārds tika zaudēts (zosima bija stropa nosaukums ar Solovecku svēto Zosimas un Savvati ikonu). Zosima lietuviešu ekvivalents ir Bubilas. In Dr. Krievu teksti (dziesmas, burvestības) saista Egoru un Iļju ar Biti (kas ir vienādi vai citādi Pērkona pārvērtības), kā arī uguni un ūdeni, Pērkona ieroča elementus. Līdzīga saikne starp Biti (ar pērkonu Jupiteru) ir sastopama arī romiešu tradīcijā. Trešd. pirmā Bišu spieta noslīkšana ūdenī, Bišu dzimšana no ūdens, no ūdens (sal. stāstu par Arkādiešu ganu Aristeju, ūdens nimfas Kirēnas dēlu un Penejas upes mazdēlu vai, saskaņā ar citai versijai, Urāns un Gaija, kas identificēti ar Zevu vai Apollonu un ir atbildīgi par Bišu aizsardzību), Bišu upurēšana ūdensvīram utt. (sal. Bites, kas nes Dēmetru tīrs ūdens no svēta avota), motīvs, kurā Bites iededzina klosteri un pēc tam izlej uguni (sal. ar rumāņu ideju, ka Elijas zibens izraisītu uguni var nodzēst tikai ar ūdeni, kas sajaukts ar medu, vai ar pašu medu, kas iesvētīts plkst. Elijas diena).

Zilajā brīvmūrniecībā bite ir smaga darba simbols. Ordeņa brāļi dažkārt pielīdzināti šiem strādīgajiem kukaiņiem, bet masonu namiņš – bišu stropam, kur viņu nenogurstošais darbs nepārtraukti rit pilnā sparā.

Fragments no Teda Endrjūsa grāmatas "Define Your Totem: A Complete Description of the Magical Properties of Animals, Birds and Reptiles"

Daudzām tautām bite spēlēja mistiska un reliģiska simbola lomu. Hindu mākslā, atkarībā no konteksta, bite varētu attēlot Višnu, Krišnu vai pat mīlestības dievieti Kamu. Ēģiptē bite bija karalistes simbols. Grieķijā tā bija daļa no sarežģītā Eleusīna noslēpumu simbolikas, un ķelti to saistīja ar slepenu gudrību. Bet, iespējams, visbiežāk bite tika saistīta ar seksualitāti un auglību, pateicoties tās dzēlienam, kā arī aktīvai līdzdalībai ziedu apputeksnēšanā.

Bites kādreiz tika uzskatītas arī par simboliem, lai sasniegtu kaut ko neiespējamu. Daudzus gadus zinātnieki nespēja saprast, kā bites var lidot. No aerodinamiskā viedokļa viņu ķermenis ir pārāk liels attiecībā pret spārniem. Tikai nesen zinātne ir spējusi noteikt, ka bites lidojums ir iespējams, pateicoties tam, ka tās spārni pārvietojas ļoti lielā ātrumā. Tomēr daudziem tas joprojām ir simbols tam, lai sasniegtu to, kas no pirmā acu uzmetiena šķiet neiespējams.

Bites bieži tiek uzskatītas par strādīgākajām un noderīgākajām no kukaiņiem. Bez viņu līdzdalības neizaugtu neviens zieds, un daudzi augļaugi nenestu augļus. Lielākā daļa ziedaugu vairojas apputeksnēšanas ceļā. Kad bite nolaižas uz zieda, lai savāktu nektāru, pie tās kājām tiek piestiprināti ziedputekšņi, kas pēc tam tiek pārnesti uz citiem ziediem, un notiek apaugļošanās process.

Bet P. dažkārt darbojas kā Dieva instruments, palīdzot atmodināt (izsaukt) auglības dievību. Hetu mītā pazūd auglības dievība Telepinus un mirst augi, dzīvnieki, cilvēki un dievi, visu pārklāj (bišu) spieta mākonis. Dievu māte Hannahanna sūta meklēt Telepinus P., kurš viņu atrod un iedzeļ. Dievs jūk prātā. Viņa dusmas mazina dievietes Kamrusepas (burtiski "bišu spieta gars", kas atbilst Hatti Kattah-tsifuri, "karaliene dievietei") īpašie rituāli. Kad Telepinusa dusmas norimst, (bišu) spieta mākonis pazūd.
Liecības par P. saistību ar pasaules koka tēlu saglabājušās arī krievu rituālajā tradīcijā [“Izauga koks un ciprese kā šajā kokā un trīs zemēs: koka galotnē un lakstīgala dzied dziesmas, koka vidū un gravas bites (sal. Telepīna niknumu un saikni no P. Jarilija) būvē ligzdas"].

Napoleona Bonaparta personīgā emblēma - Napoleons, kā mēs atceramies, pierādīja savu radniecību ar Merovingiem. - D.W.

Saskaņā ar skandināvu mītu, Yggdrasil koks ir piesātināts ar dzīvību dodošu svēto medu. Vairākās tradīcijās pastāv saikne starp P. un ozolu, kas darbojas gan kā pasaules koks, gan kā Pērkona koks. Trešd. Fedra fabula (II 13) par medus šūniņu uz augsta ozola vai Kalimaha himna Artemīdai, kas saistīta ar P., kurā runāts par iešaušanu bišu stropā un pēc tam ozolā (šāviens vai skaļa skaņa ir saistīta ar aizturēšanu savvaļas bars P.).

Krievu tradīcijās P. parādīšanās motīvs Krievijā no aizjūras puses ir stabils: Dievs sūta Zosimu un Savvati atvest “Dieva strādnieku” (jeb Sviridinu un Sviridinu, t.i. vīrieti un sievieti P.) uz Krieviju. no Ēģiptes zemes (no kalna, no alām elkdievības valstī vai, gluži otrādi, paradīzes); savukārt erceņģelis Gabriels paceļ visu “bišu spēku” un pavēl tai lidot uz Krieviju. Saskaņā ar sazvērestībām P. nodošanu Rusai patronizē Pestītājs un Dieva Māte, kas atrodas uz Alatīras akmens. To pastiprina bišu svētku klātbūtne Krievijā - 17. aprīlis, Zosimas diena, kuras attēls atspoguļo vienu no pagānu laikmeta pieredzēm ar bišu dieva kultu, kura īstais vārds tika zaudēts (zosima bija stropa nosaukums ar Solovecku svēto Zosimas un Savvati ikonu). Zosima lietuviešu ekvivalents ir Bubilas. Vairākos krievu tekstos (dziesmās, burvestībās) Egors un Iļja ir saistīti ar P. (kuri tā vai citādi ir Pērkona pārvērtības), kā arī ar uguni un ūdeni, Pērkona elementārajiem ieročiem.

Svētie Zosima un Savvati ir bišu un biškopju aizbildņi.

Līdzīga saikne starp P. (ar pērkondatoru Jupiteru) sastopama arī romiešu tradīcijā (Verg. Georg. IV). Trešd. pirmā P. spieta noslīkšana ūdenī, P. dzimšana no ūdens, no ūdens (sal. stāstu par Arkādiešu ganu Aristeju, ūdens nimfas Kirēnas dēlu un upes Penejas mazdēlu vai. , saskaņā ar citu versiju, Urāns un Gaija, kas identificēti ar Zevu vai Apollonu un atbild par aizsardzību P.), P. upuris ūdenscilvēkam utt. (sal. ar P., kas nes tīru ūdeni no svētavota uz Dēmetru ), P. klostera iedegšanas motīvs ar sekojošu uguns applūšanu (sal. ar rumāņu ideju, ka uguni, kas izcēlusies no Elijas zibens, var nodzēst tikai ar ūdeni, kas sajaukts ar medu, vai ar pašu medu, kas iesvētīts Elijas dienā ).

P. piedalās kosmogoniskos mītos un leģendās, runājot Dieva pusē un pret ļauno garu. Bogomila binārā leģenda apvieno P., bultu un saules kāzu motīvus uz Dieva un velna dueļa fona. Vienā rumāņu kosmogoniskajā leģendā P. daļēji pārsteidz sātans (tādēļ P. uz ķermeņa ir plāns griezums). Taču biežāk Dieva ienaidniekam iedzeļ P.. Samazināta šī motīva versija ir parādīta dzīvnieku pasakā, piemēram, par pātagu kazu, kas iekāpa būdā, izdzīvojusi no tās zaķi, un nevienu nelaida iekšā, līdz to iedzēla P. (Afanasjevs). , Nr. 62). Šai shēmai var pieņemt, ka Pērkons ar P. palīdzību izsauca dzīvnieku (kazu), kas iemiesoja auglību. Šajā gadījumā tiek izskaidrota tiešā bišu svētku priekšroka pirmajiem pavasara auglības svētkiem (Jegorjeva diena, Jariļska svētki utt.).

“Ja kāds no ģimenes locekļiem apprecas, par to jāinformē bites, pretējā gadījumā tās aizlidos no stropiem un neatgriezīsies.

Ja izšķīlušās bites nolaižas jūsu īpašumā, un īpašnieks pēc tām neieradīsies, tad gada laikā pēc tam kāds jūsu ģimenē mirs. (Safolka).
Droši vien neviena māņticība mūsdienās mūsu valsts laukos nav tik plaši izplatīta kā paradums “pastāstīt bitēm”. 1945. gadā Londonas ilustrētais laikraksts Daily Mirror nosūtīja savu fotogrāfu uz kāzām laukos. Viņa labākais darbs kļuva par fotogrāfiju, kurā redzama līgava kāzu kleitā, noliecoties pie bišu stropa un čukstot: "Mazie brauniņi, es esmu precējies." Fotogrāfam tika paskaidrots, ka šis rituāls ir nepieciešams: ja kāds ģimenes loceklis apprecas un bitēm par to nestāstīs, tās aizlidos un neatgriezīsies Tā šī senā māņticība bija dzīva arī 1945. gadā. Paziņot bites par saimnieka nāvi, viņi izmantoja (un dažos attālos valsts nostūros joprojām izmantoja) sarežģītākus rituālus. Tiklīdz mirstošais vīrietis izelpoja, viens no mājiniekiem piegāja pie stropiem un, noliecoties pār tiem, trīs reizes atkārtoja: "Mazie brauniņi, mazie brauniņi, tavs saimnieks ir miris (vai: tava saimniece ir mirusi). Pēc tam stropi uz brīdi apklusa. Ja bites drīz atkal sāka dungot, tā bija zīme, ka viņas piekrita palikt pie jaunā saimnieka. Pēc tam uz katra stropa tika piekārts krepa gabals; un tad uz stropiem atnesa kādu bēru kūkas gabalu, lai bites to varētu nogaršot Daudzos ciemos uz bērēm tika aicinātas arī bites. Viņiem, tāpat kā visiem citiem mirušā radiniekiem, tika uzrakstīts ielūgums: "Aicinām jūs uz __:___________ bērēm, kas notiks _______________ utt." Pēc tam ielūgums tika piesprausts stropam apmēram pirms piecpadsmit gadiem mēs apmeklējām Kornvolas fermu lašiem un forelēm bagātas upes krastā. Pamanot dārzā tukšus bišu stropus, painteresējāmies par to mērķi. "Diemžēl," mēs dzirdējām atbildi, "mums vairs nav vajadzīgas bites un nekad neatgriezīsies, jo viņiem netika paziņots par sava īpašnieka nāvi." Devonšīras asociācijas protokolā (1876) mēs atradām šādu dialogu: "Visas trīspadsmit ģimenes nomira, kāda nelaime!" - Kas notika, E. kundze, kurš nomira? - "Patiesību sakot, bites, kungs, kad es apglabāju savu vīru, es aizmirsu iedot bitēm sēru krepa gabalu, un tāpēc visas bites nomira, kaut gan stropi bija pilni ar medu tik aizmāršīgs!” Ziņojumu par bišu spietošanu uz nokaltuša koka citē viens no "Piezīmju un vaicājumu" korespondentiem (6. sēj., 396. lpp.), lai gan nožēlojot nelaimi, kas atstājusi bez maksas māte, viņš pazemīgi runāja par nelaimīgās sievietes nāvi kā viņas slimības neizbēgamo un liktenīgo iznākumu. Iztaujājot viņu sīkāk, es uzzināju, ka viņš un viņa sieva ir “brīdināti” par gaidāmo notikumu, kopš kura laika viņi. aizgājusi dārzā divas nedēļas pirms nāves, nelaiķe redzēja, ka uz koka staba bija piezemējies bišu spiets. Gejs grāmatā "Pastoril, V" (1714) rakstīja: "Dienā, kad 1790. gada 13. septembrī nomira misis Dibsone, bišu ģimene izspieda puvi. mirušajam bija kāds) saskarties ar bēru gājienu brīdī, kad ķermenis tiek iznests no mājas apsegluši savus zirgus, lai sekotu gājienam, kāds iesaucās: “Pagrieziet bites!” Pēc tam kalps, kurš nepazina vietējo paražu, tā vietā, lai apgrieztu stropu, to pacēla un nolika uz sāniem zirgi un jātnieki velti gāja projām: bites viņus apsteidza un, demonstrējot savu sašutumu, iedūra viņos savus dzēlienus, ko pavadīja cepuru, parūku utt. zaudēšana, un ķermenis palika bez uzraudzības. . Tikai pēc kāda laika viesi varēja atgriezties uz sava nelaiķa drauga bērēm." 1941. gada janvārī kāds lasītājs kādam Saseksas žurnālam rakstīja: "Vienā ģimenē dzīvoja sieviete, kura mīlēja pieskatīt bites un tērēja daudz laiks stropu tuvumā. Drīz viņa nomira. Dārznieks stāstīja bitēm par viņas nāvi. Un vairākas dienas pēc tam bites no stropiem neparādījās. Šis stāsts ir diezgan uzticams." Ir vēl viena sena ciema māņticība, ka bites nevar pārdot. Barters ir cita lieta. Ja cilvēks vēlas dabūt bišu stropu, viņam pretī jānes cūka vai kas cits. Diez vai varam saprast. ar ko maina atšķiras no pārdošanas, bet māņticīgie cilvēki joprojām uzskata, ka tās ir “pilnīgi dažādas lietas”. Un Velsā vēl šodien viņi uzskata, ka Hempšīrā pirms dažiem gadiem viņi teica, ka bitēm ir slinkums strādāt, ja tie ir pārāk tuvu, un viens no "Piezīmju un vaicājumu" hronistiem apgalvoja, ka viņu pārliecināja līdz šim notikušie notikumi Francijā, Prūsijā un Ungārijā kas radās pirms Otrā pasaules kara, arī tikai nejaušība. Ģimene 0. "Hirlikam, kurš dzīvo netālu no Ballyrauni (Īrija), pieder ķiverei līdzīga vara lieta, kuru ļoti ciena vietējie zemnieki. Tiek uzskatīts, ka mirstošs cilvēks, kurš dzer ūdeni no šīs ķiveres, nokļūs tieši debesīs. Kaftons Krokers raksta, ka pat priesteris dažreiz izmanto šo ūdeni savām relikvijām. Šeit ir leģenda, kas saistīta ar šo priekšmetu." Apmēram pirms 800 gadiem kāds īru virsaitis, kuram bija pārāk maz karotāju, nolēma cīnīties ar citu klanu un lūdza svēto Gabrielu viņam palīdzēt šajā taisnīgajā lietā. Laukumā Ballyrauni, kur bija jānotiek kaujai, bija bišu strops, un svētais izpildīja vadoņa lūgumu, pārvēršot bites par šķēpstieņiem, izlidojot no stropa, viņi uzbruka ienaidniekiem un lika tos bēgt atkal apmeklēja šo vietu un atklāja, ka salmu strops ir pārvērties par vara ķiveri. Pēc jaunā kalendāra ieviešanas ilgus gadus pastāvēja tradīcija “vecajos” un “jaunajos” Ziemassvētkos vērot bišu stropus, lai pēc dūkoņa noteiktu, kuri 20. gadsimta sākumā Češīrā bija īstie . daudzās jomās tā tika uzskatīts bišu dzēlieniem izārstēt reimatismu Ir vērts atzīmēt, ka “bišu” māņticība pastāv ne tikai Lielbritānijā. Francijā, Vācijā un pat līdz pat Lietuvai bites apvij gandrīz vienas un tās pašas leģendas Bet kas ir ar bitēm saistīto māņticību avots? Sers Čārlzs Iglsdens filmā "Tās māņticības" atzīst, ka "nevarēja atklāt to izcelsmi, neskatoties uz visiem saviem centieniem". Bet kāpēc? Senatnē angļi bites sauca par "Dieva putniem" un uzskatīja, ka tās ir saistītas ar Svēto Garu. Tāpēc bites tika uzskatītas par draugiem un mājas aizsargiem. Vācijā tos sauca par "Marsa putniem". Senie mīti vēsta, ka Jupiteru bērnībā ielenkušas bites, un Pindaru bites barojušas ar medu, nevis pienu. Grieķi Mēnesim veltīja bites. Vēl tuvāk mūsu tēmai ir Platona teorija par dvēseļu migrāciju. Filozofs uzskatīja, ka saprātīgu un cienījamu cilvēku dvēseles, kas nav tendētas uz filozofiju, ir iemiesotas bitēs. Kašmirā (Indijā) viņi uzskata, ka milžu dzīve ir saistīta ar bitēm. Muhameds ielaida debesīs bites kopā ar taisnīgo dvēselēm, un Porfīrijs par strūklakām teica: "Tās pieder nimfām jeb tām dvēselēm, kuras senos laikos sauca par bitēm." grāmata “Mana skola un skolmeistari”. Divi jauni vīrieši karstā dienā gulēja strauta sūnainā krastā. Viens no viņiem aizmiga, sasildījies saulē. Pēkšņi viņa draugs ieraudzīja, ka no guļošā vīrieša mutes izlīda bite. Viņa nolēca zemē, rāpoja pa izžuvušajiem zāles stiebriem, pāri strautam, kas gurdēja starp akmeņiem, un pazuda plaisā vecas sagruvušas pils mūrī. Ieinteresēts par redzēto, novērotājs sāka modināt savu biedru, un viņš pamodās - divas vai trīs sekundes pēc tam, kad bite, steigā atgriezusies, atkal paslēpās kopā ar viņu. mutē. Guļošais vīrietis bija neapmierināts, ka viņu pamodināja: "Es sapņoju, ka eju pa skaistu zemi," viņš teica, "un nonācu majestātiskas upes krastā, un kur tīrs ūdens ar rūkoņu iekritu bezdibenī, tur bija sudraba tilts, pār kuru es pārgāju uz greznu pili otrā pusē. Es tikai krāju zeltu un dārgakmeņi, un jūs mani pamodinājāt un pārtraucāt tik brīnišķīgu sapni." Millers piebilst: "Man nebija šaubu, ka viņš un bite redz vienu un to pašu, jo dvēseles, kā zināms, bieži iegūst bišu formu." Līdzīgi stāsti ir stāstīja citās vietās Viena no viņiem varonis līdzīgā situācijā aizvilka savu guļošo biedru uz citu vietu un apgūlās savā vietā Pēc dažām sekundēm bite atgriezās un, izbiedēti steidzoties pa istabu, “paskatījās ” guļošā cilvēka seja, bet nevarēja viņu atpazīt, viņš izrādījās miris. Uzskats, ka bites ir mirušu cilvēku dvēseles, neapšaubāmi ir māņticības avots. bites”: galu galā, mirušo dvēseles ir tieši saistītas ar Dievu uzskatīta par noslēpumaināko, svarīgāko un turklāt ne visiem pieejamāko nodarbošanos. Bagāti, ekonomiski cilvēki, kuriem ir līdz simts un vairāk stropu, vienmēr, pēc plaši izplatītām baumām, ir draudzīgās attiecībās ar ļaunajiem gariem. Ciema iedzīvotāju viedokļi par bišu biznesu ir tik dažādi, ka vieni par tā patroniem izvēlas svētos, citi nosoda ūdens vectēvam. Biškopjus, šī pēdējā viedokļa piekritējus, ciemos sauc par raganām, vectēviem, dziedniekiem... Raganuprāt, bites sākotnēji veidojušās purvos, zem ūdens vectēva rokas. Karalieni kā šo bišu pirmdzimto ļaunais burvis nopirka par trīsdesmit burvju galvām un pēc pasūtījuma pārveda uz viena burvja stropu. ļaunie gari . Šis burvis, aiz naida pret cilvēkiem, mācīja karalienei iedzelt cilvēkus, un karaliene mācīja visas bites savu amatu. Kad biškopja burvis kaut kur ierīko dravu, tad saimnieciskai labklājībai un medus pārpilnībai nolemj ūdens vectēvu labākajam stropam... Ja viņi atstāj dravā nolemto stropu, tad vectēvs tikai sargā iestādi; ja šis strops ir noslīcināts purvā, tad tas [ūdens] ne tikai nodrošina visus iespējamos līdzekļus bišu pavairošanai, bet arī liek bitēm lidot uz svešu dravu, lai zagtu medu Dziednieki uzskata, ka sākotnēji visas bites izšķīlušies no ūdens vectēva novalkāta un purvā iemesta zirga. Kad zvejnieki nolaida tīklu šajā purvā, zivju vietā viņi izvilka stropu ar bitēm. No šī stropa bites izplatījās visā pasaulē. No tā laika sākās bišu dzeltēšana, viņi uzskata, ka kāds no šiem zvejniekiem gribēja nozagt māti. Kad noziedznieks jau bija atklājis savu nolaupīšanu, dziednieki, lai izārstētu audzēju un sāpes, savā starpā nolēma, ka nolaupītājam ir jāapēd dzemde. Par šo bišu dzēlienu atklāšanu ūdens vectēvs bites uz visiem laikiem nodeva dziednieku rokās... Lai pavairotos bites, dziednieki iesaka ciema iedzīvotājiem: kad Lielajā dienā streiko par Matiņu, esi zvanu tornī un pēc pirmā sitiena , norauj no zvana vara gabalu. Šis vara gabals tiek atnests uz dravu un ievietots sirds stropā, ar pelašķiem vāra Daturas augus, apkaisa žogu, kokus un ēkas ar mērķi iznīcināt kaimiņu bites un atradināt savējās no lidošanas svešā pagalmā. ." Gan angļu, gan krievu tradīcijās bites Tie saistās ar mirušo pasauli. Piemēram, saka: "Te bija ciems, bija vectēvs. Viņam bija simts klāju bišu, viņš nenomira, viņš nenomira. Viņam bija tāda mazmeita (teicējs norāda uz metru no grīdas), varbūt lielāka. Sievietes gāja pļaut, bet viņš [vectēvs] nenomira, viņš gulēja - viņš bija burvis, tāpēc viņš teica mazdēlam: "Mazdēliņ, ej pie bites, nostājies uz celma un saki: "Tavs vectēvs ir mūsu bites! Tavs vectēvs ir mūsu bites!" Sievietes jau nāk no rugājiem - vectēvs ir prom! Viņš ir miris!" .Izplatīts uzskats, ka "bitēm nepatīk slikti cilvēki" arī mūsdienās ir daudz sazvērestības par bišu audzēšanu (stropā iestādīt spietu, paņemt medu, spietot, atdot aizlidojušu spietu). prom utt.).” Ja dievgalda laikā paslēpsi Kristus Miesu savā mutē un nenorij, bet tad ieliksi celmā, tad būs bites, ja tu to salauzīsi, tad ieraudzīsi mazu vaska altāris celmā, vesela vaska baznīca, un virsū - dievgalda gabals. Tikai neskatieties.

Ja bites pārvadā Lielajā piektdienā, tās drīz mirs. (Kornvola).

Ja jūsu pagalmā nolaižas bišu spiets, tas nav labi.

Ja bites spieto uz žoga, uz sausa koka vai uz sausa koka zara, tas pareģo kāda ģimenes locekļa nāvi.

Ja ģimenes galva ir mirusi, stropi jāgriež tajā brīdī, kad mirušais tiek izvests no mājas.

Ja kāds no ģimenes locekļiem ir miris, par to jāinformē bites, pretējā gadījumā tās nomirs vai aizlidos.

Ja saimnieks vēlas stropus pārvadāt, viņam par to jābrīdina bites, pretējā gadījumā tās sadusmosies un viņu iedzēš.

Daudzas bites ielido stropā, maz izlido, kas nozīmē, ka līs. (Somersetšīra)

Nozagtās bites nedzīvo ilgi: tās nokalst un mirst no melanholijas.

Bite ir neparasti daudzšķautņains simbols. Viņa personificē gudrību, auglību, smagu darbu, taupību, kārtību, tīrību un šķīstību. Vairākās tradīcijās bite kalpoja kā debesu un zvaigžņu simbols, kā arī piedalījās pasaules radīšanā, darbojoties Dieva pusē pret ļauno garu.

Savukārt bites un medus ir cieši saistīti ar otru pasauli, mirušo kultu un bēru rituāliem. Tajā pašā laikā uz kapiem attēlotās bites nozīmēja nemirstību un augšāmcelšanos, iespējams, tāpēc, ka bišu ziemas miegs tika interpretēts kā viņu īslaicīga nāve. IN Grieķu, āriešu, Tuvo Austrumu, islāma tradīcijas bites bija dvēseles alegorija.

Bišu spiets nozīmē zemi, zemes dvēseli, aizsardzību un mātes stāvokli, smagu darbu un taupību. Ar bišu stropu saistās arī vairākas pozitīvas simboliskas nozīmes: sakārtota sabiedrība, gudrība, daiļrunība. Bites un medus ir universāli poētiskā vārda un plašākā nozīmē arī pašas dzejas simboli. Seno grieķu un romiešu tradīcijās dzejnieki bieži sevi salīdzina ar bitēm.

IN mīti bite bieži ir Lielās Mātes atribūts vai viens no iemiesojumiem. Bite bija saistīta ar Kibeli, Artemīdu (Diānu), Dēmetru, Persefoni, Afrodīti; viņu priesterienes sauca par "bitēm". Vēlāk bite kļuva par Jaunavas Marijas emblēmu. Šīs senās idejas var izskaidrot dažus izteicienus, kas saglabājušies līdz mūsdienām: ukraiņi bišu sauca par "svēto", vācieši to nosauca par "Dieva putnu" un "Marijas putnu".

Vairākās tradīcijās bite ir saistīta ar pērkona dievu, kā arī ar ozolu, kas darbojas gan kā pasaules koks, gan kā pērkona koks. Bieži vien bite ir augstākās varas simbols. Tas simbolizēja karalisko varu vai monarhisko sistēmu senie Tuvie Austrumi, in Senā Grieķija Un Senā Ēģipte . Sabiedrības ideālā struktūra tās monarhiskajā versijā bieži vien bija saistīta ar bišu stropu.

U ēģiptieši bite bija Lejasēģiptes emblēma. Viņa ir dzīvības devēja, dzimšanas, nāves un augšāmcelšanās, harmoniskas dzīves, smaga darba un tīrības simbols. Tajā pašā laikā bite bija arī karaliskā spēka, īpaša dzīvības spēka, karaliskās gudrības tēls, kas uzkrāts tāpat kā bites savāc nektāru.

IN Senā Indija bite bija Indras, Višnu, Krišnas, Šivas simbols. Zilā bite uz pieres ir Krišnas zīme; uz lotosa - Višnu; virs trīsstūra ir Šiva. Bites, kas personificē “saldās mokas”, veido mīlestības dieva Kamas auklu, un aiz viņa vienmēr stiepjas bišu virkne. Atharva Vēdā garīgās zināšanas tiek pielīdzinātas medus ražošanai, ko veic bites.

IN Hetu mīti bite izglāba pasauli no sausuma, atrodot pazudušo auglības dieva Telepīna dēlu.

grieķi Bites simbolā viņi redzēja smagu darbu, labklājību, tīrību un nemirstību. Bišu tēma nosaka daudzas seno svētvietu (piemēram, Artemīdas tempļa Efesas) dizaina un organizācijas iezīmes. Pati Artēmija tika uzskatīta par svētās bites tēlu, Dēmetra tika saukta par “tīro bišu māti”, Lielo māti sauca par “bišu karalieni”. Ar medu bagātajā Epidamnā īpaši cienīja bišu priekšteci nimfu Melisu.

Bites tika uzskatītas par daiļrunības un dziedāšanas aizbildnēm, "mūzu putniem". Krētas Zevs dzimis bišu dobumā, un viņu baroja bites. Grieķijā bišu stropu formu bieži izmantoja apbedījumiem; tika pieņemts, ka tas ir saistīts ar nemirstības motīvu. Turklāt tika uzskatīts, ka mirušo dvēseles var pārvietoties bitēs.

Pītu zīlnieku sauca par “delfu bišu”, un bitēm tika piedēvēta spēja zīlēt. Saskaņā ar Delfu tradīciju viņi Delfos uzcēla otru templi.

IN Orfiskā mācība bites tika uzskatītas par dvēseles iemiesojumu, jo tās pārvietojas barā, tāpat kā dvēseles, kuras, kā uzskatīja orfiķi, no dievišķās atdalīja “bars”.

U ķelti bites nesa slepenu gudrību, kas nāk no citas pasaules. Vāciešu aprakstā “bišu ceļš” ir gaiss, kas piepildīts ar mirušo dvēselēm.

IN kristietība Pateicoties savai strādīgībai, bite ir kļuvusi par aktivitātes, centības, rūpības, kārtības un reliģiskās daiļrunības simbolu. Par svētajiem, kuri kļuva slaveni ar savām runām, piemēram, Sv. Ambrozijs un Sv. Džons Krizostoms, ir teikts, ka viņu vārdi bija saldi kā medus. Svētais Ambrozijs baznīcu salīdzināja ar bišu stropu, bet kristieti – ar biti, kas nenogurstoši strādā un paliek uzticīga savam stropam. Tādējādi bišu strops ir cieši saistītas reliģiskas kopienas simbols un apzīmē sakārtotu un dievbijīgu kopienu. Bite, kas, domājams, nekad neguļ, simbolizē kristiešu dedzību un modrību. Bite, kas lido gaisā, ir dvēsele, kas ieiet Debesu valstībā. Ideja, ka bites dzīvo tikai no ziedu smaržas, ir padarījusi tās par tīrības un atturības simbolu.

* * *
Izņemiet prieku no manām plaukstām
Mazliet saules un nedaudz medus
Kā mums stāstīja Persefones bites.
Neattaisiet nepiesaistītu laivu.
Jūs nevarat dzirdēt kažokādu ēnu.

Jūs nevarat pārvarēt bailes blīvajā dzīvē.
Mums atliek tikai skūpsti
Matains kā mazas bitītes

Ka viņi mirst, kad izlido no stropa.
Viņi čaukst caurspīdīgajā nakts mežonī,
Viņu dzimtene ir Taigetosas blīvais mežs,
Viņu ēdiens ir laiks, plaušu zāle, piparmētra...
Paņemiet manu mežonīgo dāvanu par prieku
Slikta sausa kaklarota
No beigtām bitēm, kas medu pārvērta saulē.

Osips Mandelštams

* * *
Saulaini sarkanā medus bērni
Un brūni sarkana zeme -
Mēs esam auguši caur nāvi miesā,
Un mūsu daba ir līdzīga ugunij.

Paceļoties ugunī augstumā,
Bezpalīdzīgi nokrītot zemē,
Mēs nenogurstoši būvējam tumsā
Mūsu ķermeņi ir sešstūrainas šūnveida formas.

Tajos mēs pārvēršam uguni medū.
Un, paceļoties virs saulainās malas,
Mēs degam kā no vaska sveces...

Debesu stropā gadsimtiem un gadsimtiem
Mēs esam kā bites pie Afrodītes gurniem,
Mēs saritinājāmies, klāti saules putekļiem,
Virs zelta zieda uguns.

Maksimiliāns Vološins