Vēsture zina daudzas pasaules mītiskas radības, kas dzīvo tikai cilvēku iztēlē. Daži no tiem ir absolūti izdomāti, daži atgādina reālus dzīvniekus. Mītisko būtņu daudzveidība ir grūti aprakstāma – apkopojot tās vienā grāmatā tikai pēc nosaukumiem, iegūsiet vairāk nekā 1000 lappušu lielu apjomu. Katrā valstī radības ir dažādas – atkarībā no dzīvesvietas teritorijas atšķiras arī leģendas. Dažās leģendās dominē labas mītiskas būtnes, bet citās – skaistas, bet bīstamas.

Mītisku radījumu šķirnes

Katrai radībai ir tik atšķirīgas un dažreiz pretrunīgas īpašības, ka to ir ārkārtīgi grūti attiecināt uz kādu sugu. Bet eksperti mitoloģijas jomā spēja apvienot visu radību daudzveidību vienā sarakstā, kurā ir 6 galvenās kategorijas.

Pirmajā grupā ietilpst humanoīdi radījumi, t.i., tie, kas izskatās kā cilvēki. Tiem piemīt klasiskās cilvēku īpašības – staigāšana stāvus, līdzīga ķermeņa uzbūve, spēja veikt fizisko darbu, kā arī intelekta izmantošana sarežģītās dzīves situācijās. Šādas radības parasti atšķiras no cilvēkiem ar spēku, augumu un maģiskām spējām.

1. Milži izceļas ar savu gigantisku izmēru. Leģendās tie tiek raksturoti kā milzīgi, draudīgi, sarūgtināti radījumi. Attiecības ar cilvēkiem parasti ir sliktas – naidīgas. Intelekts ir samazināts, temperaments ir karsts. Galvenie milžu veidi ir orki, ciklopi, alu cilvēki.
2. Rūķi ir milžu pretstats. To augstums parasti ir aptuveni 1 m vai mazāks atkarībā no sugas. Piemēram, hobiti sasniedz vairāk nekā 1 m, un fejas var būt ļoti niecīgas un iederas bērna plaukstā. Pie rūķiem pieder purviņi un leprechauns.
3. Atsevišķs punkts ir vērts izcelt cilvēku radītās radības. Tajos ietilpst golemi un homunkuli. Alķīmiķi pie to radīšanas ir strādājuši ilgu laiku, un mitoloģija vēsta par veiksmīgiem mēģinājumiem, kas nav oficiāli apstiprināti.

Šī ir tikai pirmā no daudzajām radībām, kas jebkad aprakstītas mitoloģijā. Protams, ir daudz vairāk humanoīdu nekā sarakstā uzskaitītie; Cilvēkiem līdzīgi radījumi vislielākajā iespējamajā veidā, ir atsevišķa apraksta vērtas.

Cilvēku apakštips ir visplašākais. Tas ietver dažādas radības, kas pēc anatomijas ir vislīdzīgākās cilvēkiem. Lielie radījumi ir jeti, orki un troļļi.

1. Jetija vai, kā to sauc arī - Bigfoot, mitoloģijā parādījās salīdzinoši nesen. Tā augstums pārsniedz 2-3 m, un viss ķermenis ir klāts ar bieziem, baltiem vai pelēkiem matiem. Lielkāja cenšas neiziet pie cilvēkiem, izvairās no tiem. Ir aculiecinieki, kuri apgalvo, ka satikuši Lielkāju. Taču zinātne vēl nav apstiprinājusi tās esamību – tas automātiski padara to par mītisku. Jeti ir ļoti populārs ziemeļu tautu kultūrā - tur tiek ražoti daudzi suvenīri ar tā attēlu.
2. Orki ir mītiski humanoīdi radījumi, kuru dzimtene ir Eiropa un kuriem ir neliela līdzība ar troļļiem un gobliniem. Orki parasti tiek attēloti kā mazi radījumi ar neglītiem sejas vaibstiem. Ķermenis ir nevienmērīgi klāts ar apmatojumu, rokas un kājas ir nesamērīgi lielas attiecībā pret ķermeni. Orki tika pieminēti Tolkīna leģendārijā, kur tie tiek pasniegti kā nežēlīgi cilvēki, kas kalpoja tumšajiem spēkiem. Viņu īpatnība bija viņu absolūtā neiecietība pret gaismu, jo tie tika radīti pilnīgā tumsā.
3. Troļļi ir milzīgas radības, kuru dzimtene ir Šveice. Viņi dzīvo uz akmeņiem, mežos vai alās. Leģendas apraksta troļļus kā milzīgus, neglītus radījumus, kas iebiedē cilvēkus, ja tie nonāk viņu teritorijā. Troļļi, saskaņā ar leģendu, varēja nolaupīt sievietes un bērnus un ēst tos starp akmeņiem. No briesmoņiem sevi pasargāt var tikai ar kristiešu simbolu – krustu, svētā ūdens un zvanu palīdzību. Ieraugot šīs lietas, troļļi aizbēg. Tā teikts mūku enciklopēdijās.

No slavenajām radībām ir vērts izcelt rūķus, kas ir kalnu, gravu un tumši. Šīs radības ir līdzīgas cilvēkiem, bet pēc auguma ir mazākas. Rūķi ir attēloti kā zemes un akmeņu gari, kas strādā raktuvēs, iegūstot dārgakmeņi. Attieksme pret cilvēkiem ir diezgan draudzīga. Taču, ja cilvēks izrāda agresiju, rūķis var aizlidot dusmās un savainot likumpārkāpēju.

Elfi tiek klasificēti kā atsevišķa apakšgrupa un ir visvairāk līdzīgi cilvēkiem. Viņi parasti ir gaišmataini, gari un intelektuāli apdāvināti, viegli saplūst ar cilvēkiem pūlī. Dažās pasakās elfiem ir caurspīdīgi spārni. Tolkīna grāmatās elfi ir karotāji, kas prot ar lokiem un zobeniem.

Spārnotie radījumi

Šīm radībām ir spārni dažādas krāsas un izmēriem, kas spēj lidot lielos vai īsos attālumos.

Slavenākie spārnotie mītiskie radījumi ir eņģeļi. Tie ir Dieva sūtņi, saskaņā ar leģendu, viņi palīdz uzturēt kārtību pasaulē. Visās kultūrās viņi izskatās kā cilvēki, kuriem aiz muguras ir lieli balti spārni.

Lai gan eņģeļi parasti tiek attēloti kā vīrieši, tie ir aseksuāli. Radījumiem nav fiziska ķermeņa, tie ir bezsvara un cilvēka acij neredzami. Tie materializējas tikai tad, kad tiem ir nepieciešams nodot kādu informāciju cilvēkiem.

Eņģeļi kā Dievam tuvi augstākie spārnotie radījumi var kontrolēt stihiju, dabas parādības un cilvēku likteņus – tās ir ļoti spēcīgas mītiskas būtnes.

Pastāv uzskats, ka katram cilvēkam ir savs Sargeņģelis, kurš ir aicināts sargāt un aizsargāt “savu” palātu.

Ir eņģeļu apakšklases. Cupid nav klasisks eņģelis, bet viņš ir tāds. Viņš ir mīlestības vēstnesis un palīdz vientuļām dvēselēm atrast savu dvēseles radinieku.

Pie spārnotiem radījumiem pieder sikspārņi – parasti to spārni neatrodas aiz muguras, kā iepriekšējai apakšgrupai, bet ir it kā saplūsmes ceļā savienoti ar rokām. Harpijas pieder šai grupai. Tie izskatās kā humanoīdi putni. Viņu ķermenis ir sievietes, tāpat kā viņu galva, bet rokas un kājas ir aizstātas ar grifu ķepām ar garām asiem nagiem.

Viņi parasti ir agresīvi pret cilvēkiem, nolaupa sievietes un bērnus. Viņi mēdz aplaupīt cilvēkus, atņemot viņiem pārtiku, apģērbu un rotaslietas. Harpijas pasaulē baidās tikai no vienas lietas - no vara izgatavotu pūšamo instrumentu skaņas. No trompešu melodijas viņi šausmās izklīst un slēpjas.

Puscilvēku grupa

Šīs radības, atšķirībā no humanoīdiem, apvieno gan cilvēku, gan dzīvnieku iezīmes. Tie ir sastopami gandrīz visu pasaules valstu un tautību leģendās. Biotops - pēc iespējas tālāk no cilvēkiem, kaut kur grūti sasniedzamās vietās:

• kalnos;
• tuksnešu centros;
• jūras gultnē.

Puscilvēku grupu var iedalīt vairākās mazās apakšgrupās.

1. Radības ar zvēra galvu. Daudzas radības ir aprakstītas senajā ēģiptiešu mitoloģijā, kur visām dievībām bija gan cilvēku, gan dzīvnieku formas. Viņi ņēma no dzīvniekiem labākās īpašības, apvienojumā ar cilvēka inteliģenci - rezultāts bija radības, kas bija par lielumu vairāk attīstītas nekā parastie cilvēki, tāpēc ēģiptieši tos pielūdza. Mīnotaurs, kas pieder zvēru galvu grupai, ir radījums no seniem laikiem grieķu mitoloģija. Viņam bija vērša galva, lieli ragi, viņš bija neparasti ātrs un spēcīgs. Viņš dzīvoja labirintā, kas nosaukts viņa vārdā. Šim labirintam nebija iespējams iziet cauri, jo Mīnotaurs nogalināja un apēda visus, kas iekļuva iekšā.
2. Vilkači ir cilvēki, kuri īpašos apstākļos var pārvērsties par dzīvniekiem. Slavenākie ir vilkači. Tie ir vilku cilvēki, kuru pārvērtības notiek pilnmēness laikā.
3. Kam ir cilvēka un dzīvnieka ķermenis. Tādu radījumu ir daudz, dažādas kultūras Ir desmitiem līdzīgu attēlu. Tajos ietilpst nāras, tritoni un kentauri. Viņiem visiem ir daļa no dzīvnieka ķermeņa un daļa no cilvēka. Viņu intelekts ir augstāks, un attiecības ar cilvēkiem ir neskaidras. Atkarībā no garastāvokļa tie var palīdzēt vai kaitēt personai.
4. Kažokādas ir radības, kurām ir dzīvnieka ķermenis un cilvēka apziņa, ir suņu, vilku un lapsu pūkaini. Dažās leģendās ir attēloti dragonīdi.

Dzīvnieku un putnu grupa

Dzīvnieki leģendu krājumos dažkārt bija apveltīti ar pārdabiskām spējām. Daudzi no viņiem bija attīstījuši intelektu, pateicoties kuriem viņi nodibināja kontaktus ar cilvēkiem. Dažām no šīm radībām bija mistiskas īpašības, vai arī šo dzīvnieku orgāni tika novērtēti kā medicīna. Daudzas seno cilvēku paaudzes pavadīja gadus, meklējot šādus dzīvniekus. Valdnieki viņiem solīja milzīgu atlīdzību.

Lielāko apakšgrupu veido kimēras – senas mītiskas radības.

Zirgiem līdzīgām būtnēm bija zirgam līdzīga uzbūve. Viņi bieži tika attēloti ar spārniem. Šajā apakšgrupā ietilpst:

• griffins;
• hipogrifi;
• pegasi.

Viņiem visiem ir spēja lidot. Daudzi seno laiku cilvēki sapņoja izjāt ar šādu zirgu. Spārnota zirga redzēšana tika uzskatīta par lielu veiksmi. Saskaņā ar leģendām viņi dzīvoja augstu kalnos, tāpēc drosmīgas dvēseles devās uz turieni, lai saņemtu nelielu laimes dāvanu. Daudzi no viņiem neatgriezās.

Sfinksas bieži sastopamas ēģiptiešu mitoloģijā. Viņi bija gudrības simbols un tika uzskatīti par sargiem, kas aizsargāja faraonu kapenes. Sfinksas izskatās kā kaķi vai lauvas ar cilvēka galvu.

Mantikoras ir izdomātas, retas radības, kurām ir lauvas ķermenis un skorpiona aste. Dažreiz viņu galvas bija vainagotas ar ragiem. Šīs radības ir ārkārtīgi agresīvas pret cilvēkiem, tāpat kā lauvas, tās ir indīgas. Saskaņā ar leģendu ikviens, kurš satika mantikoru, nomira tā zobos.

Papildus himerām šajā grupā ietilpst vienradži, kas tiek izdalīti atsevišķi no pārējiem. Būtnēm ir zirga ķermenis un galva, bet to atšķirība ir rags no pieres vidus. Saskaņā ar leģendām, sasmalcinātam vienradža ragam piemīt maģiskas īpašības – to pievienoja dažādām mikstūrām veselības uzlabošanai. Radījuma asinis deva ilgmūžību, pat nemirstību, ja cilvēks tās pastāvīgi ņēma. Tomēr, saskaņā ar leģendu, ikviens, kurš dzers vienradža asinis, tiks nolādēts uz visiem laikiem, tāpēc nebija cilvēku, kas būtu gatavi to darīt.

Ir atsevišķa pūķu apakšgrupa. Senatnē tie tika uzskatīti par visspēcīgākajiem uz planētas. Viņu prototips bija dinozauri – majestātiskās ķirzakas. Pūķi ir sadalīti Eiropas un slāvu. Senajā krievu folklorā pūķiem varēja būt līdz 12 galvām. Slāvu pūķi bija vairāk gatavi sadarboties ar cilvēkiem, un viņiem bija augstākas sociālās prasmes. Dažreiz viņi tika attēloti ar daudzām acīm, kā simbolu tam, ka viņiem ir pieejamas visas zināšanas, un viņi vēro visu, kas notiek pasaulē.

Stihijas radības un elementu grupa

Viduslaikos elementāļi bija tie, kas bija tieši saistīti ar dabas spēkiem. Šādas radības varētu ietekmēt elementus un kontrolēt tos cilvēku labā vai kaitējuma dēļ.

1. Gargoyles ir mākslīgi radītas mītiskas radības. Sākumā cilvēki būvēja gargoilus no akmens un māla, lai aizbaidītu ļaunos garus un dēmonus, taču kādu dienu kāds nepieredzējis jauns burvis tās atdzīvināja, tādējādi radot bīstamas radības. Gargoyles var lidot un ātri pārvietoties uz sauszemes un ūdenī. Tie ir ļoti bīstami cilvēkiem, jo ​​viņiem patīk uzbrukt cilvēkiem un saplēst tos mazos gabaliņos.
2. Nāras ir jūras radības, kas tieši saistītas ar ūdens elementu. Tās iedala jūras un upju nārās. Šīm radībām ir meitenes ķermenis un kāju vietā spēcīga zvīņaina aste. Leģendās nāras izskatās dažādi – no neiedomājamām skaistām sirēnām, kas ievilina dibenā neveiksminiekus, līdz neizskatīgām no leģendām par japāņiem, kuras parasti nenodarīja pāri cilvēkiem. Daudzās kultūrās meitenes, kuras noslīka no nelaimīgas mīlestības, kļuva par nārām.
3. Nimfas pārstāv dabas elementus un arī auglību. Mitoloģijā ir ļoti daudz nimfu. Seno grieķu leģendās ir vairāk nekā 3000 nimfu, kuru dzīvotne ir gandrīz jebkura zemes gabals - jūras, upes un meži. Viņiem visiem ir savi vārdi. Piemēram, jaukās jūras nimfas sauc par Nereīdām, bet upes - par Naiadām. Nimfas izturas labvēlīgi pret cilvēkiem un, ja nepieciešams, spēj sniegt nelielu palīdzību. Taču, ja cilvēks pret viņiem vai dabu izturējās necieņā, viņu varēja sodīt ar ārprātu.
4. Golemi ir zemes elementi. Šīs radības radīja senie burvji, izmantojot vienu vai vairākus elementus. Golems nāk no ebreju mitoloģijas, kur tika uzskatīts, ka tie tika radīti aizsardzībai un kaujām. Golemiem nav prāta - viņi tikai akli paklausa radītājam, kurš dod viņiem savas asinis, lai uzkurinātu viņu vitalitāti. Uzvarēt Golemu ir grūti, tas prasa lielu fiziskais spēks un vēlme dzīvot. Šīs radības var būt izgatavotas no smiltīm, māla vai zemes.

Meža radības

Izšķir atsevišķu dabas sargu grupu. Tie ir ļoti izplatīti slāvu mitoloģijā - tie ir nāriņi, purvaini, kikimoras, goblini un baravikas. Viņi visi dzīvo vietās, kas viņiem nav pieejamas parastie cilvēki, saudzējot dabu un to saglabājot. Šīs radības ir neitrālas pret cilvēkiem, kamēr tās nepārkāpj teritoriālās robežas.

Mežos dzīvo meža goblini. Tās ir radības no slāvu mitoloģijas, kuras jau sen tiek uzskatītas par meža saimniekiem. Viņi parasti tiek attēloti kā saraustīti veci vīri ar smaragda zaļām acīm. Tie izskatās nekaitīgi. Bet, ja tu aizskar dabu un mežā uzvedies neadekvāti, vari saņemt sodu no meža gara.

Goblinu no parasta cilvēka var atšķirt pēc ģērbšanās veida - viņam patīk visas drēbes vilkt uz āru, pat kājās ir sajauktas kurpes.

Baravikas dzīvo mežos un ir sēņu aizbildņi. Parasti tos attēlo kā īsus cilvēkus, kuri dzīvo netālu no sēņu vietām. Baravikas parasti ir draudzīgas ar gobliniem un svinu mežsaimniecība kopā.

Kikimora

Kikimoras dzīvo purvos un mežos, ievilinot neveiksmīgos ceļotājus purvā. Viņas ir attēlotas kā biedējošas sievietes ar vienu kāju, garu un tievu, kas tur virs purvainā apgabala. Blakus viņiem dzīvo purvaini - vīriešu gari.

Mermen parasti dzīvo upēs un ezeros. Viņi ir neitrāli pret cilvēkiem, bet var ievilināt ūdenī kādu, kas viņiem šķiet bīstams.

Ugunīgas mītiskas radības

Šīs radības ir nesaraujami saistītas ar liesmu. Uguns ir attīrīšanās un gaišu domu stihija, tāpēc cilvēki ciena visas ar to saistītās radības.

1. Fēniksi - tie ir pakļauti uguns. Viņi dzimst liesmā un mirst tajā. Fēniksi ir nemirstīgi radījumi pēc spontānas aizdegšanās, tie atdzimst no jauna maza cāļa formā. Viņu spalvas ir karstas uz tausti, un to asarām ir ārstnieciskas īpašības – tās spēj dziedēt pat visnopietnākās brūces un ievainojumus. Kristietībā fēniksa putns apzīmē dzīvības uzvaru pār nāvi. Šīs radības ir aprakstītas literatūrā, tās ir minētas seno grieķu un romiešu filozofu, piemēram, Hērodota un Tacita, traktātos.
2. Salamandras ir mazi uguns gari, kas var dzīvot krāsnīs vai ugunīs, barojoties ar uguni. Viņi to dara, pateicoties savam ledainajam ķermenim, ko nevar sasildīt ne ar kādu metodi. Salamandrai ir neitrāla attieksme pret cilvēkiem un tā nesagādā ne laimi, ne bēdas. Salamandras izskats ir dažāds – no mazas ķirzakas līdz lielam mājas izmēra rāpulim. Salamandra ir ne tikai uguns simbols, bet arī filozofu akmens. Alķīmiskajā literatūrā tā ir aprakstīta kā ķirzaka un var pārveidoties par akmeni un atpakaļ.

Dēmonu un ļaundaru grupa

Dažādām kultūrām ir neviennozīmīga attieksme pret dēmoniem. Grieķu mitoloģijā dēmoni ir ar saprātu apveltīts enerģijas kūlis, kas spēj mainīt cilvēka likteni gan uz labu, gan uz sliktu.

Seno slāvu mitoloģijā dēmoni ir ļaunie spēki, kas rada postu un iznīcināšanu. Tulkojumā vārds “dēmoni” nozīmē “nest bailes”. Dēmoni ir elles radības, taču agrāk tie bija eņģeļi, par ko liecina spārnu klātbūtne. Atšķirībā no eņģeļiem, dēmoniem ir tumšas krāsas spārni, un tie drīzāk atgādina tīklveida, nevis spalvu spārnus. Dēmoni var iegūt jebkādu formu un maskēties. Biežāk viņi pārvēršas par cilvēkiem, bet augstprātīgākie var pieņemt eņģeļu izskatu. Viņus nav grūti atšķirt – ir nepatīkami atrasties viņu klātbūtnē, izraisot nepamatotu melanholiju un skumjas vai nevaldāmu histērisku smieklu lēkmi.

Dēmonu vidū ir divu veidu mīļotāji: inkubi un succubi. Viņiem ir nepieciešama pastāvīga enerģijas piegāde, ko viņi var iegūt tikai seksuālā kontaktā ar cilvēku. Darbības laikā ar dēmonu mīļāko upuris ir zombēts un nespēj pretoties. Viņa vienlaikus izjūt lielu prieku.

Inkubs bija vīriešu kārtas dēmons, kurš ienāca sieviešu, jaunavu un mūķeņu mājās un izvaroja viņas miegā. Succubus ir sieviešu kārtas dēmons, kura upuris bija spēcīgi, pievilcīgi vīrieši. Succubus vislielākais panākums bija priesteri, vēlams, tikai nesen iesvētīts.

Inkubi spēj vairoties, nododot savu sēklu sievietei. No šādas savienības, saskaņā ar leģendu, piedzima pretīgi deformēti bērni ar dzīvnieku ķermeņa daļām vai ar papildu ekstremitātēm. Viņi mēģināja nogalināt šādus bērnus tūlīt pēc piedzimšanas, jo, saskaņā ar leģendu, viņos bija paslēpti ļaunie spēki.

Cīņa ar succubi un incubi nav viegli, bet tas ir iespējams. Viņi nevar izturēt vīraka smaku, tāpēc, ja jūs atstājat nelielu lampu uz nakti, dēmoni nenāks. No viņiem palīdz lūgšanas.

Fauni pieder arī dēmonu ģimenei. Tās ir itāļu kultūrai raksturīgas dievības. Tie tiek uzskatīti par labvēlīgiem cilvēkiem. Fauni dzīvo mežos un kalnos. Viņi var brīdināt cilvēkus no iespējamām briesmām, parādoties sapņos. Parasti fauni aizsargā ganāmpulkus un mājlopus no savvaļas dzīvnieku uzbrukumiem, palīdzot ganiem. Dažas dzīvnieku mītiskas radības var redzēt tikai fauni.

Undead

Šajā grupā ietilpst tā sauktie dzīvie mirušie. Tie atšķiras viens no otra – atkarībā no sugas nedzīvie var būt bezķermeniski vai taustāmi. IN mūsdienu pasaule Undead tēls tiek aktīvi izmantots tāda žanra spēlēs un filmās kā šausmas.

Lielākā daļa nemirušo ir vampīri - radības ar asiem ilkņiem, kas dzer cilvēku asinis. Viņi var pārvērsties par sikspārņiem vai sikspārņiem pēc vēlēšanās. Viņi nāk pie cilvēkiem naktī, kamēr viņi guļ, un izsūc no upura katru pēdējo asins lāsi. Reizēm vampīriem patīk upuri spīdzināt – tad viņi pamazām, vairāku dienu laikā dzer asinis, ar sadistisku baudu vērojot nelaimīgā cilvēka mokas. Literatūrā vampīru tēls ir plaši aplūkots. Brems Stokers pirmo reizi to izdarīja savā romānā Drakula. Kopš tā laika vampīru tēma ir kļuvusi populāra – uz tās pamata tiek veidotas grāmatas, lugas, filmas.

Arī zombijus var uzskatīt par nedzīviem – tie ir miruši cilvēki, kas barojas ar cilvēka miesu. Zombiju apraksts literatūrā: radības bez apziņas un saprāta, ārkārtīgi lēnas, bet nāvējošas. Saskaņā ar leģendu, zombiji ar kodumu liek cilvēkiem sev patikt. Lai nogalinātu zombiju, viņam jānogriež galva un jāsadedzina ķermenis. Tad viņi nevarēs atjaunoties.

Mūmijas tiek uzskatītas par nedzīvām. Viņi kādreiz bija cilvēki, bet pēc nāves viņu ķermenis tika iebalzamēts, tāpēc viņi palika zemes pasaulē. Mūmijas ir miega stāvoklī un tāpēc nekaitīgas. Taču, ja kāds viņus pamodinās, atdzims senais spēks un sāksies haoss. Ēģiptes mūmijas iedala vairākās kategorijās.

1. Faraoni ir spēcīgi un ātri, tiem ir laba fiziskā sagatavotība. Viņiem ir milzīga izturība, tāpēc viņi spēj pakļaut spokus. Nav viegli neitralizēt šādus radījumus, jums ir jābūt spēkam un izturībai, kā arī jābūt slepenām zināšanām no seno ēģiptiešu traktātiem.
2. Priesteri nav tik spēcīgi kā faraoni, taču viņiem piemīt maģija un tie spēj ietekmēt cilvēku, neizmantojot fizisku kontaktu. Viņu ir daudz mazāk nekā faraonu.
3. Miesassargi ir faraona personīgā drošība. Viņi ir ārkārtīgi lēni, taču tiem ir ievērojams spēks, tāpēc labāk no tiem bēgt, nevis iesaistīties kaujā.

Bīstamas maģiskas radības

Mītiskas radības ne vienmēr ir neitrālas pret cilvēkiem, daudzas no tām rada reālus draudus cilvēkiem.

1. Fūrijas. Senos laikos cilvēki par tiem bija bijībā, baidoties pat skaļi tos nosaukt, bet, ja viņiem tas bija jādara, viņi parasti pievienoja kādu epitetu pirms vārda. Fūrijas izskatās patiesi biedējoši – viņu galvas ir kā suņiem, un ķermenis ir kā simtgadīgām sievietēm. Mati ir neparasti: parasto matu vietā fūrijām ir garu čūsku frizūra. Šīs radības uzbrūk visiem, kas, viņuprāt, ir izdarījuši kaut ko nepareizi. Par sodu viņi nelaimīgo vīrieti piekāva līdz nāvei ar metāla nūjām.
2. Lai gan sirēnas tiek uzskatītas par skaistākajām radībām uz planētas, tās nekļūst mazāk nāvējošas. Sirēnas izskatās kā putni ar sieviešu galvām, un to balsis var aptumšot pat vispieredzējušākā un bargāka jūrnieka prātu. Viņi ar eņģeļu dziedāšanu vilina ceļotājus uz alām un akmeņiem un pēc tam nogalina. Ir gandrīz neiespējami izkļūt no viņu gūsta.
3. Bazilisks ir nāvējošs briesmonis no senām leģendām. Saskaņā ar leģendu, bazilisks ir milzu čūska, līdz 50 m gara. Tas ir dzimis no vistas vai pīles olas, kuru izperējis krupis. Baziliska galvu rotā milzīgi izliekti ragi, un no tā mutes izvirzās dažāda garuma ilkņi. Čūska ir tik indīga, ka var saindēt upes, ja no tām dzer. Pret bazilisku var cīnīties tikai ar spoguļa palīdzību – ja radījums ieraudzīs tā atspulgu, tas pārvērtīsies akmenī. Viņš arī baidās no gaiļiem – to dziedāšana čūskai ir postoša. Par baziliska tuvošanos var pastāstīt pēc zirnekļu uzvedības – ja tie ātri pamet savas mājas, var sagaidīt čūskas parādīšanos.
4. Purvainos apvidos vīriņi ir mazi, mazpazīstami gari, kas nebūt nav bīstami. Tomēr ceļotāji tos sajauc ar māju gaismām, kurām viņi cenšas sekot. Šīs radības ir mānīgas un ievilina cilvēkus necaurredzamā biezoknī vai purvā. Cilvēki parasti nāk pie prāta par vēlu, kad vairs nevar izkļūt no purva.

Labas radības no leģendām

Arī radības no senām leģendām var būt laipnas pret cilvēkiem vai viņiem palīdzēt. Īpaši daudz to ir grieķu un japāņu mitoloģijā.

1. Vienradzis ir pasaku radījums, kam ir maigs raksturs un laipna sirds. Viņš ir ļoti miermīlīgs un nekad neuzbrūk cilvēkiem. Redzēt vienradzi ir veiksme. Ja pabarosiet viņu ar ābolu vai cukura gabalu, jūs varat gūt veiksmi visam gadam.
2. Pegasus ir īsts lidojošs zirgs, kas izcēlās no Gorgon Medusa ķermeņa pēc viņas nāves. Parasti attēlots kā sniegbalts zirgs. Ir iespēja glābt tos, kas nonākuši grūtībās. Pegazs palīdzēs tikai tiem, kam ir tīras domas – pārējo viņš vienkārši ignorē.
3. Tanuki ir japāņu mitoloģijas radījums, kas attēlots kā jenots vai lāča mazulis. Saskaņā ar leģendu, cilvēks, kurš ieraudzīja tanuki, savās mājās iesauca veiksmi un bagātību. Lai viņus ievilinātu mājā, japāņi pie dievības figūriņas parasti noliek nelielu pudeli sakē. Gandrīz katrā japāņu mājā var atrast nelielu šīs būtnes attēlu vai figūriņu.
4. Lai gan kentauri tiek uzskatīti par bargiem karotājiem, tie parasti ir labvēlīgi noskaņoti pret cilvēkiem. Tie ir radījumi ar cilvēka rumpi un galvu un zirga krustu. Visi kentauri ir izglītoti, zina, kā orientēties pēc zvaigznēm un galvenajiem virzieniem, un ir pareģotāji. Pamatojoties uz planētu atrašanās vietu, kentauri spēj noteikt nākotni.
5. Fejas - izskatās kā mazas meitenes ar caurspīdīgiem spārniem, kas dzīvo ziedu pumpuros. Viņi barojas ar ziedputekšņiem un no rīta dzer rasu. Fejas parasti palīdz cilvēkiem ar nelielām ikdienas problēmām, taču tās var arī regulēt elementus un aizsargāt mājdzīvniekus.
6. Brūniji ir maģiski slāvu mitoloģijas pārstāvji. Braunijas jau sen dzīvo kopā ar cilvēkiem un aizsargā viņus un viņu mājas. Brauniji palīdz aizsargāt māju no ļauno spēku iebrukuma un labi sadzīvo ar mājdzīvniekiem, īpaši kaķiem. Brauniji izskatās kā mazi veci cilvēki. Ģērbies sarkanās biksēs un kaftānā, kā seno krievu pasaku tēli. Lai māja vienmēr būtu mājīga, ir vērts brauniju ik pa laikam nomierināt, piedāvājot viņam pienu uz apakštasītes vai konfektes.

Secinājums

Mitoloģijā ir tūkstošiem radījumu. Nav zināms, vai šie dzīvnieki eksistē – par tiem zinām tikai no leģendām. Tomēr gribētos ticēt, ka pasakai šajā pasaulē vēl ir vieta. Dažādas mītiskas būtnes – interesantas, labas, ļaunas, lielas vai mazas.

Lai sadarbotos ar viņiem, jums rūpīgi jāizpēta viņu vēlmes un paradumi, taču galvenais, sazinoties ar leģendāriem radījumiem, ir cieņa - tad viņi var ne tikai sazināties, bet arī palīdzēt. Jums nevajadzētu nodarboties ar potenciāli bīstamiem dzīvniekiem, šajā ziņā labāk izvēlēties drošas radības. Par šo radījumu klasifikāciju un to bīstamību varat lasīt īpašā mitoloģijai veltītā alfabētiskā uzziņu grāmatā vai atlantā.

Mūsdienās filmu ekrāni ir piepildīti ar zombijiem, vampīriem, vampīriem un citiem monstriem. Bet patiesībā briesmīgās būtnes ne vienmēr ir mūsdienu scenāristu un režisoru iztēles produkts. Senajos mītos un folklorā ir daudz briesmīgākas būtnes, lai gan daudzas no tām nav tik publicētas kā tās, kas parādījās ekrānos.

1. Blemmia

Blemijas ir diezgan senas radības. Pirmo reizi tos pieminēja senie grieķi un romieši. Fiziski tie ir ļoti līdzīgi parastajiem cilvēkiem, ar vienu būtisku atšķirību – blemmām nav galvas. Viņu mute, acis un deguns atrodas uz krūtīm. Saskaņā ar seniem avotiem (piemēram, Plīnijs rakstīja par blemmyām), šīs radības bija diezgan plaši izplatītas visā Ziemeļāfrikā un Tuvajos Austrumos. Vēlākā literatūrā Blemijas tika aprakstītas arī kā kanibāli.

2. Sfēna

Stēna ir briesmonis no grieķu mitoloģijas. Daudz vairāk cilvēku pazīst viņas māsu Medūzu. Slavenā gorgona bija jaunākā ģimenē, viņai bija 2 vecākās māsas - Euryale un Sthena.

Tāpat kā viņas māsām, Stenai bija gari, asi ilkņi un sarkanas čūskas matu vietā. Stāsti vēsta, ka Stēna bija visnežēlīgākā un asinskārākā ģimenē, nogalinot vairāk vīriešu nekā abas viņas māsas kopā.

3. Hitotsume-kozo

Japāņu mīti stāsta par daudziem pārdabiskiem briesmoņiem, kurus parasti sauc par Jokaju. Viens no Yokai veidiem ir hitotsume-kozo, kas ir kaut kas līdzīgs ciklopam: tam ir tikai viena milzīga acs sejas vidū. Tomēr Hitotsume Kozo ir vēl rāpojošāks par ciklopiem, jo ​​tas izskatās pēc maza plikpaura bērna.

4. Mananangāls

Šī pretīgā būtne nāk no Filipīnām. Tam ir dažas līdzības ar vampīru, lai gan mananangāls ir atbaidošāks gan izskata, gan uzvedības ziņā. Mananangala parasti tiek attēlota kā ļoti neglīta sieviete, kas spēj noraut ķermeņa lejasdaļu, izdīgt milzu spārnus un lidot naktī. Mananangāļiem mēles vietā ir garš proboscis, ar kuru tie sūc asinis no guļošajiem cilvēkiem. Visvairāk viņi mīl grūtnieces un, konkrētāk, izsūkt augļa sirdi.

Tiem, kas sastopas ar mananangālu, vajadzētu izvairīties no lidojošā rumpja un mēģināt apkaisīt ķiplokus un sāli atdalītajā radījuma ķermeņa apakšdaļā - tas to nogalinās.

5. Kelpie

Viens no slavenākajiem monstriem ķeltu mitoloģijā, kelpijs ir radījums, kas izskatās pēc zirga un atrodas Skotijas ezeros. Kelpijas mīl cilvēkus pievilināt, noslīcināt ezeros, ievilkt savā migā un ēst.

Viena no brūnaļģes raksturīgajām iezīmēm ir to spēja pārveidoties no zirga par cilvēku. Visbiežāk viņi izpaužas kā pievilcīgs vīrietis, kurš ievilina upurus savā bedrē. Daudz retāk kelpie parādās skaistas sievietes formā. Saskaņā ar leģendu, viens no veidiem, kā identificēt brūnaļģes cilvēka formā, ir to mati, kas pastāvīgi ir mitri un pilni ar aļģēm. Dažos stāstos arī teikts, ka brūnaļģes saglabā savus nagus pat cilvēka formā.

6. Strigoi

Strigoi, kas ir līdzīgi slavenākajiem poltergeistiem, ir vieni no senākajiem radījumiem šajā sarakstā. Tie pieder dakiešu mitoloģijai, un vēlāk tos pārņēma rumāņu kultūra. Tie ir ļaunie gari, kas ir augšāmcēlušies no miroņiem un cenšas atsākt normālu dzīvi, kādu viņi kādreiz vadīja. Bet šajā eksistencē Strigoi dzer pašu dzīves būtību no saviem radiniekiem. Viņi savā darbībā ir nedaudz līdzīgi vampīriem.

Nav šaubu, ka cilvēki visā Austrumeiropā nāvīgi baidījās no Strigoi. Jāatzīmē, ka šī pārliecība turpinās līdz šai dienai, īpaši Rumānijas lauku apvidos. Vēl pirms 10 gadiem nesen miruša cilvēka radinieki izraka viņa līķi un sadedzināja viņa sirdi, jo uzskatīja, ka mirušais ir pārvērties par strigoju.

7. Jogorumo

Noteikti neviens neatteiktos, ja pasaules skaistākā sieviete viņu pavedinātu un pēc tam aizvestu uz savu māju. Sākumā šāds vīrietis justos kā laimīgākais cilvēks, taču šis viedoklis noteikti drīz mainītos, kad šī skaistā sieviete parādīs savu patieso identitāti - milzu zirnekli, kas ēd cilvēkus. Vēl viens japāņu briesmonis no Yokai ģimenes ir Yogorumo. Šis ir milzu zirneklis, kas var pārvērsties par skaista sieviete lai pievilinātu laupījumu. Kad Jogorumo ir iemantojis cilvēku, tas ietin viņu zīdainā tīklā, injicē viņam indi un pēc tam aprij viņa upuri.

8. Melnais Annis

Šī ragana, kas pazīstama arī kā Melnā Agnese, ir tradicionāls raksturs angļu folklorā. Daži uzskata, ka tās saknes var izsekot daudz tālāk ķeltu vai ģermāņu mitoloģijā. Melnajai Annijai ir pretīgi zila seja un dzelzs nagi, turklāt viņai ļoti patīk barot cilvēkus, īpaši mazus bērnus. Viņas mīļākā spēle ir nakts klaiņošana pa gravām, meklējot nenojaušus bērnus, nolaupot tos, ievelkot savā alā un pēc tam gatavojot bērnus vakariņām. Kad Annis pabeidz bērnus, viņa izmanto viņu ādu, lai izgatavotu drēbes.

9. Leshy

Lešijs ir mežu un parku gars daudzās slāvu kultūrās. Būtībā viņš ir meža aizsargs. Goblins draudzējas ar dzīvniekiem, kurus viņš var piezvanīt viņam palīgā, un viņam nepatīk cilvēki, lai gan dažos gadījumos zemniekiem izdodas sadraudzēties ar goblinu. Šajā gadījumā viņi aizsargā cilvēku ražu un pat var iemācīt viņiem maģiju.

Fiziski goblini tiek raksturoti kā gari cilvēki ar matiem un bārdu no vīnogulājiem un zāles. Tomēr tie ir arī formas mainītāji, kas spēj mainīt izmērus no meža garākā koka līdz mazākajam zāles stiebram. Viņi pat var pārvērsties par parastiem cilvēkiem. Tajā pašā laikā goblinu var atdot ar mirdzošām acīm un apaviem, kas valkāti atmuguriski.

Leši nemaz nav ļauni radījumi, drīzāk viņi ir krāpnieki un mīl nedarbus. Piemēram, viņiem patīk mežā mulsināt cilvēkus un reizēm ievilināt cilvēkus savās alās, atdarinot savu tuvinieku balsis (pēc tam pazudušos var kutināt līdz nāvei).

10. Braunijs

Slāvu mitoloģijā tiek uzskatīts, ka katrā mājā ir savs braunijs. Viņu parasti raksturo kā mazu, bārdainu vīrieti, kas pārklāts ar matiem. Viņš sevi uzskata par mājas turētāju un ne vienmēr ir ļauns. Viņa rīcība ir pilnībā atkarīga no iedzīvotāju uzvedības. Braunijs dusmojas uz cilvēkiem, kuri atstāj novārtā savu māju un lamājas. Un tiem, kas labi uzvedas un rūpējas par māju, braunijs klusi palīdz mājas darbos. Viņam arī patīk skatīties, kā cilvēki guļ.

Nevajag sadusmot brauniju, jo viņš sāk atriebties cilvēkiem. Pirmkārt, mājā sāks dzirdēt citpasaules vaidus, plīsīs šķīvji un lietas pazudīs. Un, ja brauniju beidzot aizvedīs mājās, viņš var nogalināt cilvēkus viņu gultās.

Vēstures un nezināmā cienītājiem. Izlasi pats, pastāsti saviem bērniem.

Ja kāds izskatās pēc cilvēka, runā kā cilvēks un pat smaržo pēc cilvēka, tas var nebūt cilvēks.

Kas viņi ir?

Daudzas radības izskatās pēc cilvēkiem vai valkā masku. Daudzi no viņiem, tostarp vampīri, spoki un vilkači, mūs ir valdzinājuši un biedējuši gadsimtiem ilgi. Ne velti mēs visi no viņiem ļoti baidāmies, jo mēs vienkārši nezinām, kas vai kas slēpjas tumsā. Vai esat kādreiz redzējuši, kā jūsu kolēģis ēd ķiplokus? Vai arī var teikt, ka bijāt viņa tuvumā pilnmēness laikā? Kā jūs zināt, ka jūsu tuvākie draugi nav kaut kas cits? Vai esat pārliecināts, ka cilvēki, ar kuriem sazināties, ir cilvēki, nevis aprakstītās radības?

Mainīgie

Eiropas folklorā populāri ir stāsti par pārslēgtajiem bērniem. Tie ir radījumi, kurus ļaunie gari stāda zagto bērnu vietā. Bērni, kuri tika aizstāti, reti dzīvoja normālu cilvēka dzīvi. Kad viņi uzauga, viņi izskatījās un uzvedās pilnīgi savādāk nekā parastie cilvēki. Kāpēc fejas vai citas radības tā rīkojās? Pēc dažu domām, tikai prieka pēc. Bet citi stāsti apgalvo, ka pastāv izglītoti cilvēki cienījamāks nekā citas radības, tāpēc aizstāšana bija veids, kā palielināt sociālais statuss bērns.

Viduslaiku literatūra bija pārpildīta ar stāstiem par pārmaiņām, jo ​​sabiedrībai bija grūti samierināties ar tādām šausmām kā zīdaiņu mirstība, invaliditāte, bērnu slimības un tamlīdzīgi. Vecākiem bija grūti saprast, kāpēc daži bērni cieta, bet citi bauda dzīvi, jo visi bija Dieva aizsardzībā. Un viss beidzās ar to, ka cilvēki sāka nākt klajā ar dažādiem stāstiem par nolaupītiem bērniem un aizstāšanu, lai mēģinātu izprast traģisko realitāti.

Bet tās nav tikai viduslaiku bailes. 2008. gada filma “Switching” ar Andželīnu Džoliju galvenajā lomā atklāj reālu bērna maiņas gadījumu. 1928. gadā Losandželosā kāda māte atklāja, ka viņas dēls ir nolaupīts. Policijai pēc dažām dienām izdevās bērnu atrast, taču māte netic, ka zēns atgriezies pie viņas, tas nebija viņas dēls.

Dēmoni un velns

Labākais veids, kā vest cilvēkus grēkā, ir pārliecināt viņus, ka esat viens no savējiem un dzīvojat viņu vidū. Lai to panāktu, dēmoni un velns dažreiz pārģērbjas par cilvēkiem, lai īstenotu savu ļauno plānu. Dažreiz tas izpaužas kā viena cilvēka īpašums, bet bieži vien dēmoni vienkārši iegūst cilvēka formu. Tomēr viņi slikti prot maskēties, it īpaši, ja cilvēki, kurus viņi cenšas maldināt, ir taisnīgi. Daži neslēpj, tā sakot, ragus vai dakšveida mēles.

Kad dēmoni iegūst cilvēka formu, tos parasti var viegli pamanīt. Ja pēkšņi tie tiek atklāti, tad, kā likums, tiem būs jāpazūd. Tomēr dažreiz cilvēks, kurš pamanīja dēmonu vai velnu, neatteicās no viņa un nebija pret kārdinājumu. Labākais piemērs tam folklorā ir Fausts, kurš pārdeva savu dvēseli velnam. Toms Vokers Nataniela Hotorna stāstā "Velns un Toms Vokers" dara to pašu.

Eņģeļi

Dēmoni nav vienīgie, kas cilvēka veidolu uzskata par labu aizsegu. Eņģeļi arī maskējas, lai tiešā veidā saskartos ar cilvēkiem, lai gan Bībelē viņi ir aprakstīti kā būtnes, kuras nevar redzēt. Tomēr pirmā eņģeļu parādīšanās Bībelē notiek 1. Mozus grāmatā, kur tie tiek nosūtīti, lai novērtētu Sodomas un Gomoras morālo stāvokli. Lai to izdarītu, viņi izlikās par parastiem ceļotājiem.

Daudzi stāsti apraksta eņģeļus vai būtnes, kas tiek uzskatītas par eņģeļiem, tādas radības, kas apmeklē cilvēkus. Ja dēmoni bieži dod priekšroku ietekmīgu cilvēku, uzņēmēju vai juristu veidolā, tad eņģeļi mēdz pārvērsties par cilvēkiem ar pieticīgāku dzīves līmeni. Viņi parasti cenšas izmantot vārdus un gudrību, lai maigi pamudinātu cilvēkus pretī pareizais ceļš, lai gan viņi var kļūt dusmīgi, ja pret viņiem izturas nepareizi.

Eņģeļi pārģērbjas gluži kā dēmoni, viņi cenšas būt neredzami. Kur dēmoni ir "tumši", eņģeļi mēdz būt mirdzoši, balti un tīri. Viņu svētums pārspēj viņu viltus cilvēciskās formas. Bet tie, kas ir grēka samaitāti, to nevarēs redzēt, un viņiem draud dievišķs sods.

Dubults

Iespējams, šī ir visslavenākā būtne šajā sarakstā. Tā ir būtne, kas līdzinās kādam citam. Ir skaidrs, ka šie cilvēki ir pilnīgi atšķirīgi, dubultnieks pat nav cilvēks. Tos ir pilnīgi neiespējami atšķirt. Bet visās darbībās tie ir vienādi.

Varbūt katram no mums ir savs duplegangers – precīzs dublikāts, kurš dzīvo blakus pilsētā vai dažas ielas tālāk, bet mēs nekad nesatiekamies, jo mums ir dažādas sociālās aprindas, mēs nekad nesaskaramies viens ar otru. Bet vai mums vajadzētu satikties? Ja jūs redzat savu doppelganger, tā ir nāves zīme. Tas tevi nenogalinās, bet kaut kas noteikti notiks.

Daudzi cilvēki uzskata, ka ikvienam ir dubultnieks, un tā ir taisnība. Iespējams, ka mums visiem ir doppelganger, kas mums vēl jāsatiek. Ko darīt, ja jūs joprojām esat dzīvs, un tas ir tāpēc, ka jūsu divnieks jūs ieraudzīja pirmo, nevis otrādi? Kā jūs zināt, ka neesat divnieks?

Kitsune

Tās ir lapsas japāņu folklorā un mitoloģijā. Tāpat kā lapsas, viņi izmanto savu viltību un inteliģenci, lai pārspētu tos, ar kuriem saskaras, bet viņu vissvarīgākā spēja ir pārģērbties par cilvēkiem. Kāpēc viņi to dara? Varbūt tā ir spēle vai palaidnība, lai kaut ko nozagtu vai vienkārši uzbruktu upurim. Dažreiz kitsune izmanto cilvēka formu, lai nodarbotos ar seksu ar guļošiem cilvēkiem. Lai kāds būtu iemesls, maskēts kitsune vienmēr ir vilks aitas ādā.

Tomēr daudzas kitsune maskas ir nepilnīgas. Daži saglabā savu ēnu, neskatoties uz to, ka viņi izskatās kā cilvēki, viņu garie, sarkanie mati tos atdala. Tomēr Labākais veids lai redzētu maskētu kitsune - turi viņu sev tuvumā, līdz viņa atdodas un pasaka kaut ko, kas pierādīs: viņa nav cilvēks. Vai jūs varat pārspēt lapsu?

Vilkači, vampīri, vampīri

Daudzas dažādas radības cenšas izskatīties kā cilvēki, un dažiem tas izdodas. Piemēram, vampīri. Viņi gandrīz neatšķiras no cilvēkiem, taču jūs nevarat noslēpt viņu ilkņus. Viņiem ir daudz fizisku ierobežojumu, kas viņus skaidri iezīmē kā vampīrus. Līdzīgas problēmas ir arī vilkačiem – tie parasti ir cilvēki, bet noteiktās dienās kļūst par pretīgiem, gaļēdājiem dzīvniekiem.

Zombiji, vampīri, spoki, spoki - viņi visi pastāv, un viņi visi var būt starp mums. Šīs radības mudina mūs pārdomāt, ko nozīmē būt cilvēkam. Ko par mums kā cilvēkiem saka tas, ka šīs radības liek mums apšaubīt, cik cilvēki mēs esam?

Taču šādi briesmoņi arvien dziļāk iekļūst mūsu bailēs. Jebkura sieviete, ar kuru mēs satiekamies, varētu būt kitsune, vai mūsu draugi varētu būt vampīri, vai arī tad, kad mūsu jaundzimušie šķiet mazliet dīvaini, mums viss uzreiz mainās. Mēs jūtamies nodoti, sagūstīti un izmantoti ļauniem nolūkiem. Un, ja mēs domājam, ka šī būtne ir indivīds, kura dzīve praktiski neatšķiras no mūsējās, ko tas saka par mums? Cik ilgi mēs varam ticēt, ka mūsu rīcība padara mūs cilvēkus? Ir biedējoši domāt, ka mums ir tik spēcīga personiska saikne ar ļaunākajiem slepkavām un noziedzniekiem, jo ​​esam līdzīgi. Mēs visi esam tik tuvu briesmoņiem un pat to neapzināmies.

Secinājums

Visi šie ļaunie cilvēki pārģērbušies labas radības mudina mūs stāties pretī savām bailēm un noteikt savu cilvēcisko ceļu.

Pasaule nav tik vienkārša, kā šķiet no pirmā acu uzmetiena. Zinātnieki jau daudzkārt ir teikuši, ka kaut kur eksistē paralēlās pasaules, no kurām nāk dažādas cilvēkam iepriekš nezināmas mītiskas radības. Izrādās, ka pasakas, leģendas un mīti nav daiļliteratūra, tos, visticamāk, var saukt par eposiem.

Ir zināms bestiārijs - viduslaiku kolekcija, kurā tas tiek prezentēts Detalizēts apraksts dažādas izdomātas mītiskas radības. Zemāk rakstā tiks sniegts mītisku radījumu apraksts - saraksts ar attēliem un nosaukumiem.

Vienradži

Ja runājam par “labajām” mītiskām būtnēm, tad tādas nevar nepieminēt kā vienradzis. Bet kas tie ir, vienradži? Visbiežāk vienradžu fotogrāfijās un attēlos ir attēloti skaisti balti zirgi ar vienu asu ragu pierē. Vienradži vienmēr ir uzskatīti par šķīstības un cīņas par taisnību simbolu. Ezotēriķi arī apgalvo, ka viņiem jābūt zilām acīm, sarkanai galvai un baltam ķermenim. Iepriekš vienradži tika attēloti ar vērša vai kazas ķermeni, un tikai nesen viņu ķermenis ieguva zirga izskatu.

Ja ticat mītiem, šīm radībām ir neticami daudz enerģijas. Viņus ir ļoti grūti pieradināt, bet viņi var paklausīgi nogulties zemē, ja viņiem tuvojas jaunava. Lai brauktu ar vienradzi, ir jāiegādājas zelta iekares.

Kas attiecas uz tādas mītiskas būtnes dzīvi, tad tas ir arī ļoti sarežģīti. Vienradži ēd tikai ziedus un dzer tikai rīta rasu. Viņi peldas tikai tīrās meža ūdenskrātuvēs, kurās pēc tam kļūst ūdens ārstnieciskās īpašības. Galvenais vienradžu spēks ir koncentrēts to ragā, kam arī tiek piedēvēts dziedinošs spēks. Ezotēriķi apgalvo, ka cilvēks, kurš satiek vienradzi, kļūs neticami laimīgs.

Pegazs

Pegazs ir vēl viena mītiska būtne, kas ir līdzīgs zirgam. Daudzās enciklopēdijās ir rakstīts, ka šis spārnotais zirgs ir Gargonas Medūzas un Poseidona, jūru dieva, dēls, kurš dzīvoja Senā Grieķija. Pegaza galvenā funkcija bija atrasties Olimpā, kur viņš pārraidīja zibens un pērkona signālu savam tēvam. Kad Pegass nolaidās zemē, viņš ar kāju izsita Hipokrēnu. Hipokrēns ir nosaukums, kas dots mūzu avotam, kas kalpoja par iedvesmu visiem radošas personības par noderīgām darbībām.

Valkīras

Īpaša uzmanība tiek pievērsta mītiskajām sieviešu radībām, starp kurām noteikti ir jāpiemin Valkīras. Tos sauc par Valkīriem dažas karojošas jaunavas, kas kalpo arī kā Odina, augstākā Dieva vācu-skandināvu mitoloģijā, gribas pavadoņi un izpildītāji. Valkīras var saukt par goda nāves simboliem kaujā. Kad karotājs nomira karadarbības laikā, Valkīri lidoja pie viņa spārnotos zirgos un aizveda mirušo uz Valhallas debesu pili, kur viņi sāka viņu apkalpot pie galda. Šīm radībām ir vēl viena atšķirīga spēja – tās spēj paredzēt nākotni.

Citu sieviešu mītisku radījumu vārdi:

• Nornas ir spiningojošās sievietes, kuras var noteikt cilvēka dzimšanu, dzīvību un nāvi;
• Parks ir trīs nakts māsas un meitas, kurām ir arī iespēja iepriekš noteikt jebkura cilvēka dzīvi. Pirmo meitu sauc Klota. Viņa griež dzīves pavedienu. Otrā meita Lachesis ir dzīvības aizbildne. Atropos ir trešā meita, kas pārgriež dzīvības pavedienu;
• Erīnija - atriebības dieviete. Parasti fotogrāfijās un attēlos tie vienmēr ir attēloti ar lāpām rokās. Šādas radības mudina cilvēku veikt atriebīgas darbības par jebkādām sūdzībām;
• Driādes ir sievietes, kas sargā kokus. Viņi visu savu dzīvi pavada kokos un arī mirst kopā ar tiem. Driādēm ir savas palātas, kas palīdz stādīt un audzēt kokus;
• Žēlastības ir mītiskas būtnes, kas ir jaunības šarma un skaistuma personifikācija. Žēlastību galvenais mērķis ir iedvest jaunu meiteņu sirdīs mīlestību. Turklāt Žēlastības vienmēr sagādāja prieku tiem, kas nāca pāri viņu ceļam.

Mītiskie putni

Runājot par mītiskām radībām, jāmin putni, jo viņi arī ieņēma vadošās vietas dažādās pasakās un leģendās.

Griffins un tamlīdzīgi

Mītisko radījumu un briesmoņu saraksts turpinās, kas rodas, krustojot divus vai vairākus spēcīgus dzīvniekus.

• Grifi ir spārnoti radījumi, kuriem ir ērgļa galva un lauvas ķermenis. Griffini sargāja Rifas kalnu zeltu un dārgumus. Viņu kliedziens ir ļoti bīstams visām dzīvajām būtnēm. Grifu radītā skaņa nogalina visu apkārtnē, pat cilvēkus;
• Hipogrifi ir grifu un zirga krustošanas rezultāts. Hipogrifiem bija arī spārni;
• Mantikors ir radījums ar cilvēka seju. Mantikolam ir trīs zobu rindas, lauvas ķermenis un skorpiona aste. Viņas acis ir asiņainas. Manticores pārvietojas zibens ātrumā. Tiek ēsti tikai cilvēku ķermeņi;
• Sfinksai ir sievietes galva, krūtis un lauvas ķermenis. Viņa galvenais uzdevums bija apsargāt Tēbas. Viņš uzdeva mīklu ikvienam, kas gāja garām sfinksai. Ja cilvēks to nevarētu uzminēt, tad sfinksa viņu nogalinātu.

Pūķi

Mītisko radījumu sarakstā ir arī briesmoņi, kas ļoti atgādina pūķus.

Krievu mītiskās būtnes

Tagad ir vērts apsvērt mītiskās radības, kas dzīvoja Krievijā.

• Drausmīgi cilvēki dzīvoja purvos un nomocītos cilvēkos. Viņiem bija iespēja apdzīvot vecu vīrieti, kuram nav bērnu. Sinisters bija tumsas, posta un nabadzības personifikācija. Mājā šie radījumi apmetās aiz plīts, uzlēca cilvēkam mugurā un jāja;
• Khukhlik ir slēpts ūdens velns. Šis nešķīstais gars dzīvo ūdenstilpēs un mīl jokot ar cilvēkiem un izspēlēt dažādus trikus. Hukhlik ir visaktīvākā Ziemassvētku laikā.

Cilvēku civilizācijas šūpulis.

Apsverot šādu mītisku radījumu sarakstu, jāatzīmē, ka tie visi ir izdomāti. Un tas tiks uzskatīts šādā veidā, līdz tiks sniegti daži fakti, kas norāda uz to faktisko esamību.

Krievijā bija slikti ar ļaunajiem gariem. Pēdējā laikā ir bijis tik daudz bogatyru, ka Gorynych skaits ir strauji samazinājies. Tikai vienu reizi Ivanam uzplaiksnīja cerību stariņš: kāds gados vecs vīrietis, kurš sevi dēvēja par Susaņinu, apsolīja viņu aizvest līdz pašam Likh One-Eyed midzenim... Bet viņš tikai sastapās ar senlaicīgu būdiņu ar izsistiem logiem un salauztām durvīm. . Uz sienas bija saskrāpēts: “Pārbaudīts. Likh nē. Bogatyrs Popovičs."

Sergejs Lukjaņenko, Jūlijs Burkins, “Rus Island”

“Slāvu monstri” - jums jāpiekrīt, tas izklausās mazliet mežonīgi. Nāras, goblini, ūdens radības – tās visas mums ir pazīstamas no bērnības un liek atcerēties pasakas. Tāpēc “slāvu fantāzijas” fauna joprojām nepelnīti tiek uzskatīta par kaut ko naivu, vieglprātīgu un pat nedaudz stulbu. Mūsdienās, runājot par maģiskiem monstriem, mēs biežāk domājam par zombijiem vai pūķiem, lai gan mūsu mitoloģijā ir tik seni radījumi, pret kuriem Lavkrafta briesmoņi var šķist sīki netīri triki.

Slāvu pagānu leģendu iemītnieki nav dzīvespriecīgais braunijs Kuzja vai sentimentālais briesmonis ar koši ziedu. Mūsu senči nopietni ticēja tiem ļaunajiem gariem, kurus mēs tagad uzskatām par cienīgiem tikai bērnu šausmu stāstiem.

Līdz mūsdienām nav saglabājies gandrīz neviens oriģinālais avots, kurā būtu aprakstītas izdomātas radības no slāvu mitoloģijas. Kaut ko klāja vēstures tumsa, kaut kas tika iznīcināts Krievijas kristību laikā. Kas mums ir, izņemot neskaidras, pretrunīgas un bieži vien atšķirīgas leģendas par dažādām slāvu tautām? Dažas pieminēšanas dāņu vēsturnieka Saxo Grammarian (1150-1220) darbos - reizes. Vācu vēsturnieka Helmolda (1125-1177) “Chronica Slavorum” - divi. Un visbeidzot jāatgādina krājums “Veda Slovena” - seno bulgāru rituālo dziesmu apkopojums, no kura var izdarīt secinājumus arī par seno slāvu pagāniskajiem uzskatiem. Acīmredzamu iemeslu dēļ baznīcas avotu un hroniku objektivitāte ir ļoti apšaubāma.

Veles grāmata

“Veles grāmata” (“Veles grāmata”, Isenbeka planšetes) jau sen tika nodota kā unikāls seno slāvu mitoloģijas un vēstures piemineklis, kas datēts ar 7. gadsimtu pirms mūsu ēras – 9. gadsimtā mūsu ēras.

Tās teksts esot bijis izgrebts (vai sadedzināts) uz mazām koka strēmelītēm, dažas “lapas” bija daļēji sapuvušas. Leģenda vēsta, ka “Vēles grāmatu” 1919. gadā netālu no Harkovas atklāja baltais pulkvedis Fjodors Isenbeks, aizvedot to uz Briseli un nodevis pētīšanai slāvistam Miroļubovam. Viņš izgatavoja vairākas kopijas, un 1941. gada augustā vācu ofensīvas laikā planšetdatori tika pazaudēti. Tika izvirzītas versijas, ka nacisti tos paslēpuši “āriešu pagātnes arhīvā” zem Annenerbes vai aizveda pēc kara uz ASV).

Diemžēl grāmatas autentiskums sākotnēji radīja lielas šaubas, un nesen beidzot tika pierādīts, ka viss grāmatas teksts ir viltojums, kas veikts 20. gadsimta vidū. Šī viltus valoda ir dažādu slāvu dialektu sajaukums. Neskatoties uz ekspozīciju, daži rakstnieki joprojām izmanto “Veles grāmatu” kā zināšanu avotu.

Vienīgais pieejamais attēls ar vienu no “Veles grāmatas” dēļiem, kas sākas ar vārdiem “Mēs veltām šo grāmatu Velesam”.

Slāvu pasaku radību vēsture var būt citu Eiropas briesmoņu skaudība. Pagānu leģendu vecums ir iespaidīgs: saskaņā ar dažiem aprēķiniem tas sasniedz 3000 gadus, un tā saknes meklējamas neolītā vai pat mezolītā - tas ir, apmēram 9000 gadus pirms mūsu ēras.

Kopējās slāvu pasaku “zvērnīcas” nebija - dažādās jomās viņi runāja par pilnīgi atšķirīgām radībām. Slāviem nebija jūras vai kalnu briesmoņu, bet meža un upju ļaunie gari bija pārpilnībā. Arī gigantomanijas nebija: mūsu senči ļoti reti domāja par tādiem ļaunajiem milžiem kā grieķu kiklopi vai skandināvu jotuns. Dažas brīnišķīgas būtnes slāvu vidū parādījās salīdzinoši vēlu, viņu kristianizācijas periodā - visbiežāk tās tika aizgūtas no grieķu leģendām un ieviestas nacionālajā mitoloģijā, tādējādi radot dīvainu uzskatu sajaukumu.

Alkonost

Saskaņā ar seno grieķu mītu, Alkyone, Tesālijas karaļa Keika sieva, uzzinot par sava vīra nāvi, metās jūrā un tika pārvērsta par putnu, kas nosaukts viņas vārdā, alkjons (karaļa zivs). Vārds “Alkonost” krievu valodā ienāca senā teiciena “alkions ir putns” sagrozīšanas rezultātā.

Slāvu Alkonosts ir paradīzes putns ar pārsteidzoši mīļu, eifonisku balsi. Viņa dēj olas jūras krastā, tad iegremdē tās jūrā – un viļņi uz nedēļu norimst. Kad olas izšķiļas, sākas vētra. IN Pareizticīgo tradīcija Alkonosts tiek uzskatīts par dievišķo vēstnesi - viņa dzīvo debesīs un nāk uz leju, lai nodotu cilvēkiem visaugstāko gribu.

Aspid

Spārnota čūska ar diviem stumbriem un putna knābi. Dzīvo augstu kalnos un periodiski veic postošus reidus ciematos. Viņš tik ļoti tiecas uz akmeņiem, ka nevar pat sēdēt uz mitras zemes - tikai uz akmens. Asp ir neievainojams pret parastajiem ieročiem, to nevar nogalināt ar zobenu vai bultu, bet to var tikai sadedzināt. Nosaukums cēlies no grieķu aspis - indīgas čūskas.

Auca

Nerātnā meža gara tips, mazs, vēdervēders, ar apaļiem vaigiem. Neguļ ne ziemā, ne vasarā. Viņam patīk muļķot cilvēkus mežā, atbildot uz viņu saucienu “Ak!” no visām pusēm. Ieved ceļotājus nomaļā biezoknī un tur viņus pamet.

Baba Yaga

Slāvu ragana, tautas folkloras tēls. Parasti attēlota kā nejauka veca sieviete ar izspūrušiem matiem, līku degunu, "kaula pēdu", gariem nagiem un vairākiem zobiem mutē. Baba Yaga ir neskaidrs raksturs. Visbiežāk viņa darbojas kā kaitēklis ar izteiktām tieksmēm uz kanibālismu, taču reizēm šī ragana var brīvprātīgi palīdzēt drosmīgam varonim, viņu iztaujājot, tvaicējot pirtī un dāvinot maģiskas dāvanas (vai sniedzot vērtīgu informāciju).

Ir zināms, ka Baba Yaga dzīvo dziļā mežā. Tur viņas būda stāv uz vistas kājām, ko ieskauj palisāde cilvēku kauli un galvaskausus. Dažreiz tika teikts, ka uz Yaga mājas vārtiem slēdzeņu vietā ir rokas, un atslēgas caurums ir maza zobaina mute. Baba Yaga māja ir apburta - tajā var iekļūt, tikai sakot: "Būda, būda, pagrieziet priekšu pret mani un muguru pret mežu."
Tāpat kā Rietumeiropas raganas, Baba Yaga var lidot. Lai to izdarītu, viņai nepieciešama liela koka java un burvju slota. Ar Baba Yaga jūs bieži varat satikt dzīvniekus (pazīstamus cilvēkus): melnu kaķi vai vārnu, kas palīdz viņai burvestībā.

Baba Yaga īpašuma izcelsme nav skaidra. Varbūt tas cēlies no turku valodām vai varbūt atvasināts no vecās serbu “ega” - slimības.

Baba Yaga, kaulu kāja. Ragana, ogress un pirmā sieviete pilote. Viktora Vasņecova un Ivana Biļibina gleznas.

Būda uz kurnogi

Meža būda uz vistu kājām, kur nav ne logu, ne durvju, nav daiļliteratūra. Tieši tā Urālu, Sibīrijas un somugru cilšu mednieki uzcēla pagaidu mājokļus. Mājas ar tukšām sienām un ieeju caur lūku grīdā, paceltas 2-3 metrus virs zemes, pasargāja gan no krājumiem izsalkušiem grauzējiem, gan no lielajiem Sibīrijas pagāniem līdzīgās būvēs glabāja akmens elkus. Var pieņemt, ka kādas sievietes dievības figūriņa, kas novietota mazā mājiņā “uz vistas kājām”, radīja mītu par Baba Jagu, kura gandrīz neiederas savā mājā: kājas atrodas vienā stūrī, galva ir. otrā, un viņas deguns balstās griestos.

Banniks

Pirtīs dzīvojošais gars parasti tika attēlots kā mazs vecs vīrs ar garu bārdu. Tāpat kā visi slāvu gari, viņš ir ļauns. Ja cilvēki pirtī paslīd, apdedzis, ģībst no karstuma, applaucējas ar verdošu ūdeni, dzird, kā krāsnī krakšķ akmeņi vai klauvē pie sienas - tie visi ir pirts triki.

Banniks reti rada nopietnu kaitējumu, tikai tad, ja cilvēki uzvedas nepareizi (mazgājas brīvdienās vai vēlu vakarā). Daudz biežāk viņš viņiem palīdz. Slāvi pirti saistīja ar mistiskām, dzīvinošām spējām - viņi bieži šeit dzemdēja vai stāstīja laimes (ticēja, ka banniks var paredzēt nākotni).

Tāpat kā citi gari, viņi baroja banniku - atstāja viņam melnu maizi ar sāli vai apglabāja nožņaugtu melnu vistu zem pirts sliekšņa. Bija arī bannika sieviešu versija - bannitsa jeb obderiha. Pirtīs dzīvoja arī šišiga – ļaunais gars, kas parādās tikai tiem, kas iet uz pirti bez lūgšanas. Shishiga izpaužas kā draugs vai radinieks, uzaicina cilvēku kopā ar viņu un var tvaicēt līdz nāvei.

Bas Celiks (tērauda vīrs)

Populārs serbu folkloras tēls, dēmons vai ļaunais burvis. Saskaņā ar leģendu, karalis novēlēja saviem trim dēliem, lai viņi apprecētu savas māsas pirmajam, kurš lūdz viņu roku. Kādu nakti pilī ieradās kāds ar pērkona balsi un pieprasīja jaunāko princesi par sievu. Dēli izpildīja tēva gribu, un drīz vien līdzīgi zaudēja vidējo un vecāko māsu.

Drīz brāļi atjēdzās un devās viņus meklēt. Jaunākais brālis satika skaistu princesi un paņēma viņu par sievu. Aiz ziņkārības ielūkojies aizliegtajā telpā, princis ieraudzīja pieķēdētu vīrieti. Viņš iepazīstināja sevi ar nosaukumu Bašs Čeliks un lūdza trīs glāzes ūdens. Naivais jauneklis iedeva svešiniekam padzerties, viņš atguva spēkus, pārrāva ķēdes, atlaida spārnus, satvēra princesi un aizlidoja. Noskumis princis devās meklējumos. Viņš uzzināja, ka pērkona balsis, kas prasīja viņa māsas par sievām, pieder pūķu, piekūnu un ērgļu kungiem. Viņi piekrita viņam palīdzēt, un kopā viņi uzvarēja ļauno Bašu Čeliku.

Šādi izskatās Bašs Čeliks, kā to iztēlojies V. Taubers.

Ghouls

Dzīvie mirušie augšāmceļas no saviem kapiem. Tāpat kā visi citi vampīri, spoki dzer asinis un var izpostīt veselus ciematus. Pirmkārt, viņi nogalina radiniekus un draugus.

Gamayun

Tāpat kā Alkonost, dievišķā sieviešu kārtas putns, kura galvenā funkcija ir veikt prognozes. Teiciens “Gamajuns ir pravietisks putns” ir labi zināms. Viņa arī prata kontrolēt laikapstākļus. Tika uzskatīts, ka tad, kad Gamayun lido no saullēkta virziena, viņai seko vētra.

Gamayun-Gamayun, cik ilgi man atlicis dzīvot? - Ku. - Kāpēc tā...

Divya cilvēki

Puscilvēki ar vienu aci, vienu kāju un vienu roku. Lai pārvietotos, viņiem vajadzēja salocīt uz pusēm. Viņi dzīvo kaut kur pasaules malā, mākslīgi vairojas, kaldami no dzelzs savus. Viņu kalvju dūmi nes sev līdzi sērgu, bakas un drudzi.

Braunijs

Vispārinātākajā attēlojumā - mājas gars, pavarda patrons, mazs večuks ar bārdu (vai pilnībā noklāts ar matiem). Tika uzskatīts, ka katrā mājā ir savs braunijs. Savās mājās viņus reti sauca par "brūniem", dodot priekšroku sirsnīgajam "vectēvam".

Ja cilvēki ar viņu nodibināja normālas attiecības, pabaroja (uz grīdas atstāja apakštasīti ar pienu, maizi un sāli) un uzskatīja par savas ģimenes locekli, tad braunijs palīdzēja veikt nelielus mājas darbus, pieskatīja mājlopus, apsargāja. un brīdināja viņus par briesmām.

Savukārt dusmīgs braunijs varētu būt ļoti bīstams – viņš naktīs knibināja cilvēkus līdz sasitumiem, žņaudza, nogalināja zirgus un govis, trokšņoja, lauza traukus un pat aizdedzināja māju. Tika uzskatīts, ka braunijs dzīvo aiz plīts vai stallī.

Drekavac (drekavac)

Pusaizmirsta būtne no dienvidslāvu folkloras. Precīza apraksta tam nav – daži to uzskata par dzīvnieku, citi par putnu, savukārt Serbijas centrālajā daļā valda uzskats, ka drekavaks ir mirušo dvēsele nekristīts mazulis. Viņi ir vienisprātis tikai par vienu - drekavaks var šausmīgi kliegt.

Parasti drekavaks ir bērnu šausmu stāstu varonis, taču attālos apgabalos (piemēram, kalnainajā Zlatiborā Serbijā) šai būtnei tic pat pieaugušie. Tometino Polie ciemata iedzīvotāji ik pa laikam ziņo par dīvainiem uzbrukumiem saviem mājlopiem - pēc brūču rakstura ir grūti noteikt, kāds plēsējs tas bija. Zemnieki apgalvo, ka dzirdējuši šausminošus kliedzieni, tāpēc, iespējams, ir iesaistīts drēkavaks.

Ugunsputns

No bērnības mums pazīstams tēls, skaists putns ar spilgtām, žilbinošām ugunīgām spalvām (“tās deg kā karstums”). Tradicionālais tests priekš pasaku varoņi- iegūstiet spalvu no šī putna astes. Slāviem ugunsputns bija vairāk kā metafora, nevis īsts radījums. Viņa personificēja uguni, gaismu, sauli un, iespējams, zināšanas. Tās tuvākais radinieks ir viduslaiku putns Fēnikss, kas pazīstams gan Rietumos, gan Krievijā.

Nevar neatcerēties tādu slāvu mitoloģijas iemītnieku kā putns Rarogs (iespējams, izkropļots no Svarog - kalēja dievs). Ugunīgs piekūns, kas var izskatīties arī kā liesmu viesulis, Rarogs ir attēlots uz Rurikoviču (vāciski "Rarogs") - pirmās Krievijas valdnieku dinastijas - ģerboņa. Ļoti stilizētais niršanas Rarogs ar laiku sāka atgādināt trīszaru - tā parādījās mūsdienu Ukrainas ģerbonis.

Kikimora (šišimora, Māra)

Ļauns gars (dažkārt braunija sieva), kas parādās mazas, neglītas vecenes izskatā. Ja kikimora dzīvo mājā aiz plīts vai bēniņos, tad tā pastāvīgi kaitē cilvēkiem: rada troksni, klauvē pie sienām, traucē gulēt, plēš dziju, lauž traukus, saindē mājlopus. Dažkārt tika uzskatīts, ka zīdaiņi, kas nomira bez kristībām, kļuva par kikimorām, vai arī ļaunie galdnieki vai plīts taisītāji varēja atraisīt kikimoras celtniecībā. Kikimora, kas dzīvo purvā vai mežā, nodara daudz mazāk ļaunuma – pārsvarā tā tikai biedē apmaldījušos ceļotājus.

Kosčejs Nemirstīgais (Kaščejs)

Viens no labi zināmajiem senslāvu negatīvajiem personāžiem, kas parasti tiek attēlots kā tievs, skelets vecs vīrs ar atbaidošu izskatu. Agresīvs, atriebīgs, mantkārīgs un skops. Grūti pateikt, vai viņš bija slāvu ārējo ienaidnieku personifikācija, ļaunais gars, varens burvis vai unikāla nedzīvu šķirne.

Nav apstrīdams, ka Kosčejam piemita ļoti spēcīga maģija, viņš izvairījās no cilvēkiem un bieži nodarbojās ar visu pasaules ļaundaru iecienītāko nodarbi - meiteņu nolaupīšanu. Krievu zinātniskajā fantastikā Koščeja tēls ir diezgan populārs, un viņš tiek pasniegts dažādos veidos: komiskā gaismā (Lukjaņenko un Burkina “Krievijas sala”) vai, piemēram, kā kiborgs (“Liktenis”. par Koščeju kiberozoiskā laikmetā” Aleksandrs Tjurins).

Koščeja “paraksta” iezīme bija nemirstība, un tā nebūt nav absolūta. Kā mēs visi droši vien atceramies, maģiskajā Buyanas salā (kas var pēkšņi pazust un parādīties ceļotāju priekšā) atrodas liels vecs ozols, uz kura karājas lāde. Krūtī ir zaķis, zaķī ir pīle, pīlē ir ola, un olā ir burvju adata, kur slēpjas Koščeja nāve. Viņu var nogalināt, salaužot šo adatu (saskaņā ar dažām versijām, uzlaužot olu uz Koščeja galvas).

Kosčejs, kā to iedomājās Vasņecovs un Biļibins.

Georgijs Miljars ir labākais Koščeja un Baba Jagas lomu izpildītājs padomju pasakās.

Goblins

Meža gars, dzīvnieku aizstāvis. Viņš izskatās kā garš vīrietis ar garu bārdu un matiem visā ķermenī. Pēc būtības nav ļauns - viņš staigā pa mežu, sargā to no cilvēkiem, ik pa laikam parāda sevi, kam var pieņemt jebkādu veidolu - augu, sēņu (milzi runājoša mušmire), dzīvnieku vai pat cilvēku. Goblinu no citiem cilvēkiem var atšķirt pēc divām pazīmēm – viņa acīs mirdz maģiska uguns, un kurpes ir uzvilktas atmuguriski.

Dažkārt tikšanās ar goblinu var beigties ar neveiksmi – viņš cilvēku ievedīs mežā un izmetīs, lai dzīvnieki aprītu. Taču tie, kas ciena dabu, var pat sadraudzēties ar šo radījumu un saņemt no tās palīdzību.

Pārsteidzoši viencains

Ļaunuma gars, neveiksmes, bēdu simbols. Par Liha izskatu nav skaidrības - viņš ir vai nu vienacains milzis, vai gara, tieva sieviete ar vienu aci viņa pieres vidū. Braucošos bieži salīdzina ar kiklopiem, lai gan, izņemot vienu aci un garo augumu, viņiem nav nekā kopīga.

Mūsdienu ir sasniedzis teiciens: “Nepamosties, kamēr ir kluss.” Likho tiešā un alegoriskā nozīmē nozīmēja nepatikšanas - tas pieķērās cilvēkam, uzsēdās viņam uz kakla (dažās leģendās nelaimīgais mēģināja noslīcināt Liho, metoties ūdenī, un noslīka pats) un neļāva viņam dzīvot. .
No Likh tomēr varēja tikt vaļā – piekrāpts, padzīts ar gribasspēku vai, kā ik pa laikam minēts, kopā ar kādu dāvanu uzdāvināt citam cilvēkam. Saskaņā ar ļoti tumšām māņticībām Likho varētu nākt un jūs aprīt.

Nāriņa

Slāvu mitoloģijā nāras ir ļauno garu veids. Tās bija noslīkušas sievietes, dīķa tuvumā mirušas meitenes vai cilvēki, kas peldējās nepiemērotā laikā. Nāras dažreiz identificēja ar “mavkām” (no senslāvu “nav” - miris cilvēks) - bērniem, kuri nomira bez kristībām vai kurus nožņaudza viņu mātes.

Šādu nāru acis mirdz zaļā ugunī. Pēc savas būtības tie ir nejauki un ļauni radījumi, ķer peldošos aiz kājām, velk zem ūdens vai izvilina no krasta, apvij rokas un noslīcina. Pastāvēja uzskats, ka nāras smiekli var izraisīt nāvi (tas liek viņiem izskatīties kā īru banšī).

Daži uzskati nāras sauca par zemākajiem dabas gariem (piemēram, labiem “beregīniem”), kuriem nav nekā kopīga ar noslīkušajiem un viņi labprāt glābj slīkstošos.

Bija arī “koku nāras”, kas dzīvoja koku zaros. Daži pētnieki nāras klasificē kā nāras (Polijā - lakanits) - zemākus garus, kas iegūst meiteņu veidolu caurspīdīgās baltās drēbēs, dzīvo uz lauka un palīdz laukam. Pēdējais ir arī dabas gars - tiek uzskatīts, ka viņš izskatās kā mazs vecs vīrs ar baltu bārdu. Lauks mīt apstrādātos laukos un parasti patronizē zemniekus - izņemot gadījumus, kad viņi strādā pusdienlaikā. Par to viņš sūta pie zemniekiem pusdienas karotājus, lai tie ar savu maģiju atņemtu viņiem prātu.

Jāpiemin arī dzeguze – nāras tips, kristīta noslīkusi sieviete, kura nepieder ļauno garu kategorijai, tāpēc ir samērā laipna. Ūdenszāles mīl dziļus baseinus, bet visbiežāk tās apmetas zem dzirnavu riteņiem, brauc uz tiem, sabojā dzirnakmeņus, saduļķo ūdeni, izskalo bedres, plēš tīklus.

Tika uzskatīts, ka ūdens sievietes ir nāru sievas - gari, kas parādījās vecu vīriešu izskatā ar garu zaļu bārdu, kas veidota no aļģēm un (retāk) zivju zvīņām ādas vietā. Bug-eyed, resns, rāpojošs, nāriņš dzīvo lielā dziļumā virpuļos, komandē nāras un citus zemūdens iemītniekus. Tika uzskatīts, ka viņš jāja ap savu zemūdens karaļvalsti, jājot ar samsu, par ko šo zivi tautā dažreiz sauca par “velna zirgu”.

Mermens pēc būtības nav ļauns un pat darbojas kā jūrnieku, makšķernieku vai dzirnavnieku patrons, taču ik pa laikam viņam patīk izspēlēt palaidnības, paraujot zem ūdens kādu sprāgu (vai aizvainotu) peldētāju. Reizēm nārvinieks bija apveltīts ar spēju mainīt formu – pārvērsties par zivīm, dzīvniekiem vai pat baļķiem.

Laika gaitā nāra kā upju un ezeru patrona tēls mainījās - viņu sāka uzskatīt par spēcīgu “jūras karali”, kas dzīvo zem ūdens greznā pilī. No dabas gara nārs pārvērtās par sava veida maģisku tirānu, ar kuru tautas eposa varoņi (piemēram, Sadko) varēja sazināties, slēgt līgumus un pat ar viltību viņu sakaut.

Mermen, kā to pasniedza Bilibins un V. Vladimirovs.

Sirin

Vēl viens radījums ar sievietes galvu un pūces (pūces) ķermeni, ar burvīgu balsi. Atšķirībā no Alkonost un Gamayun, Sirin nav sūtnis no augšas, bet gan tiešs drauds dzīvībai. Tiek uzskatīts, ka šie putni dzīvo “indiešu zemēs pie paradīzes” jeb Eifratas upē un dzied tādas dziesmas svētajiem debesīs, kuras dzirdot, cilvēki pilnībā zaudē atmiņu un gribu, un viņu kuģi tiek avarējuši.

Nav grūti uzminēt, ka Sirin ir grieķu sirēnu mitoloģisks pielāgojums. Tomēr atšķirībā no viņiem putns Sirins nav negatīvs raksturs, bet gan metafora cilvēka kārdinājumam ar dažāda veida kārdinājumiem.

Lakstīgala Laupītājs (Nightingale Odikhmantievich)

Varonis vēlīnās slāvu leģendās, sarežģīts tēls, kas apvieno putna, ļaunā burvja un varoņa iezīmes. Lakstīgala Laupītājs dzīvoja mežos netālu no Čerņigovas pie Smorodinas upes un 30 gadus sargāja ceļu uz Kijevu, nevienu nelaižot cauri, apdullinot ceļotājus ar zvērīgu svilpi un rūkoņu.

Laupītāja lakstīgalai ligzda bijusi septiņos ozolos, bet leģenda vēsta arī, ka viņam bijusi savrupmāja un trīs meitas. Episkais varonis Iļja Muromets nebaidījās no pretinieka un ar bultu no loka izsita aci, un viņu kaujas laikā Lakstīgalas Laupītāja svilpe nogāza visu apkārtnes mežu. Varonis atveda gūstā esošo nelieti uz Kijevu, kur kņazs Vladimirs ziņkārības vadīts lūdza Lakstīgalu Laupītāju nosvilpt - pārbaudīt, vai baumas par šī ļaundara superspējām atbilst patiesībai. Lakstīgala, protams, svilpa tik skaļi, ka gandrīz nopostīja pusi pilsētas. Pēc tam Iļja Muromets viņu aizveda uz mežu un nocirta galvu, lai šāds sašutums vairs neatkārtotos (saskaņā ar citu versiju Lakstīgala Laupītājs vēlāk darbojās kā Iļjas Muromeca palīgs kaujā).

Pirmajiem romāniem un dzejoļiem Vladimirs Nabokovs izmantoja pseidonīmu "Sirins".

2004. gadā Kukoboi ciems (Jaroslavļas apgabala Pervomaiski apgabals) tika pasludināts par Baba Yaga “dzimteni”. Viņas “dzimšanas diena” tiek svinēta 26. jūlijā. Pareizticīgo baznīca nāca klajā ar asu nosodījumu "Baba Jagas pielūgsmei".

Iļja Muromets ir vienīgais Krievijas pareizticīgās baznīcas kanonizētais episkā varonis.

Baba Yaga ir atrodama pat Rietumu komiksos, piemēram, Maika Mignolas “Hellboy”. Pirmajā datorspēles "Quest for Glory" sērijā Baba Yaga ir galvenais sižeta ļaundaris. IN lomu spēle“Vampīrs: maskarāde” Baba Yaga ir Nosferatu klana vampīrs (izceļas ar neglītumu un slepenību). Pēc tam, kad Gorbačovs pameta politisko arēnu, viņa iznāca no slēptuves un nogalināja visus Brujah klana vampīrus, kuri kontrolēja Padomju Savienību.

* * *

Ir ļoti grūti uzskaitīt visas pasakainās slāvu radības: lielākā daļa no tām ir ļoti vāji pētītas un pārstāv vietējās garu šķirnes - meža, ūdens vai mājas, un dažas no tām bija ļoti līdzīgas viena otrai. Kopumā nemateriālo būtņu pārpilnība ievērojami atšķir slāvu bestiāriju no “ikdienišķākām” citu kultūru monstru kolekcijām.
.
Starp slāvu “monstriem” ir ļoti maz monstru kā tādu. Mūsu senči dzīvoja mierīgu, izmērītu dzīvi, un tāpēc radības, ko viņi izgudroja sev, bija saistītas ar elementāriem elementiem, kas pēc būtības bija neitrāli. Ja viņi iebilda pret cilvēkiem, tad lielākoties viņi tikai aizsargāja māti dabu un senču tradīcijas. Krievu folkloras stāsti māca būt laipnākiem, iecietīgākiem, mīlēt dabu un cienīt savu senču seno mantojumu.

Pēdējais ir īpaši svarīgs, jo senās leģendas ātri aizmirstas, un noslēpumaino un palaidnīgo krievu nāru vietā pie mums ierodas Disneja zivju jaunavas ar gliemežvākiem uz krūtīm. Nekautrējieties pētīt slāvu leģendas – īpaši to oriģinālversijās, kas nav pielāgotas bērnu grāmatām. Mūsu bestiārijs ir arhaisks un savā ziņā pat naivs, taču varam ar to lepoties, jo ir viens no senākajiem Eiropā.