На правах рукописи

ГАНИНА Наталья Викторовна

На правах рукописи

ГАНИНА Наталья Викторовна

Эволюция представлений о загробном мире (религиозно-мифологический аспект)

24.00.01 - теория и история культуры

Диссертация выполнена на кафедре истории культуры Московского государственного университета культуры и искусств

Научный руководитель - доктор философских наук, профессор

Гриненко Галина Валентиновна Официальные оппоненты - доктор исторических наук, профессор

Савельев Юрий Сергеевич,

кандидат культурологии, доцент

Полетаева Марина Андреевна

Ведущая организация - философский факультет Московского государственного университета им. М.В. Лс моносова

онного совета Д 210.010.04 при Московском государственном университете культуры и искусств по адресу: 141406, Московская область, г. Химки-б, ул. Библиотечная, 7. Корп.№2. Зал защиты диссертаций (ауд. 218).

С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Московского государственного университета культуры и искусств.

Защита состоится » 2005 г. в/^часов на заседании диссертаци-

Ученый секретарь диссертационного кандидат философских наук, доцент

I. Общая характеристика диссертации

Актуальность исследования. Проблемы культурогенеза, несомненно, занимают важнейшее место в современной культурологии. Анализ общих закономерностей эволюции культуры и особенностей развития конкретных культур, проблем взаимодействия и взаимовлияния различных культур, общей типологии культур и конкретной их классификации на базе выделенных признаков и т.п. могут рассматривать я как в плане изучения цельных культур отдельных народов и исторических эпох, так и в аспекте развития определенных феноменов духовной и материальной культуры.

Те или иные представления о загробном мире имели место на протяжении практически всей истории человечества, но, как показывает анализ, на протяжении истории культуры изменялись не только они сами, но и та роль, которую они играли в духовной культуре. Поэтому вопрос об их эволюции и ее связи с общим развитием культуры представляется важным V актуальным для истории и теории культуры.

Как бы не относился любой ученый к возможности загробного существования, он не может не признать, что эта проблема остается актуальной в настоящее время для всех верующих людей, а таких на сегодняшний день на земле подавляющее большинство. Уже одного этого достаточно для того, чтобы привлечь внимание культурологов к данной теме. Представления о загробном мире, присущие той или иной культуре (как и весь остальной комплекс религиозных воззрений) важны для культурологов еще и потому, что они позволяют лучше понять другие сферы духовной и материальной культуры, например, такие, как литература, изобразительное искусство, архитектура и т.д. Исследование данной темы позволяет нам приблизиться к изначальному смыслу многих обрядов и обычаев, возникших в древности, первоначальное значение которых утеряно или изменено так, что стало непонятным для современного человека. Благодаря подобным исследованиям открывается возможность проследить не только происходящую со временем трансформацию самих этих обычаев, но и изменение отношения к ним в различных культурах.

Не вызывает сомнения и то, что наши представления о любой системе религиозных верований будут неполными без глубокого исследования мифов о потусторонней жизни. Мифологические представления являются неотъемлемой частью жизни различных этносов и играют важнейшую роль в формировании мировоззрения каждого человека. Мифология - важнейшая составляющая любой культуры, она возникла в эпоху первобытного мира и продолжает существовать до наших дней (хотя в разное время ее значение и роль, которую она играла в духовной культуре, были различны). Мифы - это один из способов понимания мира, которое зависит от конкретных природных, общественных и исторических условий возникновения самих мифов. Они дают обширный материал любому исследователю. В самых различнь х культурах загробный мир всегда представлял собой некий далёкий, иной мир, противостоящий миру живых. Важную роль в комплексе мифов о загробном мире занимают рассказы о путешествиях в «иной» мир и возвращениях живых персонажей из него. С помощью этих рассказов объяснялось наличие у

людей знаний о законах существования в загробном мире. Анализ данной темы позволяет установить крайне интересный с культурологической точки зрения факт: в учениях о загробном мире прослеживается ряд общих черт даже у народов, не имевших культурных контактов. Уже это делает данну о тему достойной подробного и всестороннего культурологического анализа.

Кроме того, необходимо отметить, что представления о загробном мире нашли широкое отражение в художественной культуре человечества, и многие произведения искусства прошлых эпох не могут быть адекватно поняты без знания соответствующих религиозно-мифологических идей.

И, наконец, говоря об актуальности данной темы, нельзя пройти мимо того, что это одна из «вечных» проблем, стоящих перед каждым человеком, поскольку смерть рано или поздно настигнет любого, и потому она сохраняет свое значение на протяжении всей истории мировой культуры.

Проблема общей эволюции представлений о загробном мире в культурах мира на сегодняшний день остается недостаточно изученной. Есть исследования, охватывающие отдельные сферы этого процесса, например, в рамках «религий откровения». В других работах в центре внимания оказываете я отдельная страна или регион, сравнительная мифология исследует общие черты мифов, рожденных в различных культурах. Может быть, именно потому, что представления о загробном мире широко известны, эта тема до сих пор не привлекала особого внимание культурологов, и такого типа идеи традиционно являлись предметом исследования этнографов, религиоведов, историков, психологов и т.п. И до сих пор не имеется культурологических исследований, где был бы проведен систематический и последовательный анализ основного массива этих представлений, выявлены закономерности их развития и изменения.

Степень научной разработанности проблемы. Поскольку проводимое исследование эволюции представлений о посмертном существовании души носит синтетический и, отчасти, междисциплинарный характер, необходимо коснуться вопроса о разработанности проблемы в различных дисциплинах.

К проблеме загробного мира и посмертной судьбы души в различных культурах в разное время обращались такие известные мыслители различных эпох, как А.Безант, Е.П.Блаватская, Г.М.Бонгард-Левин, М.Брагинский, Э.А.Грантовский, Р.Грейвс, Г.Гече, Ю.В.Кнорозов, З.Косидовский, И.А.Кры-велев, А.Ф.Лосев, А.Мень, Ю.Н.Рерих, Н.К.Рерих, Э.Сведенборг, И.Стеблин-Каменский. Э.Б.Тайлор, Э.Н.Темкин, Е.А.Торчинов, С.А.Токарев, Д.Д.Фрезер, М.Элиаде.

В целом проводимое исследование опирается на общие культурологические исследования таких авторов, как А.Амфитеатров, С.Апт, А.А.Аронов, К.Ф.Беккер, Г.В.Гриненко, В.И.Вардугин, Э.Вентц, Я.Э.Голосовкер, А.В.Гер-манович, Н.А.Дмитриева, В.В.Евсюков, Н.В.Жданов, А.А.Игнатенко, Ю.Карга-манов, Н.А.Кун, Ю.Кэ, Л.И.Медведко, Р.Менар, В.С.Муравьёв, А.А.Нейхардт, А.И.Немировский, Д.П.Шантепи де ля Соссей, И.М.Тронский, И.Н.Хлопин, Л.Е.Черкассий, В.Г.Эрман.

Для анализа развития данных представлений в контексте историко-культурного процесса очень важным оказалось обращение к работам этнографов, культурологов, теологов, непосредственно посвященных разработке идеи «загроб-

ного мира» в разных религиях. Это труды таких исследователей, как В.И.Авдиев, архиепископ Аверкий, епископ Александр (Семёнов-Тян-Шанский), Г.Анагарика,

A.Ахмедов, У.Бадж, В.Бауэр, К.Ф.Беккер, А.Белов, ХЛ.Борхес, А.И.Бреславец, епископ И.Брянчглинов, А.Бьой Касарес, Л.Винничук, Б.Б.Виногродский, X . фон Глазенапп, С.Головин, Г.Э.Грюнебаум, Д.Датта, И.Дюмотц, В.В.Евсюков, Ф.Ф.Зелинский, Н.В.Калягин, К.М.Карягин, К.Каутский, Л.И.Климович, Б.И.Кузнецов, С.Ю.Лепехов, Л.Липин, Я.Липин-ская, А.ГТ.Лопухин, Р.Р.Мавлютов, В.В.Малявин, М.Марциняк, Н.Морозов, А.Ф.Окулов, Е.П.Островская, М.Б.Пиотровский, С.Пиотровский, Л.Е.Померан-цева, С.М.Прозоров, А.Б.Ранович, С.Радхакришнан, М.И.Рижский, иеромонах СРоуз,

B.А.Рудой, С.Д.Сказкина, В.Соловьёв, В.В.Струве, Т.Хейердал, Э.Целлер, Н.-О.Цултэм, С.Чаттгрджи, И.Ш.Шифман.

В XX веке в рамках танатологии («науки о смерти») разрабатывались различные ракурсы этой проблемы, однако мифологический аспект был исследован недостаточно. Так, в трудах Ф. Арьеса рассматривается отношение к смерти, похоронные обряды в европейской культуре со времен Древней Греции и до Нового времени, но они не связываются с мифологической подоплекой этой проблемы. Некоторая связь смерти и мифологических представлений о ней прослеживается в работах Р.Моуди, С.Грофа, Эл.Кюблер-Росс, Дж.Хелифакс и других. Они исследуют сходство религиозных образов и впечатлений людей, переживших клиническую смерть.

Особый блок источников составляют сакральные тексты, такие, как Библия, Коран, Авеста, Веды, Пополь-Вух, Бардо Тодол, Египетская книга мертвых и другие. Кроме канонических текстов, используются и апокрифические; а также мифы и сказки, содержащие рассказы о «путешествиях» людей в загробный мир. Представления о загробном мире и посмертном существовании души, характерные для той или иной исторической эпохи, содержатся в трудах современников, которые являются важным источником сведений (например, для Античности: Аполлодор, Геродот, Павсаний, Платон, Плутарх, Страбон, И.Флавий, Аристофан, Вергилий, Гомер, Гораций, Е.врипид, Эсхил, Лукиан, Софокл, Овидий и др.).

В связи с тем, что в советский период в нашей стране проблема смерти и загробного существования попросту замалчивалась, работ отечественных авторов в этой области крайне мало. Одно из редких исключений - статья И.Т. Фролова «О жизни, смерти и бессмертии. Этюды нового (реального) гуманизма», где мифологический аспект проблемы практически не анализируется.

Несмотря на большой объем и глубину работ, посвященных учениям о загробном мире, вопрос об эволюции этих представлений в духовной культуре ставился крайне редко, и до сих пор нет полного и систематического исследования на эту тему.

Объектом исследования являются представления о загробном мире и посмертном существовании души в мифологии различных народов.

Предметом исследования являются наиболее общие закономерности и тенденции эволюции представлений о загробном мире в истории мировой культуры.

Цель исследования состоит в том, чтобы, опираясь на мифологические источники, проследить эволюцию представлений о загробном мире в мировой культуре и ее связь с общей эволюцией культуры, а также выявить характер и степень взаимосвязей и взаимовлияний различных культур в данном вопросе.

Задачи исследования:

Проанализировать генезис и основные этапы становления представлений о загробном мире в первобытной культуре;

Проследить основные тенденции развития представлений о загробном мире, рае и аде в истории мировой культуры, выявить те функции, которые в культуре выполняют эти представления;

Выявить связь определенных картин загробного мира с конкретными системами верований эпохи Древнего мира и Средневековья и существенные особенности представлений о загробном мире в культурах разного типа (первобытной, культуре Древнего мира, средневековой, культуре Нового времени);

Проследить взаимосвязи и взаимовлияния ряда важнейших систем религиозных верований в вопросе о загробном мире и посмертном существовании души;

Выявить и проанализировать черты сходства и различия в линеарной и циклической концепциях существования души;

Проанализировать новации, возникшие в европейской культуре в Новое время в вопросе о загробном мире (на примере творчества Эм. Сведенборга);

Проследить черты сходства в представлениях о посмертном существовании традиционных мифологий и исследований современных ученых, полученных при анализе впечатлений людей, переживших клиническую смерть.

Методологическая основа исследования. Главным принципом, лежащим в основе данного диссертационного исследования, был принцип историзма, в соответствии с которым любые события и явления рассматриваются в контексте исторических событий. В работе использовался эволюционистский подход, основанный на идее развития от простого к сложному как самой мировой культуры, так и конкретных представлений о загробном мире. В исследовании вопроса о взаимодействии культур важную роль сыграл диффузионизм. В последней главе использовался также психоаналитический подход, построенный на интерпретации мифов на базе информации, полученной в результате погружения человека в трансовое состояние. Особое место в работе занимает принцип культурной толерантности -признание равной ценности всего, что создано разными народами, а значит признание самоценности каждой культуры.

В качестве конкретных методов исследования использовались метод аналогии, компаративный, типологический, генетический и структурный анализ.

Теоретическая значимость исследования состоит в выявлении и анализе общих тенденций становления и генезиса представлений о загробном существовании, в выявлении взаимосвязей и взаимовлияний различных культур в вопросе об онтологическом статусе и имманентных характеристиках представлений о загроб-

ном мире; в изучении роли картины загробного мира в решении проблем сотерио-логии; в анализе влияния представлений о посмертном существовании на отношение к смерти и психологическую подготовку к ней.

Научная новизна исследования состоит в том, что на базе мифологических источников в нем рассмотрен процесс эволюции представлений о загробном мире от первобытных времен до наших дней:

Установлено, что представления о загробном мире возникли не сразу, а лишь после возникновения анимизма и на определенном уровне развития первобытной культуры. Эти представления прошли несколько стадий развития. К числу первичных характеристик загробного мира относилось лишь его местоположение;

Показано, что представления о загробном мире, которые в мировых религиях являются основой религиозно-компенсаторной и регулятивной функций, в первобытных верованиях не играли такой роли, а в национальных религиях Древнего мира лишь постепенно и в разных культурах по-разному начинали ее выполнять;

Выявлено, что линеарная и циклическая концепции, при всем их принципиальном различии, имеют некоторые черты сходства, например, в вопросе конечности или бесконечности существования души;

Проанализированы новации, возникшие в европейской культуре в Новое время в вопросе о загробном существовании души на примере воззрений Эм. Сведгнборга, который рассматривает данную проблему через призму рационализма, присущего его эпохе;

Показано, что некоторые представления о загробном существовании, имеющее место в традиционных мифологиях, в ряде черт сходны с теми данными (полученными при проведении современных научных исследований), о которых сообщают люди, пережившие состояние клинической смерти или трансовое состояние.

Основные положения, выносимые на защиту;

1. Как только смерть перестает восприниматься первобытными людьми на уровне простых животных инстинктов, факт ее наличия в жизни требует объяснений, которые уже на этом раннем этапе претерпевают некоторую эволюцию. Так, у племен, находящихся на самом низком уровне развития (аборигены Австралии и Огненной земли), зафиксированы представления, по которым душа умирает вместе с телом. На более высоких уровнях развития культуры возникает вера в ее посмертное существование, но только у особых людей, таких, как жрецы и вожди (например, у полинезийцев и народов Океании). На стадии родоплемен-ного строя посмертное существование приписывается уже душам всех людей. В связи с этим возникает потребность в разработке учения о загробном мире как месте, где обитают души умерших. Свое развитие такого рода идеи получили в культурах древних цивилизаций и их национальны?: религиях, а затем и в мировых религиях.

2. Одной из особенностей первобытных представлений о душе является вера в существование у каждого человека нескольких душ. Эта

идея, возникшая в первобытном обществе, продолжает свое развитие и в дальнейшем - в национальных релгиях Древнего мира. Однако в процессе эволюции древних религий она утрачивает свое значение, и в мировых религиях людям приписывается существование только одной души.

3. Сравнительный анализ первобытной культуры и культуры Древнего мира позволяет выявить важную особенность эволюции соответствующих представлений: происходит постепенный переход от веры в недифференцированный загробный мир к разделению его на «рай» и «ад»; а в ряде случаев - и к появлению различных сфер внутри них (в культуре Междуречья вплоть до персидского завоевания эта дифференциация так и не появилась; в египетской мифологии имелось разработанное учение о полях Иалу и малоразвитые представления о Дуат; в греческой мифологии намечается аналогичное разделение в Аиде, выраженное в появлении представлений о Елисейских полях; а в римской мифологии царство Орка получает уже более четкое деление на Тартар и Элизиум; в культурах народов американского континента также возникают представления о разной посмертной судьбе душ и местах их обитания). Таким образом, явно прослеживается тенденция к дифференциации загробного мира, но не везде она явно и одинаково выражена.

4. Одной из важнейших характеристик культур Древнего мира являются представления о характере загробного существования и о причинах того, что душа оказывается в «раю» или в «аду». На ранних этапах развития религиозной культуры решение этого вопроса было непосредственно связано с использованием религиозно-магических процедур. Но постепенно утверждается идея о том, что в загробном мире осуществляется воздаянии за поведение человека в жизни. Однако в религиях Древнего мира эта идея еще не носит доминирующего характера, и только в эпоху Средневековья в таких мировых религиях, как христианство и ислам, идея воздаяния становится решающей. Одна из современных интерпретаций идеи посмертного суда, которая прослеживается по впечатлениям людей, переживших клиническую смерть - это угрызения совести, переживаемые душой в момент осознания своих дурных поступков.

5. Как показал анализ имеющегося материала, в средневековой культуре Евразии происходит постепенное становление двух основных концепций посмертного существования души: в христианско-мусульманском мире - линеарная; в буддистском мире - циклическая. В некоторых моментах они сближаются: в циклической (в буддизме) возможно прекращение перерождений благодаря уходу в нирвану; а в линеарной - предполагается воскрешение умерших в конце времен для нового существования. Кроме того, результаты исследования позволяют выявить и проанализировать ряд других общих черт в линеарной и циклической концепциях: очищение души от грехов с помощью мучений, сложная структура загробного мира, в которой зыделяются различные места (круги, ярусы) для качественно разных душ и т.д.

6. Сложившиеся в эпоху Средневековья в рамках мировых религий представления о загробном мире и посмертной судьбе души не претерпели принципиальных изменений в эпоху Нового времени внутри учений официальной церкви. Но за пределами канона, например, в видениях и основанных на них учениях мистиков они продолжают меняться. Наиболее яркая концепция такого рода была предложена Эм. Сведенбор-гом. В его представлениях находят свое отражение черты современной ему культуры, как светской, так и религиозной.

7. Исследования XX века (Р.Моуди, Эл.Кюблер-Росс, С.Грофа, Дж.Хелифакс и др.) позволили по-новому взглянуть на проблему посмертного существования человека и связанную с ней мифологию. В результате выявлено некоторое сходство между впечатлениями людей, переживших клиническую смерть, и традиционными религиозными представлениями, что позволяет по-новому взглянуть на мифы, рассказывающие о смерти и посмертном существовании.

Практическая значимость исследования. Результаты, полученные в данной работе, могут быть использованы при преподавании истории мировой культуры, в лекционных курсах и семинарах по религиоведению, философии, социологии, социологии культуры, культурной антропологии и др., а также при разработке спецкурсов.

Апробация работы. Диссертация обсуждалась на заседании кафедры истории культуры Московского государственного университета культуры и искусств.

Основные положения диссертации отражены в публикациях автора.

Основные результаты исследования докладывались на конференции «Этнокультурное многообразие и проблема взаимодействия культур», МГУКИ, 2004г.

Материалы, представленные и проанализированные в этой работе, а также сделанные в ней выводы и обобщения, используются в преподавании теории и истории мировой культуры на кафедре истории культуры МГУКИ.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и библиографии.

II. Основное содержание диссертации

Во Введении обосновывается актуальность темы исследования, характеризуется степень ее научной разработанности, формулируются методологические основания работы, ее цель и задачи, определяются объект и предмет исследования, выделяются выносимые на защиту положения, характеризующие научную новизну работы, ее теоретическую и практическую значимость.

Первая глава «Зарождение и первые стадии развития представлений о загробном мире» посвящена вопросу о зарождении в первобытной культуре веры в существование души и ее посмертной судьбе, а также развитию этих представлений в мифах цивилизаций Древнего мира.

В параграфе 1.1. «Возникновение и эволюция представлений о посмертном существовании души в первобытной культуре» рассматривается вопрос о формировании в первобытной культуре веры в существовгние души и об «ином мире» как месте ее обитания после смерти тела.

Анализ этой проблемы ведется на базе источников двух типов: археологических и этнографических. Археологические раскопки являются единственным источником сведений о древнейших этапах первобытной культуры (до возникновения цивилизации). Главный источник сведений по интересующей нас проблеме -это погребения, причем не только древнейших Homo sapiens, но и существовавших в одно время с ними неандертальцев. Этнографические материалы дают информацию об интересующих нас верованиях у народов, ксторые вели первобытный образ жизни в Новое время и ныне продолжают его вести. Только сопоставив данные археологических и этнографических исследований, можно получить приближенную к реальности картину, отображающую процесс становления соответствующих верований в эпоху каменного века.

В современной науке имеются различные гипотезы, объясняющие возникновение представлений о душе и загробном мире. Одни ученые считают, что первоначально возникли сами эти идеи, а из них вырос обычай погребения покойников. Другие придерживаются противоположной точки зрения, выводя похоронный обряд из инстинктов, присущих первобытным людям так же, как и животным («инстинкт опрятности»). Представления о душе при таком под: ходе рассматриваются как результат осознания практики захоронений. При этом летали одних захоронений («поза эмбриона», охра на поверхности тела, имитирующая кровь) свидетельствуют о вере в возможность и даже желательность «возрождения» умерших, детали же других - о страхе перед возвратом умерших (связывание трупов, подрезание у них сухожилий и т.д.).

Появление и эволюция представлений о «загробном мире», в который уходит душа, несомненно связаны с развитием абстрактного мышления, позволяющим конструировать модель чувственно невоспринимаемого «иного мира».

Факты показывают, что вера в существование души возникла на ранних стадиях первобытной культуры, и подобные представления зафиксированы у всех известных в настоящее время первобытных народов. Под душой при этом имелась в виду особая, весьма тонкая (часто - парообразная), но при:том материальная субстанция, наличие которой определяет жизнь тела, а отсутствие - смерть. У многих первобытных племен существуют мифы, согласно которым смерть не является естественным завершением жизни, а есть результат чьей-то ошибки, обмана или злого умысла. Идеи такого же типа обнаруживаются и в мифах ряда народов, создавших цивилизации Древнего мира.

Уже в первобытной культуре можно проследить определенную эволюцию идей, связанных с загробным существованием души. Так, для племен, находящихся на наиболее ранних стадиях развития (например, аборигенов Австралии), характерны представления о том, что после смерти тела душа быстро погибает или куда-то уходит. Конкретных представлений о загробном мире здесь еще не имеется, в лучшем случае фиксируется направление, куда удаляется душа («на запад», «за море», «за горы», в «место, откуда пришли предки» и т.д.). На более высокой

стадии развития (например, у народов Океании) появляются представления о посмертном существовании душ, явно несущие на себе отпечаток начинающегося социального расслоения. Согласно им, души вождей, выдающихся воинов, колдунов и т.д. продолжают существовать и на «том свете», тогда как души рядовых общинников вскоре после смерти тела погибают. На поздней стадии первобытной культуры (на уровне родоплеменного строя) у многих племен фиксируются представления о том, что в загробный мир попадают уже души всех или, по крайней мере, большинства умерших людей.

У многих первобытных племен зафиксированы представления о существовании у каждого человека нескольких душ, имеющих различное посмертное существование (например, одна остается вместе с телом в могиле или рядом с ней, другая - летит на небо, уходит в «мир духов» и т.д.).

Для сформировавшихся представлений о «том свете» характерно, что «мир иной» понимается как продолжение земного: душа умершего ведет там такой же образ жизни, что и человек на земле, для нормального существования она нуждается в пище и предметах быта. В верованиях многих племен зафиксирована тесная связь души и тела например, раны, полученные человеком при жизни, или повреждения, нанесенные трупу, сохраняются у души на «том свете». Подробностей о жизни там души в мифах не имеется. На этой стадии развития загробный мир выступает как недифференциированный.

Анализ первобытной мифологии народов, проживающих в различных уголках Земли, показывает, что эволюция воззрений на загробную жизнь протекает в целом сходно, а стадии такого развития в основном коррелируют с общим уровнем развития конкретных культур. Принципиально новый шаг в представлениях о загробном мире был совершен в цивилизациях Древнего мира.

В параграфе 1.2. «Учение о загробном мире в культуре Древнего Египта» рассматривается эволюция представлений о посмертной судьбе души в древнеегипетской цивилизации (IV тыс. до н.э. - I тыс. до н.э.). В настоящее время невозможно установить, какие конкретные представления предков древних египтян послужили основой для учения о загробном мире, развившегося в данной культуре. Известная в настоящее время мифология Древнего Египта отражает соответствующие представления только уже на этапе цивилизации. Поэтому для решения данного вопроса мы вынуждены использовать метод аналогии, обращаясь к культуре других первобытных народов, опираясь при этом на сделанный ранее вывод о том, что идеи, возникавшие у первобытных племен, были в некотором смысле универсальны.

Для древних египтян были характерны представления о существовании у человека нескольким душ (Имя, Тень, Ах, Ба, Ка), но развитое учение о посмертном существовании имеется только относительно одного типа души - человеческого двойника Ка, Необходимо отметить также, что в период Древнего царства в египетской культуре зафиксированы представления о наличии таких душ, как Ах, Ба и Ка, только у фараонов. Но к периоду Среднего царства уже утвердилась вера в то, что все души имеются у всех людей. Существование Ка на «том свете» связано с сохранностью тела в захоронении (отсюда - обряды мумификации) или, по крайней мере, его изображения (скульптурного портрета), а также имени на моги-

ле или в составе каких-либо текстов. Считалось, что гибель мумии, портрета и/или имени ведет к гибели Ка, кроме того, она также может погибнуть, если перестанет получать «питание» (в той или иной форме).

По мере развития древнеегипетской цивилизации уточняется местонахождение загробного мира («на западе» или «под землей») и его характеристик. Это прекрасный мир, являющийся улучшенной копией земного (по отношению к более поздним религиям, например, христианству, его можно считать прообразом рая). В этот мир («царство Осириса» или «поля Иалу») попадают благие души и наслаждаются там счастливым посмертным существованием. Но даже в «царстве Осириса» Ка продолжает нуждаться в еде, питье, различного рода предметах быта и т.д. В египетской мифологии возникает идея и другого варианта загробного мира, который можно считать прообразом ада. Это Дуат - темная и бесконечно глубокая преисподняя. Собственно в египетских верованиях она не играет существенной роли и не занимает заметного места в мифологии.

Важнейшая новация, получившая распространение в египетской культуре (по-видимому, начиная с эпохи Среднего царства), это учение о посмертном суде богов - явная проекция социально-политических реалий земнсй жизни на загробный мир. От решения этого суда зависит, попадет ли душа (Ка) \\ царство Осириса для вечной жизни или погибнет, будучи проглочена чудовищем Амт. Существенно, что в более поздних вариантах мифов (период Нового Царства) мы находим идею о том, что «плохие» души становятся демонами в свите 6ога Сета, т.е. в той или иной форме души всех людей обретают бессмертие. Для того, чтобы благополучно пройти через суд богов и попасть на «поля Иалу», человек должен при жизни соблюдать ритуальную чистоту и быть неповинным в грехах, перечисляемых в 125 главе «Книги мертвых». Тем самым, посмертная судьба здесь впервые связывается с моральными качествами человека и его образом жизни. Однако эта идея, столь важная для мировых религий, в культуре Древнего Египта еще не стала главенствующей, поскольку, по верованиям египтян, на решение суда можно было подействовать с помощью магических обрядов и особых амулетов.

В комплексе верований о загробном мире (особенно начиная с периода Среднего царства) важную роль играют представления об умирающем и воскресающем боге Осирисе. Когда в Древнем царстве его культ только зарождался, он считался богом производительных сил природы и не имел отношения к погребальным обрядам и верованиям. Однако ежегодный цикл смены времен года, когда осенью растения умирают, а весной рождаются заново, стал в мировоззрении египтян (как и других земледельческих народов) символом посмертного воскресения человека для новой жизни в загробном мире. В период Среднего и Позднего царства Осирис становится, прежде всего, «царем мертвых». Размещение «царства Осириса» под землей явно коррелирует также с захоронениями в земле, типичными для данной культуры.

В параграфе 13. «Представления о загробном мире Е мифологии Древнего Междуречья» рассматриваются представления о загробном мире и посмертной судьбе души (душ) у народов Древней Месопотамии.

В культуре шумер, вавилонян, ассирийцев и других народов, населявших Месопотамию с IV тыс. до н.э. и до сер. I тыс. до н.э., так и не утвердилась идея о

блаженном загробном мире. Согласно мифам этих народов, душа умершего попадает в мрачное безрадостное царство. Для того чтобы душа обрела там более-менее сносное существование, живые должны выполнить ряд магических обрядов, важнейшим среди которых является погребение тела. Если умерший будет недоволен их исполнением, он может приходить на землю и вредить живым людям. У жителей Междуречья исследователи не обнаружили веры в посмертный суд, назначающий наказание за проступки, совершенные при жизни. Формально судьи в загробном мире имеются, но они всегда выносят одно и то же решение.

В мифологии обитателей Междуречья мы находим описания путешествий богов в загробный мир. Именно эти мифы дают основной материал, позволяющий воспроизвести соответствующие представления о подземном царстве. Как и в Египте, рассказы о путешествиях туда богов связаны с осенне-зимним угасанием природы и ее весенним возрождением. Богиня весны, любви (и войны) Иннана (в аккадском и вавилонском варианте Иштар) каждую осень отправлялась в загробный мир. В ее отсутствие растения умирали, а животные не приносили потомства, что вызывало беспокойство оставшихся богов. Они помогали богине плодородия выбраться из загробного мира, после чего наступала весна. Каждый год люди устраивали праздник возвращения богини и, таким образом, становились причастными к действиям богов.

Среди мифов Междуречья есть рассказ об изгнании в загробный мир другого бога - Энлиля, также символизировавшего плодородие. Ему удается выбраться из подземного царства самостоятельно при помощи обмана. Этот миф, возможно, символизирует некоторое ослабление в культуре Междуречья страха перед смертью, хотя и выраженного через рассказ о боге.

В параграфе 1.4. «Развитие представлений о загробном мире в культурах Древней Греции и Древнего Рима» исследуется древнегреческая мифология, а также прослеживаются изменения во взглядах на загробный мир и посмертное существование в мифологии Древнего Рима, на которые, как и на культуру в целом, огромное вли яние оказала греческая культура, особенно со времени завоевания Греции во П в. до н.э.

В соответствии с древнегреческими представлениями, загробный мир - Аид -представляется хмурым и безрадостным, и только в поздних представлениях получает распространение вера в Елисейские поля, где обитают блаженные души. Поэмы Гомера описывают Аид похожим на подземное царство, о котором повествуют мифы Междуречья.

Согласно ряду греческих мифов, в загробном мире имеется суд, на нем определяется наказание для грешников за их преступления (Сизиф, Тантал, данаиды). Однако загробный суд и наказания не играют особой роли в древнегреческой культуре: за редким исключением души (тени умерших), оказавшиеся в Аиде, ведут одинаково унылое существование. Однако души стремятся все же попасть в Аид, потому что иначе их судьбы будут еще безрадостнее: им придется вечно скитаться по берегу реки. Чтобы умерший достиг успокоения, живые должны были обязательно похоронить его тело. Подтверждением необходимости этого обряда служит тот факт, что в 406 г. до н. э., во время Пелопоннесской войны, были осу-

ждены и казнены афинские стратеги за то, что они не подобрали и не похоронили тела воинов, убитых в Аргинусском морском сражении.

В культуре Древней Греции важную роль играют мифы, повествующие о богине плодородия Деметре и ее дочери Персефоне, которую похитил и унес в свое царство бог загробного мира Аид. По приказу богов, испугавшихся опустошения земли, Персефона проводит часть года на земле (весна-лето), а другую часть - у мужа (осень-зима). В этом греческом мифе, как и в мифах других древних цивилизаций, отражается связь божества плодородия с ежегодной сменой времен года. Аналогичную функцию несет и миф об Адонисе.

Некоторые мифы рассказывают о путешествиях людей в загробный мир: Орфей, Одиссей, Тесей, Геракл - все они побывали в Аиде и вернулись обратно. И если Орфей и Одиссей приходят туда с мирными намерениями и надеждой на выполнение своей просьбы, то Тесей и Геракл пытаются там хозяйничать. Причем Гераклу это удается: он не только похищает стража царства мертвых - Кербера, но и совершает, наверное, самый дерзкий поступок, засвидетельствованный в греческой мифологии: вступает в поединок с Аидом и ранит царя мёртвых. Подобные представления напрямую связаны с существенными изменениями в мировоззрении людей и ростом их самосознания.

В философских учениях Древней Греции встречаются самые различные представления о судьбе человеческой души. Так, у ряда стихийных материалистов (Анаксимен, Гераклит и др.) душа понимается как первостихия (воздух, огонь и т.д.), у атомистов Демокрита и Эпикура - как совокупность атомов, и после смерти тела такая душа погибает. В идеалистических учениях появляются представления о метемпсихозе (переселении душ), например, у пифагорейцев, в учениях Сократа, Платона и платоников. Однако они не получают широкого распространения, оставаясь достоянием части интеллектуальной элиты.

Влияние древнегреческих представлений на культуру Древнего Рима прослеживается по множеству аспектов. Так, римляне считали, что души всех людей после смерти тела стремятся попасть в царство мертвых («царство Орка»), по географии сходном с Аидом. Как и в Аид, пропуском туда служил обряд погребения. Образ и судьба царицы загробного мира - Прозерпины близок образу и судьбе греческой Персефоны, а ее пребывание то на земле, то в подземном мире олицетворяет смену времен года Список греческих героев, сгускавшихся в царство мертвых и благополучно вернувшихся оттуда, в римской мифологии пополнился еще и троянцем Энеем - предком основателей Рима Ромула и Рема.

Переправившись через реку, души умерших попадал и в подземное царство Орка, где злые и нечестивые шли в Тартар, а добродетельные - в Элизиум. Это четкое разграничение двух сфер загробного мира позднее оказало существенное влияние на формирование представлений об аде и рае в христианстве.

В параграфе 1.5. «Культура доколумбовых цивилизаций Америки и представления о загробном мире» рассматриваются воззрения американских индейцев (и, прежде всего, майя и ацтеков) по вопросу о посмертной судьбе человека. Представления коренного населения Америки являются своеобразным эталоном при анализе данной проблемы. Это объясняется тем, что носители этих культур на протяжении 12-20 тысяч лет были локализованы на американских конти-

нентах. И даже исследователи, предполагающие отдельные контакты между народами «Нового» и «Старого света», вынуждены согласиться, что эти контакты были крайне редкими и нерегулярными, а значит, и соответствующее влияние, если и имело место, было минимальным. Потому эволюция мифологических представлений американских индейцев может рассматриваться как протекавшая практически, независимо от влияния религий Древнего Египта, Месопотамии, Греции и других древних цивилизаций. Но при этом прослеживается множество черт, сближающих представления о загробном мире этих народов.

Анализ мифологии различных индейских племен Америки раскрывают перед нами путь своего формирования и развития от древних, практических первобытных, времен и до мифов, рожденных в период государственного устройства. Горные майя и ацтеки, чье культурное развитие достигло уровня древних цивилизаций, представляли, небо и подземный мир многослойными: на небе выделялось 13 уровней, а под землей - 9. Загробный мир они считали мрачным безрадостным местом, в котором обитают все умершие. Правда, встречаются упоминания, говорящие о выделении внутри подземного мира отдельных мест обитания для добрых и злых душ, и даже признается возможность попадания праведных душ на небо. Кроме того, некоторые индейцы верили в то, что душа, прежде чем попасть в загробный мир, летает вокруг очистительного огня (подобные идеи встречаются и в мифах евразийского континента.)

В культуре майя был распространен миф о двух братьях, предпринявших путешествие в подземный мир. Именно этот миф служит основным источником информации об ином мире и страданиях, которые претерпевают там души людей. Но братьям удается не только перехитрить хозяев этого мира, но и убить их. Этот миф перекликается с греческим мифом о борьбе Геракла и Аида.

В параграфе 1.6. подводятся итоги проведенного в первой главе анализа и выделяются общие черты и особенности представлений о загробном мире в рассмотренных культурах.

Во второй гпаве «Формирование и развитие циклической и линеарной концепции посмертного существования души» рассматриваются проблемы, связанные с возникновением и распространением двух основных концепций посмертного существования души - циклической и линеарной. Предпосылки для их возникновения и ранние стадии их развития имели место еще в культурах Древнего мира в рамках определенных национальных религий. Однако последовательное теологическое обоснование они получают лишь в мировых религиях, а широкое распространение - в эпоху Средневековья. Именно этим определяется построение данной главы, где прослеживается формирование и развитие соответствующих идей от национальных религий до мировых, от культур Древнего мира до средневековых.

В циклической концепции душа понимается как особая субстанция, отделяющаяся от мертвого тела и вселяющаяся в тело новорожденного. Каждая душа считается при этом обладающей потенциалом для многократного возрождения в новых телах для очередных жизней. В линеарной концепции душа понимается как особая субстанции, отделяющаяся от мертвого тела и уходящая для вечного существования в какой-то области «загробного мира».

Как будет видно из дальнейшего анализа, несмотря на противоречивость этих двух концепций, они имеют ряд точек соприкосновения.

В параграфе 2.1. «Формирование и эволюция циклической концепции»

анализируется вопрос о зарождении и развитии циклической концепции культурах Индии и Китая.

В подпараграфе 2.1.1. «Развитие ведическо-индуистских представлений о загробном мире» исследуется эволюция мифологических представлений о загробном мире и посмертной судьбе души в древней и средневековой индийской культуре в рамках развивающейся национальной религии (ведическая религия -брахманизм - индуизм).

Древнейший пласт индийских представлений о загроб -юм мире, известных на сегодняшний день, запечатлен в текстах Вед, складывавшихся в конце II тыс. до н.э. - начале I тыс. до н.э. В ряде гимнов Ригведы говорится о человеческой душе, уходящей после смерти тела на небо в царство богов (линеарная концепция). Выполнение определенных ведических ритуалов направлено на обретение такими душами «блаженного существования» в «мире ином». Учение о реинкарнации (циклическая концепция) появляется позже - в период брахманизма (середина I тыс. до н.э.), когда наблюдался всплеск интеллектуальной активности и, как результат его, бурное развитие религиозно-философских идеи. И те, и другие представления длительное время сосуществовали в культуре Индии, получая свою интерпретацию и обоснование в различных философских шкслах.

Понятие сансары («прохождения через что-нибудь», «непрерывное перерождение»), на базе которого возникает учение о реинкарнациях или метепсихозе, тесно связано с понятием кармы. Оба эти понятия появляются уже в древнейших Упанишадах (сер. I тыс. до н.э.). Отметим, что учение о реинкарнации, происходящей по законам кармы, позволяет логично и непротиворечиво объяснить все беды, которые происходят с людьми, в том числе - невинными младенцами. Со временем идеи метемпсихоза значительно потеснили в культуре Индии более древние ведические представления, что связано с распространением буддизма и его растущим влиянием на различные течения индуизма.

В индуизме, развивавшемся в средневековой культ) ре Индии, происходит своеобразный синтез циклической и линеарной концепций Душа умершего может уйти в рай на небе или в нараке под землей. В подземном мире есть несколько кругов, предназначенных как для очищения через мучения перед новым рождением (аналог чистилища в католицизме), так и для затяжных мук до конца кальпы (аналог христианского ада). Оценку прожитой жизни и, в зависимости от нее, выбор посмертной судьбы осуществляет Яма - царь и судья мертвых. Рожденный человеком, он стал первым умершим, когда Брахма создал смерть, спасая землю от перенаселения. После своей смерти Яма добивается бессмертия в борьбе с богами, которые признают, что «он стал таким, как мы». И Агни, бывший хозяином загробного мира, уступает его Яме. Так первый умерший становится «царем мертвых» и «собирателем людей».

Сохранились мифы, повествующие о том, что живым иногда удавалось уговорить Яму вернуть им возлюбленных, сошедших в его мир. А царь ракшасов Ра-вана пошел войной в царство Ямы. Он освободил мучающихся грешников, пере-

бил служителей загробного мира, однако самому ему удалось спастись только благодаря вмешательству Брахмы.

Идея реинкарнации в индуизме наложила отпечаток не только на представления о душе, но и о мире в целом. В индийской культуре существовали верования о бесконечном количестве миров, как в пространстве, так и во времени.

В ряде ортодоксальных философских школ древней и средневековой Индии получает развитии еще одна идея о возможной судьбе человеческой души - слияние ее с божественной. В материалистической школе локаята-чарвака возможность посмертного существования души вообще отвергается.

В подпараграфе 2.1.2. «Учение о загробном мире в тибетском буддизме (ламаизме)» прослеживается формирование и эволюция представлений о загробном мире и посмертном существовании души в буддизме, и в частности таком его варианте, как тибетский буддизм.

Буддизм возник в Индии в середине I тыс. до н.э. Именно в буддизме концепция циклического существования души впервые появляется в развернутом виде, будучи связана с учением Будды о причинности, о «колесе сансары» и иллюзорности телесного мира. Однако циклическая концепция существования души сочетается здесь с линеарной, поскольку главной целью буддистов является выход из «колеса перерождений» и уход в нирвану, где предполагается уже вечное существование. Важнейшая особенность буддистских представлений о душе - понимание ее как определень ой комбинации дхарм, вибрация которых и вызывает различные жизненные впеча гления. Смерть трактуется как распад данной комбинации, а перерождение - как возникновение новой комбинации.

Внутри самого буддизма со временем образовалось множество направлений, одним из них, возникших в эпоху Средневековья, является тибетский буддизм (ламаизм). Именно в нем имеет место наиболее разработанное (в соответствии с общей буддистской концепцией) учение о посмертной судьбе человека.

Согласно этому учению, душа умершего пребывает в загробном мире сравнительно короткий срок - максимум 49 дней. За это время она распадается на сканды (дхармы), которые перемешиваются с себе подобными и создают новую душу. Далее наступает новое рождение в одном из шести миров (мир богов или рай, мир асуров, мир людей, мир животных, мир претов и ад). Выбор мира, в котором возродится душа, зависит от кармы. Но новая жизнь в любом из миров - это новый виток колеса сансары, а значит душу снова ожидают страдания. Чтобы от них избавиться, нужно выйти из сансары в нирвану, где нет места страданиям и их источникам - желаниям. Осуществить это можно только из мира людей, поэтому он считается самым благоприятным для рождения.

Утонченные философские построения в буддизме далеко не всегда были доступны простым верующим, и народные представления буддистов (как тибетских, так и индийских) ближе к традиционным взглядам. Об этом свидетельствуют мифы, рассказывающие о путешествиях живых людей в загробный мир. В их повествованиях после возвращения, рай и ад предстают местами, где соответственно можно вкушать блаженство или очищаться от грехов через мучения. Тогда как теология тибетского буддизма утверждает, что все мучения, которые может испытать человек в состоянии «между рождениями», это результат работы его вообра-

жения, а значит порождены страхом, овладевающим людьми, приблизившимися к смерти. Поэтому «Бардо Тходол» («Тибетская книга мертвых») предлагает свой рецепт избавления от страданий в загробном мире: нужно осознать свою смерть и понять, что ты стал пустотой. Результатом таких размышлений является уверенность, что пустота не может повредить пустоте

В подпараграфе 2.1.3. «Эволюция представления о загробном мире в культуре древнего и средневекового Китая» анализируегся развитие мифологических представлений китайцев о загробном мире и посмертной судьбе души.

В культуре Древнего Китая мы встречаемся с представлениями о загробном мире в целом типичными для древних культур, поэтому сни не рассматриваются специально. Особый интерес представляют, на наш взгляд, два момента: во-первых, крайне бюрократическая организация загробного мира, являющаяся явной проекцией земного социального устройства, и, во-вторых, развитие в средневековой культуре Китая циклической концепции, привнесенной сюда буддизмом, и слияние в рамках данной культуры различных мифологических и философско-религиозных идей (буддизма, конфуцианства и даосизма).

Различные напластования внутри китайской культуры выразились в смешении древних представлений о едином подземном мире и более поздних, описывающих два разных загробных царства. В результате, в средневековом учении даосизма мы снова сталкиваемся с одним загробными миром, но с 10-ю ярусами, предназначенными для различных душ. Прежде чем попасть в один из кругов, умерший должен пройти суд, определяющий место души в подземном царстве в соответствии с деяниями в прожитой жизни. Своими мучениями в соответствующем ярусе грешник сможет искупить свои проступки, очистившуюся же душу ждет новое рождение на земле. Закону реинкарнации не подчиняются только самоубийцы.

Интересно отметить, что эти представления во многом аналогичны представлениям о чистилище, развивавшимся в Х1-Х1У вв. в рамках линеарной концепции в католицизме (Западная и Центральная Европа). И, если при сравнительном анализе средневековых культур Индии и Китая можно говорить о прямом влиянии и заимствованиях, с европейской культурой дело обстоит иначе. Здесь речь идет скорее о параллельном развитии идей.

В подпараграфе 2.1.4. подводятся итоги проведенного в первой части второй главы анализа и выделяются общие черты и особенности представлений о загробном мире в рассмотренных культурах.

Параграф 2.2. «Эволюция линеарных представлений о посмертном существовании души» посвящена исследованию закономерностей развития представлений о загробном мире в рамках линеарной концепции. Последовательное развитие эта концепция получила в двух мировых религиях - христианстве и исламе. Общеизвестно, что христианство возникло на базе иудаизма, а ислам - иудаизма и христианства. Данные три религии часто объединяют в единый комплекс «религии Откровения». Однако на становление представлений о загробном мире в иудаизме послепленного периода (с VI в. до н.э.) решающую роль оказал зороастризм, поэтому рассмотрение начинается с него.

В подпараграфе 2.2.1. «Учение о загробном мире в зороастризме» анализируются представ тения о загробном мире и посмертном существовании души в религиозной доктрине зороастризма и культуре Древней Персии.

Многие исследователи считают зороастризм древнейшей мировой религией. И только в силу исторических условий (завоевания Александра Македонского Персии в IV до н.э, а затем в VII в. мусульманское завоевание) ее развитие и распространение было прервано. Возникновение зороастризма относится к концу II -началу I тыс. до н.э., в VI в. до н.э. зороастризм стал государственной религией в Древней Персии и начал распространяться среди завоеванных персами народов. Древние персы были потомками ариев (ираноарии), поэтому ведическая религия индоариев и зороастризм, веды и Авеста имеют общие корни. Но в духовной культуре этих двух ветвей ариев к середине I тыс. до н.э. формируются две противоположные концепции посмертного существования души.

Учение Зороастра от всех предшествующих религиозных учений отличает наличие двух исходных богов (бог добра и света Ахура-Мазда и бог зла и тьмы Ангра-Манья), а также, деление загробного мира на две области: рай и ад. Райская обитель рисуется каК светлое счастливое место, в котором обитают праведники, ад хмурый и зловонный предназначен для мучения грешников. Характеристики ада и рая, данные в зороастризме, вошли в описание подобных мест в иудаизме, в христианстве и исламе. В зороастризме тип посмертного существования впервые оказывается результатом прожитой жизни, и никакие магические обряды не смогут изменить судьбу души. Души всех умерших устремляются в рай, но для этого им нужно пройти по мосту над адской пропастью, не все могут преодолеть его и падают вниз (в ад). Судьба умерших решается судьями, стоящими на мосту и взвешивающими деяния человека в земной жизни.

В зороастризм впервые подробно разрабатывается комплекс эсхатологических верований: выдвигается идея спасителя, точнее - трех последовательно приходящих спасителей, которые приходят в разное время к людям, чтобы проповедовать божественное учение и направлять их в лагерь добра. Впервые здесь появляется и идея Страшного суда в конце времен, после которого спасители уничтожат грешников, а праведников воскресят и сделают бессмертными. Тем самым учение о загробной мире в данной религии начинает работать как на компенсаторную, так и на регулятивную функции.

В подпараграфе 2.2.2. «Эволюция учения о загробном мире в культуре древних евреев» ;шализируются представления о посмертном существовании в мифологии иудаизма. Изначально мифологические представления древних евреев развивались в традиционном для всех древних культур русле. В Ветхом завете, в частности в «Книге Иова», имеются упоминания о загробном мире, этот мир во многом сходен с греческим Аидом или месопотамским «царством мертвых». Однако уверенности в существовании души после смерти не было, и потому широко были распространены верования, по которым наказание за грехи должно было наступить при жизни самого провинившегося или его потомков. В послепленный период под влиянием зороастризма в иудаизме зарождаются и развиваются представления о рае и аде, о конце света, Страшном суде и о телесном воскрешении. Суд, который в бол ьшинстве религий предполагается сразу же после смерти, у иу-

деев отодвигается на время, когда будет разрушен этот неправедный мир. С конца I тыс. до н.э. широкое распространение получают и мессианские чаянья, согласно которым богоизбранный народ получит воздаяние на земле после прихода мессии.

В подпара графе 2.2.3. «Становление и развитие учения о загробном мире в христианской культуре» прослеживается процесс возникновения и формирования представлений о загробном мире и посмертной судьбе человека в христианском вероучении.

Христианство возникло в I в. на базе иудаизма. С самого начала учение о загробном мире (рае и аде) и Страшном суде заняло в нем важнейшее место. В различных ветвях христианства имеются расхождения по вопросу о загробном мире, главное из которых - существование чистилища Идея чистилища утвердилась в католицизме в Х1-ХШ вв., но не была признана в православии. Протестантизм, выделившийся из католицизма в XVI веке, также отверг идею чистилища. Общей для всех направлений христианства является вера в два загробных мира: рай на небе, где блаженствуют праведники, и ад под землей, где мучаются грешники. Чистилище понимается в католицизме как место мучений, аналогичных адским. Но если из ада нельзя вырваться, то чистилище - это место временного пребывания души, место очищения от грехов (всех, кроме смертны с) через муки. Решение о загробной судьбе умершего выносится на посмертном суде. Но окончательное решение судьбы всех людей произойдет на Страшном суде В конце времен, который будет сопровождаться страшными катаклизмами на земле, его будет вершить спаситель Иисус Христос, принявший ранее мученическую смерть на кресте за грехи людей. После этого праведники будут воскрешены, а грешники - окончательно уничтожены.

Древние представления о возможности путешествия з царство мертвых нашли свое отражение и в христианской культуре в мифе о сошествии богочеловека в ад, из которого он не только выходит сам, но и выводит оттуда ветхозаветных праведников.

Загробный мир, Страшный суд и другие понятия из данной сферы получили отражение в художественной культуре средневековой Европы. В литературе наиболее значительным произведением в этом плане стала поэма Данте «Божественная комедия», в изобразительном искусстве - многочисленные фрески мозаики и иконы на тему Страшного суда.

В подпараграфе 2.2.4. «Учение о загробном мире в мусульманской культуре» раскрываются представления о загробном мире и посмертной судьбе человека в исламе. На формирование мусульманства огромное влияние оказали иудаизм и христианство, кроме того, в его мифологии мы находим следы доисламских языческих верований. По вероучению ислама, существует два загробных мира: джаннам и джаханнам. Оба они находятся над землей: сначала 7 ярусов джахан-нама, затем 7 уровней джаннама. Попасть в них сразу после смерти невозможно, поэтому, пройдя посмертный суд, умерший ожидает «исполнения приговора» до времени Страшного суда. Загробное существование напрямую зависит от прожитой жизни, и грешников наказывают еще до попадания в джаханнам. Когда же наступит конец света, сопровождаемый различными катастрофами, и на землю явит-

ся миссия, люди будут воскрешены. Их отправят в рай или в ад, но и после этого грешники смогут попасть в джаннам, если очистятся с помощью мучений.

В мусульман;кой культуре мы также обнаруживаем мифы о путешествиях в загробный мир живых людей, например, рассказ о Мухаммаде, который побывал и в аду, и в раю, где он был даже удостоен аудиенции у Аллаха.

В подпараграфе 2.2.5. подводятся итоги проведенного во второй главе анализа и выделяются общие черты и особенности представлений о загробном мире в рассмотренных культурах.

Третья глава «Эволюция представлений о посмертном существования души в культуре Нового времени» посвящена современным взглядам на проблему посмертного существования. Принципиальные изменения в культуре Нового времени, базирующейся на развитии науки и техники, оказали значительное влияние на сознание людей, в том числе, и на представления о «жизни после смерти».

В параграфе 3.1. «Эммануэль Сведенборг и его видения загробного мира»

рассматриваются представления о загробном мире шведского естествоиспытателя и мистика XVIII века Эммануэля Сведенборга. Не имея возможности в одной работе ограниченного объема подробно рассмотреть различные подходы к решению проблемы посмертного существования в эпоху Нового времени, мы решили выделить одного из знаменитейших мистиков - Эм. Сведенборга, поскольку он выпустил ряд книг, в которых описаны его видения. Его личность представляет интерес еще и в связи с тем, что он был известным ученым и естествоиспытателем, и жил в стране, испытавшей влияние протестантизма, хотя воспитание получил в семье католика. Хотя Сведенборг не пытался оспаривать традиционные религиозные представления, однако он считал, что библейское откровение слишком буквально понимается людьми, а потому его книги направлены на попытку «адекватного» объяснения сакральных текстов.

Описывая загробный мир, Сведенборг не упоминает о повелителе зла - Дьяволе. Он считает, что такого существа просто нет. Дьяволом называется один из адов, в котором находятся самые злые духи. Есть еще сатана, под которым понимается другой ад, находящийся перед дьяволом, и Люцифер, в котором находятся духи, мечтающие о распространении своего господства. Но Дьявола как прародителя зла, не существует, а значит никто, кроме самого человека, не несет ответственности за последствия его жизни. У Сведенборга нет и такого традиционного для католицизма понятия, как чистилище. Однако он описывает некий «мир духов», в котором души людей готовятся к вступлению на небеса или в ады. Но в этом мире совершается скорее обратный процесс - не очищение души через мучения, а изменение внешности умершего в соответствии с его внутренним миром. Из видений Сведенборга следует, что Бог никогда не создавал ни ангелов, ни демонов, все они произошли от людей, которые после смерти своей направляются либо на небеса, либо в ады. Особое внимание Сведенборг обращает на то, что Господь никого не ввергает в ад. Дух попадает туда, куда он пожелает, туда, куда его тянет, а желание его определяется прожитой жизнью, выбором, который был сделан еще на земле, а также умением и желанием воспринимать Бога.

Специфика учения Сведенборга выражается и в том, что принадлежность к конкретной церкви несущественна для посмертной судьбы, поскольку у каждого человека есть какая-либо вера, и ее заповеди рассказывают о том, что делать, «чтобы быть угодным богу». В этой мысли отразилась верютерпимость, свойственная некоторым ветвям протестантской культуры.

В параграфе 3.2. «Исследование видений людей, переживших клиническую смерть, и их влияние на современные представления о загробном мире» рассматриваются результаты современных научных исследований по изучению впечатлений людей, побывавших на грани жизни и смерти.

На протяжении XVШ-XX веков представления о загробном мире в мировых религиях оставались, в основном, прежними. Однако в еврог ейской культуре в это время шел переход от вольнодумства и скептицизма к естественнонаучному, по преимуществу атеистическому и материалистическому мировоззрению. XIX-XX века - это время активной секуляризации общественной жизни, и в массовом сознании, даже у верующих, усиливалось скептическое отношение к церковному учению о загробной жизни, и все большее количество людей приходило к выводу о том, что после смерти ничего нет.

В такой ситуации революционными оказались исследования, проведенные доктором Р. Моуди среди людей, которые некоторое время как бы находились за гранью жизни в результате клинической смерти, а также умирающих людей, рассказывавших о своих ощущениях. Ему удалось обнаружить около пятнадцати общих элементов в сообщениях людей, с которыми он беседовал: шум, темный тоннель, новое нематериальное («тонкое») тело, встреча с другими существами, встреча со Светящимся существом, видение картин прожитой жизни, суд собственной совести; возвращение обратно в тело, и другие.

В одно и то же время с доктором Моуди, но независимо от него, изучением опыта «потустороннего» бытия занимались и другие ученые, среди них доктор Э. Кюблер-Росс. Результаты ее исследований в целом совпадают с результатами Мо-уди. Еще одним ученым, работающим в этой области, стал доктор С. Гроф. Его исследования позволили провести параллель между переживаниями клинической смерти и трансовыми впечатлениями.

В свете проводимого анализа сходство, выявленное между содержанием мифов и впечатлениями людей, побывавшими на грани жизни и смерти, оказывается особенно важным, позволяя по-новому взглянуть на мифологический материал. В свою очередь, новое прочтение мифов может помочь психологии, антропологии и культурологии в их изучении человека.

В Заключении подводятся итоги проделанной работы.

Основные положения диссертации отражены в следующих публикациях автора:

1. Представления о душе и загробном мире в первобытной культуре // Философские исследования. - М., 2004.- №1. - С. 235-239.

2. Представления о душе и загробном мире в первобытную эпоху // Созидательная миссия культуры: Сб. статей молодых ученых. Вып.З. -М.:МГУКИ, 2003. - С. 15 - 18.

3. Представления о загробном мире в мифологии народов древности // Созидательная миссия культуры: Сб. статей молодых ученых. - М.:МГУКИ, 2004.-С. 91-95.

4. Картины загробного мира в мистическом учении Э. Сведенборга // Этнокультурное многообразие и проблема взаимодействия культур. - М.; МГУКИ. 2004. - С. 64-72.

Загробный мир по представлениям древних народов

Как уже было сказано, вначале люди не считали душу бестелесным, божественным существом, а наделяли ее материальными качествами и всеми потребностями человека, полагая, что, переселившись в иной мир, душа будет продолжать вести образ жизни живого человека. Поэтому в местах захоронений родственники снабжали умершего всем, чем он пользовался при жизни, погребая с покойником пищу, воду и вещи, которые были нужны или особенно дороги ему.

Американские индейцы при похоронах пели:

Так начнем же погребальный

Хор среди могил;

Принесем мы в дар прощальный

Все, что он любил:

Лук положим к изголовью,

А топор - на грудь,

В ноги - мех с медвежьей кровью

Другу в дальний путь...

Обнаруженные в конце прошлого века близ реки Вуоксы карельские могильники эпохи разложения первобытно-общинного строя свидетельствуют, что и в могилу карела клались домашняя утварь и вещи, которыми умерший чаще всего пользовался при жизни. В мужских могилах обнаружены топоры, конские удила, копья и наконечники стрел, в женских - пряслица (от прялок), серпы, ножницы для стрижки овец. Следовательно, по представлениям карелов, в загробном мире мужчины будут рубить деревья, охотиться, сражаться с врагами, а женщины - прясть, жать хлеб, стричь овец, т.е. выполнять работы, привычные для них в земной жизни.

Первоначально загробная жизнь казалась людям столь материальной, что они вполне ясно представляли себе, как мертвец питается, как он голодает и умирает, т.е. может просто совершенно исчезнуть, если о нем не заботиться. Все древние народы были твердо убеждены, что умершему присущи те же потребности, что и живому. Они считали необходимым кормить покойника, чтобы его голодный дух не надоедал родичам своими посещениями и не доставлял им неприятностей. Так, мексиканцы расставляли по полям куски мяса, насаженные на палки, делая это из страха, чтобы мертвец не явился к ним требовать тот скот, который принадлежал ему при жизни. Белорусские крестьяне вместе с покойником клали в гроб некоторый запас пищи и кое-что из вещей умершего. В глухих русских деревнях был обычай класть позади иконы на полку крошки пирога. Считалось, что там прячутся души предков, и поэтому их «подкармливали». Пережитком подобных представлений являются и христианские поминки.

Древнегреческий историк Геродот (V.в. до н.э.) описал погребальные обычаи скифов. Этим именем греки называли многочисленные племена, жившие с VIII в. до н.э. в степях от Северного Причерноморья до Алтая. Жили они родовыми общинами, но в V в. до н.э. равенства между ними уже не было. Выделялась родовая знать, власть племенных вождей передавалась по наследству, и уже возникло рабство, хотя труд рабов не получил широкого распространения и государства еще не существовало.

По свидетельству Геродота, когда умирал скифский вождь, труп его бальзамировали. Похороны происходили с особой пышностью и жестокими жертвами. В день погребения на могиле вождя убивали и клали рядом с ним одну из жен, нескольких рабов и слуг: повара, виночерпия, конюха, вестника. В могилу клали оружие, украшения, драгоценные вещи из золота и серебра и общими усилиями над ней насыпали огромный холм - курган, стараясь сделать его повыше.

Через год на могиле совершалась тризна. Убивали 50 вернейших слуг умершего и 50 лучших лошадей. Из лошадиных туш вынимали внутренности, набивали чучела соломой и, насадив на шесты, прикрепляли к земле большим полукругом; на мертвых коней сажали убитых слуг. Соорудив эту страшную конницу вокруг могилы, скифы уходили.

Раскопки Чертомлыцкого кургана (в 20 км от Никополя) и особенно последние интересные открытия в Пазырыкских курганах Горного Алтая подтвердили то, что 2500 лет назад писал Геродот. Так, недавно экспедиция археологов Академии наук СССР и Государственного Эрмитажа раскопала в урочище Пазырык Улаганского нагорья ряд больших курганов, сложенных из обломков скал и относящихся к V в. до н.э. Это были могильники-усыпальницы древних саков (скифов) с похороненными в них представителями племенной знати. Несмотря на то что могильники оказались разграбленными, в них сохранилось множество интересных для ученых предметов искусства и быта, ценность которых увеличивалась их прекрасной сохранностью в условиях вечной мерзлоты, хотя со времени захоронения прошло не менее 2500 лет. Некоторые деревянные вещи, кожи, ковры и ткани и сейчас не утратили своего первоначального вида, а на бальзамированных телах погребенных мужчин уцелела даже татуировка. В одной из усыпальниц был обнаружен труп скифского воина. Вместе с ним была похоронена его жена и все, что требовалось ему при жизни: кони в полном убранстве, одежда, меха, пища - куски баранины в кожаных мешках, похожий на брынзу сыр.

Не только у скифов на могилах родовых старейшин и вождей совершались дикие убийства людей. У многих других народов также существовал обычай, согласно которому вместе с умершим богатым человеком хоронили заживо или убитыми его жен и рабов. Вот некоторые примеры. В 1870 г. (!) после смерти принца Марава (Бразилия) его 47 жен были заживо сожжены вместе с его трупом.

Вожди африканских племен задолго до собственной смерти умерщвляли своих рабов, чтобы заготовить себе слуг для будущего загробного хозяйства. Еще сто лет назад перед хижиной вождя можно было видеть торчащие жерди с побелевшими черепами его «загробных слуг». Если вождю приходило на ум что-либо передать в загробный мир своим предкам, он звал раба, передавал ему поручение, а затем отрубал голову. На похоронах матери Чака, южноафриканского царька племени зулусов, было убито 7 тысяч человек, а 12 молодых девушек были погребены заживо, чтобы прислуживать царице в загробном мире. После смерти короля Гуэнцо в монархии Дагомея (тропическая Африка) его сын Грерэ распорядился принести в жертву 1000 человек. Убийства несчастных продолжались с 13 июля по 5 августа 1860 г. Во время похорон монгольского принца всех людей, попадавшихся на дороге, убивали со словами: «Идите служить вашему господину в другом мире».

В гробницах древнего Китая находят сотни убитых рабов.

В древней Индии существовал обычай «сати», по которому после смерти мужа вдову сжигали на могиле умершего. Этот свирепый обычай просуществовал до середины XIX в. Религия учила женщину, что она нужна мужу в загробном мире так же, как и при жизни. И если она сразу не последует за ним, то в конце концов все-таки умрет и явится на «тот свет» на вечную и жестокую расправу к озлобленному мужу. Вот почему суеверные индусские женщины предпочитали один раз испытать муки смерти на костре, чем целую вечность в будущем подвергаться истязаниям разъяренного мужа.

Эти же суеверные представления погубили многих негров, когда в XVI в. колонизаторы стали вывозить их из Африки в Америку. Чтобы избавиться от невыносимых мук рабства, они прибегали к самоубийствам, будучи уверены, что после смерти снова попадут на родину и там воскреснут свободными людьми.

Обычай погребальных почестей и жертвоприношений, связанный с верой в загробную жизнь, был и у наших предков - славян.

Народы, стоящие на низкой ступени развития, не только убивали людей, они также «убивали» вещи. Так, у многих африканских негров есть обычай после смерти царька делать негодными все его вещи: рвать одежды, ломать мечи, продырявливать лодки. Эти «убитые» вещи и кладутся в могилу, чтобы ими пользовался мертвый.

Остатки первобытных представлений о загробной жизни и связанных с ними обычаев проявлялись среди народов Западной Европы в сравнительно недавнее время. Так, еще 200 лет назад в Австрии при похоронах одного графа вместе с ним погребли и его лошадь. Позднее лошадей уже не убивали, но вести за гробом умершего его лошадь было общепринято. Бывали случаи, когда в могилы клали иголку с ниткой, дабы покойник мог, когда нужно, починить себе платье.

Таким образом, вера в загробную жизнь зародилась еще в доклассовом обществе и к началу разложения первобытнообщинного строя была широко развита. С появлением имущественного неравенства представления о загробном мире резко изменились. Частная собственность наложила на «тот свет» свой отпечаток. Раньше, когда не было различия между богатыми и бедными, загробная жизнь всех умерших представлялась одинаковой. Поскольку все люди были равны, постольку и их души должны были жить на «том свете» в одинаковых условиях, т.е. представления о жизни мертвых за гробом соответствовали общественному устройству, которое было у народов на земле. Древние евреи и греки представляли себе загробный мир как далекое подземное царство теней, где все равны и все разделяют одинаковую безрадостную судьбу, но и без особых мук.

С разделением общества на классы в сказаниях о загробной жизни стали упоминаться два отделения для умерших: верхнее (рай) - для одних, и нижнее (ад) - для других; причем обычно рай - для господ, для богачей, ад - для рабов и бедняков.

Как было показано выше, знатный человек, вождь племени, князь или царь, собираясь в «дальний путь», брал с собой в могилу или на погребальный костер все, чем владел при жизни. Вопреки пословице: «Умрешь - ничего с собой не возьмешь», богач считал: «Умру - все с собой возьму». На его могиле закалывали быков и коней, чтоб мертвому князю было чем питаться и на чем ездить на «том свете». Вместе с ним убивали его жен, рабынь, воинов. Это спутники и слуги, которые отправляются вместе с умершим, чтобы охранять его и угождать ему в загробном мире. Наконец, самого мертвеца клали в гроб или на костер в полном вооружении и с лучшими драгоценностями. Богатые родственники не скупились на тризны, пируя на могильном кургане, совершая обильные жертвоприношения и множество других магических действий, обеспечивающих покойнику возможность добраться до той счастливой местности загробного мира, которая зовется раем.

А кто не настолько богат, чтобы приказать убить на своей могиле женщин и слуг, кто не имеет вещей, чтобы совершить путешествие в загробный мир и быть там обеспеченным от всяких бедствий, кто не может, наконец, заплатить жрецам за молитвы и заклинания, тому не добраться до блаженного края.

Так представители господствующих классов превратили бесцветное царство теней в веселое и богатое место, оглашаемое смехом и звоном бокалов, где продолжаются земные удовольствия, где можно есть и пить безотказно, ласкать сколько угодно самых красивых женщин и т.д. и т. п. Так возник воображаемый рай, доступ в который стал достоянием богатых.

На долю бедняка оставался ад, еще не место пыток и мучений, а просто место печали и скорби. Если это и было возмездие, то возмездие за бедность, за то, что вся жизнь бедняка наполнена заботами о своем существовании, а богам и жрецам уделялось слишком мало внимания и средств.

Разумеется, эта общая картина развития взглядов на загробный мир от их возникновения до появления первых классовых обществ включительно не может быть безоговорочно применена к истории любого народа, не может отразить все своеобразие представлений о загробной жизни, которые коренятся в материальных условиях жизни того или иного общества. Здесь могут иметь место в отклонения и исключения, примером чему являются народы древнейшей культуры человечества - Вавилонии, Египта, Греции, представления которых о загробной жизни резко отличаются как друг от друга, так и от приведенной выше схемы. Взгляды этих народов представляют для нас тем больший интерес, что их литературные памятники уже содержат в себе первые проблески свободомыслия, проявлявшегося в сомнении и даже отрицании какой бы то ни было веры в загробное существование.

Древним вавилонянам «будущая» жизнь рисовалась как обитель страдания и печали. У них имелось представление о «мире мертвых», наполненном отвратительными духами, мучающими души умерших. Духи эти выходят и на землю, прилетая из страшной пустыни с запада, чтоб наслать болезни и смерть на свои жертвы. Боги иногда спускались в подземное царство и выбирались оттуда с большими трудностями. Но человеку нет того спасения, какое есть для бога. Смерть не отпускает его на волю, подкашивает, как былинку, пронзает ножом.

«Поэма о Гильгамеше», наиболее замечательное произведение вавилонской литература II тысячелетия до н.э., в высокохудожественной форме ставит извечный вопрос о смысле жизни и неизбежности смерти, о том, что ждет человека за гробом. Гильгамеш, полулегендарный царь Урука, «на две трети бог, на одну - человек», похоронив любимого друга, томимый печалью и страхом неотвратимой смерти, в тяжелых странствованиях ищет тайну бессмертия. Его предок Ут-Напиштим, который получил от богов великий дар бессмертия, при помощи различных магических приемов пытается добыть для героя вечную жизнь. Он советует Гилыамешу одолеть хотя бы сон - может быть, тогда он одолеет и смерть. Но человеческая природа берет свое, и утомленный походом герой сидя засыпает тяжелым сном. Все оказывается напрасным. Гильгамеш снова чувствует перед собой угрозу неизбежной смерти. Он спрашивает:

Что мне делать, Ут-Напиштим, куда мне пойти?

В моей спальне скрывается смерть.

Наконец, Ут-Напиштим открывает ему, что, нырнув на дно океана, Гильгамеш сможет найти растение, дающее, правда, не вечную жизнь, но постоянную молодость. Достав с превеликим трудом траву молодости, Гильгамеш отправляется на родину, решив разделить траву со своим народом. Но случайность губит все. Когда Гильгамеш купался в пруду, подкравшаяся змея похитила чудесное растение. С тех пор змеи сбрасывают кожу и молодеют, а людям суждена старость без обновления.

Опечаленный герой просит у богов последней милости: вызвать с того света хотя бы тень умершего друга. Поэма кончается диалогом между друзьями, в котором тень покойного в самых мрачных красках описывает мир умерших, которые «света не видят, во тьме обитают, пища их - прах и глина».

Смотри! Друг, которого ты обнимал в радости сердца -

Черви его пожирают, как истлевший саван.

Мое тело, которого ты касался в радости сердца,

В пыль и прах превратилось,

В прах и тлен, в прах оно превратилось.

Человек бессилен против природы, которая для вавилонян олицетворялась в виде воли богов.

Глубоким пессимизмом проникнуты слова древнего автора, ибо даже знаменитый Гильгамеш, «могучий, великий, мудрый», несмотря на свое божественное происхождение, не может добиться бессмертия. Оно дается только тем, кто, подобно Ут-Напиштиму, выполняет заповеди религии и требования жрецов. В этой мысли отразилась позднейшая идеология жречества, хотя корни поэмы, несомненно, восходят к народному творчеству. Вавилонская литература развивалась под влиянием религиозного мировоззрения, но и в нее проникли сомнения в истинности религиозных догматов, обещавших праведникам в награду бессмертие. В поэме впервые с предельной четкостью и в то же время с большой художественной силой выражена мысль о неизбежности смерти, которой подвластны все люди, даже прославленные герои, готовые на любой подвиг, чтобы преодолеть неминуемую смерть. В конце концов Гильгамеш утешается мыслью о бессмертии славных дел человека, которые навсегда сохранятся в памяти потомства.

И вопрос о смерти и бессмертии, так волновавший человека в древности, решается мужественно и по существу правильно: человек смертен, но бессмертны его дела.

Мыслью о неизбежности смерти проникнуто и другое произведение, которое принято называть «Беседа господина с рабом», в котором вавилонская религиозно-философская поэзия достигла своих вершин.

Вот заключительные сильные слова диалога, в которых выражена главная мысль автора. Разочаровавшись во всем, господин, наконец, восклицает: «Что же теперь хорошо?» Дерзко и насмешливо звучит ответ раба: «Сломать мою шею и шею твою и бросить их в реку - вот это хорошо. Кто столь высок, чтобы взойти на небо, и кто столь велик, чтобы заполнить землю!» Разгневанный господин грозно говорит рабу: «О раб, я хочу тебя убить и заставить тебя идти передо мной». Но в ответ раздается предостережение раба: «Воистину, господин мой только три дня проживет после меня».

Если в Вавилонии мало верили в посмертное существование, зная, что, умерев, человек превращается в прах, в тлен, в ничто, то в древнем Египте вера в загробную жизнь была очень сильна и имела там особое значение. Ни один народ никогда не заботился так о мертвецах и не думал так много о загробном мире, как египтяне. Они не искали бессмертия, подобно жителям Двуречья, так как считали, что обладали им, будучи уверены в том, что смерть есть не уничтожение человека, а лишь переход его в другой мир. Подобные представления рождались под влиянием естественных факторов, прежде всего географической среды. На западном берегу Нила, у песков Ливийской пустыни, где находились египетские кладбища, в условиях жаркого, сухого, климата тело не столько разлагалось, сколько высыхало, и египтянам удавалось предохранять трупы от гниения.

Пышный заупокойный культ мертвых в Египте был, связан с почитанием бога Озириса, представление о котором, как об умирающем и воскресающем боге, отражало ежегодный расцвет и увядание природы.

Из поколения в поколение рассказывали египтяне бесконечно древнюю сказку о борьбе жизни и смерти - миф об Озирисе. Содержание его таково. В Египте некогда правил бог солнца, влаги и растительности Озирис. Но его убил злой брат Сет, который растерзал тело Озириса на 14 кусков и разбросал по всему Египту. Жена Озириса, богиня Изида, после долгих поисков собрала останки мужа, сложила их вместе и воскресила бога. Но Озирис не остался на земле, а сделался царем и судьей в загробном мире.

В мифе об Озирисе отразились представления египтян о смене времен года и вечности постоянно возрождающейся природы: когда все засыхало и гибло от знойных ветров пустынь, это означало, что Озирис убит; оживление природы связывалось с воскресением божества. Египтяне считали, что, как оживает природа, так могут ожить в загробном мире и умершие люди. Озирис победил смерть и ожил. Значит, думали египтяне, могут воскреснуть и обрести бессмертие и верующие в него люди. Эта мысль четко выражена в следующем религиозном тексте:

Как воистину Озирис живет, так живешь и ты.

Как воистину он не умирает, так не умираешь и ты.

Как воистину он не уничтожается, так не уничтожаешься и ты.

Чувствуя свою зависимость от природы, они думали, что их земная и особенно будущая загробная жизнь целиком зависит от Озириса, бога умирающей и воскресающей природы, бога «вечной» жизни и владыки страны умерших. Царство мертвых - «Аменти», где правит Озирис, по одним легендам, было в далекой блаженной стране Запада, куда вместе с солнцем улетают души умерших, по другим - в подземном мире.

В 125-й главе «Книги мертвых» - религиозно-магических сборников текстов древнего Египта - описывается страшный посмертный суд над душой умершего, отразивший в искаженной форме земной и грозный суд фараона. Озирис восседает на царском троне под балдахином в большом зале правосудия, украшенном огненными языками и большими перьями (перо - символ истины). Позади его сидят 42 судьи-чудовища (по одному от каждой египетской области). Посредине стоят весы справедливости, на которых взвешивают сердце покойника, для того чтобы узнать, вел ли он праведную жизнь. Если человек не нарушал воли фараона и вообще совершил мало грехов, сердце его должно было быть легким, не тяжелее пера (правды), положенного на другую чашу весов. Сердце, по представлениям египтян, было символом души умершего, средоточием его нравственной жизни, вместилищем добродетелей и пороков. Представ перед судом, душа произносит отрицательную исповедь, в которой покойный объявляет себя невиновным в совершении им 42 основных грехов.

«Я не отзывалась дурно о фараоне, не бунтовала, не уменьшала жертв, посвященных богам, не уменьшала хлебов в храмах, не убавляла пищи богов... не ловила рыбы в прудах, посвященных богам... не наносила ущерба скоту, принадлежавшему храму...»

Классовая сущность представлений о загробном суде ярко сказывается в характере этой исповеди. Если человек не запятнал себя грехами и преступлениями против фараона и жрецов, ему выносили оправдательный приговор и оставляли душу жить в царстве Озириса. Там было много воды, которой не хватало на земле, а на райских полях Иару росла пшеница выше человеческого роста. Египтяне верили, что покойный будет жить там вечно вместе с богами, ездить в солнечной ладье по подземному Нилу и вкушать пищу богов. Но если сердце умершего весило много, если его отягощали пороки, чаша весов опускалась вниз, а сердце и душу грешника тотчас пожирало страшное чудовище Амамат (полулев, полубегемот с головой крокодила), и умерший навсегда лишался права на загробную жизнь. Характерно, что понятия об аде у древних египтян не существовало: лишиться бессмертия вообще считалось самым ужасным.

В классовом обществе древнего Египта заупокойный культ был средством идеологического воздействия господствующего класса на сознание трудящихся масс в целях их подчинения. Вера в загробную жизнь, в страшный суд Озириса помогала господствующим классам запугивать народные массы, притуплять сознание бедняков, убеждая их безропотно терпеть земные лишения и муки, суля им в награду мнимое райское блаженство за гробом.

Вера в загробную жизнь имела в Египте широкое распространение и развитие. Живой должен был готовиться к своему загробному существованию, а мертвый требовал от потомков на земле сложного поминального культа.

Стремление обеспечить умершему вечную жизнь выражалось в заботе о сохранении трупа и способе его погребения. По религиозным представлениям египтян, посмертное существование зависит от степени сохранности тела. Египтяне верили, что душа умершего вылетает из тела, но затем постоянно возвращается в него, принося пищу и поддерживая связь с внешним миром.

Поэтому, чтобы душа могла найти тело, его обязательно надо сохранить от разрушения. Этим и объясняется обычай мумифицировать трупы и сооружать прочные гробницы. Поскольку вначале способы бальзамирования были несовершенны и тело могло не сохраниться, в гробницу ставили статую умершего, которая должна была служить заменой тела. Считая, что настоящая жизнь начинается за гробом, каждый имущий египтянин задолго до старости в силу своих средств и возможностей принимался строить себе гробницу.

Загробный мир рисовался египтянам в виде фантастического отражения и своеобразного продолжения земного мира, где в стране мертвых душа будет вести такое же существование, как и на земле. Родственники старались снабдить умершего всем необходимым вплоть до мебели и музыкальных инструментов, чтобы обеспечить ему благополучие в загробном мире.

Сначала, еще со времени родового строя, в гробницу клали подлинные вещи и пищу - «хлеб, гусей, мясо быка и пиво» - все, чем, по понятиям египтян, надо было кормить душу, чтобы она не голодала в загробном мире. Знать завещала жрецам и храмам свой скот и земли «на помин души». Впоследствии египтяне подлинную еду заменяли ее изображениями, всевозможными рисунками яств и напитков на поминальных столах и стенах гробниц, твердо веря, что все это превратится в настоящую еду и питье и обеспечит «загробные потребности» покойного.

Когда в Египте сложилось рабовладельческое государство, заупокойный культ укреплял мысль о неизменности и вечности существующего классового строя. Фараонов стали хоронить в гигантских гробницах - пирамидах, размеры которых отражали социальное расстояние между царем и подвластным ему населением, внушали подданным страх перед величием и могуществом древневосточных деспотов и веру в их божественность, которую проповедовали жрецы: при жизни фараоны считались земными богами, а после смерти приравнивались к небесным. Богатых чиновников и жрецов хоронили в массивных, похожих на огромные скамьи гробницах (так называемые мастаба), куда в нескольких разрисованных саркофагах опускалось набальзамированное и запеленутое льняными бинтами тело покойника (мумия). Туда же клался нарисованный на доске поясной портрет умершего. Вход в гробницу замуровывался, но, по мнению египтян, сам умерший мог невидимо выходить или глядеть наружу большими глазами, нарисованными на стенке гроба. На стенах внутренних помещений гробницы рисовали семью покойного и на первом плане его самого, обычно осматривающего принадлежавшие ему при жизни владения и богатства - ремесленные мастерские, стада, поля, на которых работали рабы. Все это снабжалось возвеличивающими владельца надписями и должно было магически перенести имущество умершего в загробный мир.

Учитывая настроения и желания кандидатов на загробную жизнь, жрецы составляли для них специальные молитвы и заклинания к богам, которые должны были предохранить умершего от грозивших ему на том свете опасностей и обеспечить «соединение со своей семьей в загробном мире», «вкушение хлеба в загробном мире», возможность «не вступать в судебную палату бога».

Все эти заупокойные тексты и составили позднее уже упоминавшуюся «Книгу мертвых», которую клали вместе с покойником и где можно было прочесть, например, «Главу, чтобы не умереть вторично», «Изречение, чтобы не истлеть», «Изречение, чтобы не попасть на плаху бога» и т.д.

По представлениям египтян, каждый выполнял за гробом ту же работу, что и при жизни. И если бедный крестьянин мечтал в царстве мертвых пахать, сеять и жать на полях Озириса, то состоятельные люди этого делать не собирались. С этой целью приобретались и клались в гробницы знатных людей специальные заупокойные статуэтки, представлявшие собою маленькие фигурки слуг из камня, дерева или фаянса с мешочками зерна на спинах и мотыгами в руках, называвшиеся «ушебти», что значит «ответчики». Они-то и должны были выполнять за гробом работу за своих владельцев. Иногда в гробницах находили до 365 таких куколок-двойников, по числу дней в году. Египтяне наивно верили, что эти фигурки в загробном мире оживут одна за другой и превратятся в рабов и крестьян, которые будут работать на умершего, а картины превратятся в имения, которыми он будет владеть.

Но богачи-рабовладельцы даже на «том свете» опасались возможной непокорности слуг. Для этого часто на фигурках вырезались предостерегающие надписи: «О ты, ушебти! Если меня позовут и я буду назначен совершать различные работы, ты отвечай: «Я здесь». Слушайся только того, кто тебя сделал, не слушайся его врага». У деревянных и фаянсовых кукол часто отбиты ноги; это делалось для того, чтобы слуги не могли убежать от господина.

Можно предполагать, что куклы-ушебти пришли на смену более древнему, уже упоминавшемуся обряду, когда на могиле рабовладельца убивали его рабов.

Средние городские слои населения хоронили своих покойников в небольших гробницах со скромным убранством. Мумии приготовлены по дешевому способу, а положенные в могилы ушебти плохо выделаны. Иногда клался всего один «ответчик» с написанной на нем цифрой 365, а магическими заклинаниями, произнесенными над ним, обеспечивалась его работа за умершего в течение всего года.

Египетская беднота просто зарывала покойников в песок без всякого бальзамирования. Но при этом все-таки принимались меры, чтобы и бедняки могли «воскреснуть». Их тела завертывались в циновки и привязывались к доскам с заупокойными молитвами. Доска заменяла умершему и гроб и гробницу. На ней писались названия яств и напитков, которые благодаря магическим заклинаниям должны были обеспечить загробное благосостояние бедняка. Например, заупокойная молитва с просьбой к Озирису дать умершему на том свете 1000 быков, 1000 хлебов, 1000 кружек пива и т.д. Большего родственники умершего не могли для него сделать. Иногда фигурка, изображавшая умершего, закапывалась поблизости от могилы вельможи, чтобы часть даров, приносимых ему, доставалась бедняку, который, таким образом, и в загробной жизни должен был зависеть от богача.

У умерших рабов не было даже своих могил: их зарывали в общей яме.

Мы видели, что египтяне переносили представления о существовавших на земле производственных отношениях в загробное царство, где люди располагались в соответствии с их общественным положением на земле. Загробный культ незаметно внедрял в сознание верующих идею оправдания и утверждения земного неравенства наличием неравенства небесного: для владыки мертвых Озириса так же надо было обрабатывать поле, как и для земных господ. Хотя все мертвые и объявлялись равными перед одним господином - Озирисом, который мог любого призвать к «трудовой повинности», но богатые могли и здесь избавиться от работы, заменив себя «ответчиками».

Доведенные до крайней нужды, подавленные тяжестью жизни, широкие массы населения мечтали о посмертном блаженстве. Вера в загробную жизнь была вместе с тем действенным орудием угнетения в руках господствовавшего класса: боясь суда Озириса, верующие терпеливо переносили свою тяжелую жизнь, надеясь после смерти получить награду за смирение.

Сильна была вера в «потусторонний» мир в древнем Египте, но и тогда религия не могла подавить проблески свободомыслия и критического сознания людей, жизненный опыт которых неизбежно сеял сомнения в том, чему учили жрецы. В некоторых поэтических произведениях звучат нотки неверия в загробную жизнь и призывы к наслаждению всеми благами земной жизни, резко контрастирующие с традиционным религиозным мировоззрением. В одной пиршественной песне поется:

Проводи день радостно, жрец,

Вдыхай запах благовоний и умащений...

Оставь все злое позади себя.

Думай лишь о радости до тех пор,

Пока не настанет день, когда ты причалишь к стране,

любящей молчание.

Другой папирус описывает возмущение благочестивого египтянина тем, что во время погребальных пиршеств приходится слышать подобные песни: «Я слышал песни, в которых возвеличивается земное и унижается загробное».

В известной «Песне арфиста», начертанной на стене пирамиды, автор-вольнодумец наиболее смело отрицает существование загробной жизни, сомневается в пользе похоронных обрядов и пышных гробниц:

Плач не вернет никого из могилы...

И никто из тех, кто ушел туда,

Еще не вернулся обратно!

А поэтому:

Умножай еще более свои наслаждения,

Не давай своему сердцу огорчаться,

Следуй желанию его и благу твоему,

Совершай свои дела на земле согласно велению твоего сердца

И не печалься, пока не наступит день плача по тебе...

Погибнет все, гробницы исчезнут, «как не бывало», заключает автор, бессмертны только дела людей, труды и мысли народа.

В поэтическом диалоге, который обычно называется «Беседа разочарованного со своей душой», в словах автора звучит глубокий пессимизм человека, разочарованного в жизни и бросающего вызов небесам. Сомнение в существовании вечной жизни ясно чувствуется в следующих словах: «Если ты вспомнишь о погребении, то это горе... Никогда ты не выйдешь, чтобы увидеть солнце. Те, которые строили из гранита и воздвигли палаты... их постигла та же участь, что и усталых, которые умерли на плотах, не оставив после себя потомства. Солнечный зной и рыбы на берегу разговаривают с ними».

Потеряв веру в загробную жизнь, автор с презрением относится и к заупокойным обрядам, не веря, что они могут обеспечить человеку загробное блаженство, хотя требуют больших расходов. В словах автора звучит уверенность, что смерть сравняет всех, и бедных и богатых, готовя им одинаковую участь - уничтожение под лучами испепеляющего солнца или всепобеждающей силой воды.

В литературных памятниках других народов Древнего Востока также встречаются произведения, скептически относящиеся к вере в загробную жизнь. Таковы, например, древнееврейские притчи, приписываемые царю Соломону. В талмуде, еврейском религиозном сборнике толкований Библии, написанном более двух тысяч лет назад, упоминаются мудрецы, которые доказывали, что нет никакой загробной жизни. Даже в самой Библии, «священной» книге древних евреев, воспринятой затем христианами в качестве Ветхого завета, неоднократно попадаются отдельные наивно-материалистические взгляды, отрицающие загробную жизнь и выражающие мысли о том, что со смертью человека для него все кончено, он уже не воскреснет и даже сам бог не сотворит такого чуда. Так, автор «Книги Екклесиаст» делает вывод, что человек не живет за гробом, «все произошло из праха, и все возвратится в прах» (гл. 3, ст. 20). В «Книге Премудрости Соломона» написано: «Случайно мы рождены, и после будем как небывшие: дыхание в ноздрях наших - дым, и слово - искра в движении нашего сердца. Когда она угаснет, тело обратится в прах, и дух рассеется, как жидкий воздух» (гл. 2, ст. 2-3). Но эти «опасные места» «священных писаний» столь старательно замалчивались и замалчиваются богословами и настолько тонут в море библейских поучений о загробной жизни, что верующие обычно даже не подозревают об их существовании.

В религии древних греков, основанной на обожествлении различных сил природы и преклонении перед памятью и подвигами предков - «богоравных» героев, не оформилось четко выраженного представления о загробной жизни, о рае и аде. В Древней Греции жречество не сложилось в особое сословие, не представляло собой сильной, централизованной организации и не оказывало большого влияния на формировавшиеся взгляды людей и народное творчество. Это было, по выражению Маркса, «детство человеческого общества там, где оно развилось всего прекраснее...» Свободно развивавшаяся греческая мифология оставила человечеству удивительный и прекрасный мир чудесных сказаний, воплотивших упорную борьбу человека с природой, воспевших подвиги могучих и справедливых героев народа.

Согласно древнегреческим мифам, два брата верховного божества громовержца Зевса (у римлян Юпитера), повелителя неба и земли, разделили с ним мир: Посейдон (Нептун) получил власть над морями, а владыкой загробного мира, или подземного царства (Оркуса), стал Аид (римский Плутон), или Гадес, от имени которого произошло и наше слово «ад».

Древние эллины представляли себе загробную жизнь несчастьем, и всю трагедию людей видели в том, что они смертны. Нет ничего лучше земной жизни для счастливца, но она коротка. За гробом же человека ждут только ужасы подземного мира да унылое странствование бесприютной души. Греки представляли себе Аид населенным бесцельно блуждающими тенеобразными, призрачными существами, лишенными чувства, мысли, сознания. Они носятся, стонут, постоянно дрожат и не могут согреться. Это души умерших проводят в царстве теней свою печальную и однообразную жизнь. Ужасно царство Аида, и ненавистно оно людям.

В героическом эпосе древних греков рассказывается, как однажды Одиссей захотел вызвать души умерших, чтобы узнать от них будущее: он выкопал яму, налил в нее крови жертвенного животного и стал произносить таинственные слова. С жалобными стонами слетелись тени мертвых, жалкие подобия живых людей; они стали тесниться к крови, так как горячая кровь - это жизнь и тепло; только та душа, которая напьется крови, может говорить с живыми. Среди них была и тень богорожденного героя Ахилла. Одиссей спросил: «Каково тебе в подземном царстве?» Ахилл ответил: «Лучше быть последним батраком на земле, чем здесь царствовать над умершими». Столь безнадежно, беспросветно и мрачно было существование душ в царстве теней.

Бог смерти Танат прилетал на громадных черных крыльях к постели умирающего, срезал мечом с его головы прядь волос, вырывал его душу и посылал ее к царю мертвых - Аиду. Через бездонные пропасти, бездны с проводником, крылатым вестником богов Гермесом, спускалась душа - «психе» глубоко под землю, где текут черные, мертвящие реки, среди них все леденящий Стикс, отделяющий подземный мир от действительного. Полно вечного мрака страшное царство неумолимого Аида, куда никогда не доходят ни свет, ни радости земной жизни.

Умершему, по представлениям древних греков, предстояло переправиться через реку печали и слез - Ахеронт, и мрачный старик-перевозчик Харон за плату доставлял его на другую сторону. Для уплаты за переезд греки клали в рот покойнику мелкую медную монету. Ни одну душу умершего этот лодочник не перевез обратно, туда, где ярко светит солнце жизни. Трехглавый адский пес Цербер, на котором извивались змеи, а хвост оканчивался головой дракона, и много других чудовищ сторожили выход, охраняли вечное безрадостное существование умерших.

С того света нет возврата. Только однажды удалось знаменитому певцу Орфею своей сладкозвучной музыкой склонить сурового Аида на милость: отдать ему трагически погибшую молодую жену Эвридику. При этом условие было таково: пока не выйдут они на поверхность земли, нельзя было оборачиваться назад. Орфей не выдержал, взглянул на Эвридику, и тотчас же бог Гермес увел ее опять в преисподнюю.

Одна из рек подземного мира в греческой мифологии - Лета, река забвения, воды которой заставляли души умерших забывать все перенесенные земные страдания. (Отсюда произошло выражение: «кануть в Лету», т.е. быть забытым навсегда, бесследно исчезнуть.) Тут же живут и боги сновидений, радостных и кошмарных, над которыми царит юный бог сна Гипнос; неслышно поднимается он на своих крыльях над землей с головками мака в руках, льет из рога снотворный настой и погружает людей в сон.

На примере древнегреческой религии мы видим, что на ранней ступени общественного развития представление об индивидуальном бессмертии далеко не у всех народов заключало в себе нечто утешительное: грекам оно казалось «неотвратимой судьбой» и даже несчастьем. Можно предположить, что бурное экономическое развитие греческих государств, классовое расслоение общества и борьба классов не успели за сравнительно небольшой исторический период отразиться в религии, и взгляды на «будущую жизнь» у древних греков еще не развились в полной мере. Но жрецы, выражавшие интересы господствовавших классов, использовали и развивали уже имевшиеся представления, извлекая из них доходы и устрашая народные массы. На так называемых елевзинских таинствах показывалось, например, изображение замогильного царства теней, откуда неслись звуки рыданий и слышался звон цепей - это мучились души умерших, терзаемых вечными страданиями и угрызениями совести.

Другие таинства, называвшиеся орфическими, состояли в том, что жрецы сообщали «посвященным» таинственные обряды и учение о загробной жизни, якобы вынесенные из подземного царства самим Орфеем. Жрецы учили, что совершение орфических обрядов обеспечит посвященным в эти таинства блаженную жизнь за гробом.

Таким образом, в Греции только начинали складываться представления о загробной жизни как о воздаянии за земные дела.

Пытливый ум древних греков настойчиво проникал в тайны природы, объяснять которые «потусторонним» миром становилось все труднее. Развитие торговли, ремесел, мореплавания двигало вперед науку, рождало смелых ученых, великих мыслителей и атеистов, которые своим свободомыслием и материалистическим учением разрушали веру в сверхъестественное. Греческий историк и географ Гекатей Милетский, живший в конце VI -начале V в. до н.э., пытался критически пересмотреть старинные верования. Так, он решил исследовать пещеру, о которой в мифах рассказывалось, что она ведет в подземное царство к его страшному повелителю Аиду и что именно отсюда Геракл вытащил из загробного мира на землю адского пса Цербера, с драконом или змеей вместо хвоста. «Я, - записал потом Гекатей, - был сам в этом месте и спускался под землю. Пещера неглубока. Вернее всего дело происходило так: в этой пещере жила змея, и она жалила людей, как все ядовитые змеи. В потемках люди приняли змею за хвост собаки. А так как яд змеи был смертелен, то ее и назвали адской собакой Цербером. Геракл действительно спускался, только не в ад, а в пещеру. Он увидел змею, поймал ее и вынес этого «пса» на свет. Потом сложилась легенда, будто Геракл спускался в ад и вынес оттуда Цербера, у которого вместо хвоста змея».

Величайший материалист древности Демокрит (460- 370 гг. до н.э.) в сочинении «О загробной жизни» высмеял веру в загробный мир как «лживые басни о том, что будет после смерти», доказывая, что «душа смертна, она уничтожается вместе с телом». «Многие люди не знают, что человеческое тело распадается на атомы, - учил Демокрит, - но эти люди помнят за собой дурные дела, а поэтому проводят всю жизнь в беспокойстве, страхе и мучении, веря лживым сказкам о загробной жизни».

Сохранилось предание, что когда Демокрит находился на кладбище, где он любил проводить время, некие шутники решили напугать его, закутавшись в темные плащи и изображая собою вышедших из могил мертвецов. «Перестаньте дурачиться, - сказал Демокрит. - Вы не испугаете того, кто твердо знает, что если кто-нибудь умер, то мертв и, значит, не может встать».

С разделением общества на антагонистические классы появляются другие причины религиозной веры в загробную жизнь. В эксплуататорском обществе, помимо стихийных сил природы, над людьми господствуют еще и силы данного общественного строя, они испытывают экономический и социальный гнет. Подавляющее большинство общества находится в угнетенном положении. Чувство беспомощности и бессилия перед природой хотя и сохраняется, но отступает теперь на второй план; возникает страх перед непонятными законами стихийно сложившихся общественных отношений, о которых создаются неправильные, фантастические представления. Угнетенные трудящиеся массы чувствуют себя беззащитными перед слепой, неотвратимой и как бы установленной свыше силой общественного развития, которая, действуя неумолимо и беспощадно, одних делает рабами, других - рабовладельцами, одних - нищими тружениками, других - богатыми тунеядцами. Главным корнем религии в классовом обществе и основной причиной веры в загробную, причем лучшую, чем земную, жизнь на «том свете» становится социальное угнетение, невыносимое, безысходное положение трудящихся классов, их кажущаяся беспомощность в борьбе с эксплуататорами, голод, нищета, бесправие, неуверенность в завтрашнем дне.

Забитые и подневольные труженики, будучи не в силах сбросить с плеч гнет эксплуататоров и перестроить общественные порядки, отчаявшись найти действительный путь к спасению, искали призрачного забвения и утешения в ожидании будущей загробной жизни, надеясь хоть на «том свете» получить награду за свои страдания.

«Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т.п.»

В этих ленинских строках из замечательной статьи «Социализм и религия» вскрыты социальные корни мечты трудящихся о посмертном блаженстве и небесной награде.

Развивавшийся рабовладельческий строй, поддерживая религиозные взгляды на «потусторонний» мир, стал использовать их как утешение порабощенных и страдающих людей, что особенно ярко видно на примере Египта. В эксплуататорском обществе начинает складываться вера в загробное воздаяние и возмездие за земные дела, вырабатываются понятия о загробной награде и наказании, совершенно чуждые людям доклассового общества. Угнетатели стремились не только подавлять раба, но и «утешать» его верой в загробное счастье, отвлекая от тяжелых раздумий о своей участи на земле и попыток классовой борьбы. Обманутым и ограбленным трудящимся массам навязывалась дешевая надежда на «вечную жизнь» и «небесное блаженство» в раю, ради которых они должны были мириться со своей долей эксплуатируемых, терпеть и ожидать вознаграждения за покорность и послушание. Реакционную веру в загробную жизнь рьяно насаждала и развивала церковь, помогавшая господствующим классам угнетать народ и одурманивать его сознание.